Welāyat-e Faqih
Dzięki Welāyat-e Faqīh ( perski ولایت فقیه, DMG welāyat-e faqīh , „Porucznik prawnika”, z arabskiego ولاية الفقيه, DMG wilāyat al-faqīh ) lub Hokūmat-e Eslāmi (حكومت اسلامى, DMG ḥokūmat-e Eslami „islamski Rule”) to nazwa nadana do systemu rządu Islamskiej Republiki Iranu . Ten system rządów został po raz pierwszy opisany w 1971 roku w książce pod tym tytułem. Książka oparta jest na transkrypcjach uczniów z serii wykładów wygłoszonych przez ajatollaha Ruhollaha al-Musawiego Chomeiniego na wygnaniu w Hawza w Nadżafie od 21 stycznia do 8 lutego 1970 roku .
historia
Temat „Welāyat-e Faqīh” pojawił się po raz pierwszy jako osobny rozdział w szyickich kompendiach prawnych w latach trzydziestych XIX wieku, ale w tamtym czasie stanowił jedynie podsumowanie uprawnień prawników, jak wcześniej zajmowano się w ramach poszczególnych problemów prawnych.
Za Safawidów (1501–1722) uprawnienia prawników nie odegrały żadnej roli. Wprowadzili szyitów do Persji, stworzyli szyickie duchowieństwo w Iranie i mieli legitymację przywódcy religijnego, co szach wyraźnie podkreślał, regularnie pielgrzymując do sanktuarium Safavid w Ardabilu .
Kolejnym władcom brakowało tej legitymacji i duchowieństwo zaczęło rozszerzać swoje uprawnienia. Chomeini rozszerzył to na generalnego gubernatora najbardziej uczonych faqīh, czekając na powrót tajemniczego dwunastego imama , Muhammada al-Mahdi . Wielu innych teologów przeciwstawia się tej tezie, przedstawiając zasadniczy zarzut: Faqīh, jakkolwiek uczony, nie posiada podstawowej cechy ukrytego imama, a mianowicie nieomylności.
znaczenie
Znaczenie pracy polega na wpływie na system polityczny Iranu . Na nim opiera się konstytucja z 1979 r., Ale taka jest też praktyka polityczna:
„Ktokolwiek rządzi muzułmanami i społeczeństwem ludzkim, musi zawsze mieć na uwadze ogólne aspekty i interesy; osobiste względy i skłonności nie mogą odgrywać żadnej roli.
Z tego powodu islam poświęcił wielu ludzi w interesie społeczeństwa; wielu ludzi zostało wyeliminowanych w interesie ludzkości.
Islam wytępił wiele plemion, ponieważ były one skazane na zagładę i szkodliwe dla społeczeństwa ”.
Odwoływanie ajatollaha Montazeriego jako następca Chomeiniego po Montazeriego mówił przeciwko łamaniu praw człowieka i masowych egzekucji było logiczne tylko na tym tle.
zawartość
Właściwy tekst, podzielony na trzy części, poprzedzony jest przedmową, która nie jest jeszcze dostępna w pierwszym wydaniu.
Przedmowa
Chomeini atakuje Żydów jako najstarszych wrogów islamu, a także kolonialistów, w tym orientalistów, którzy grali w ich ręce i wypaczali islam. Oczywiście także „ reżim szacha ” z jego ekscesami i teologami, którzy wierzyli, że islam musi radzić sobie tylko z zasadami krwawienia .
Poruszono również podstawową ideę traktatu: prawo islamskie jest najlepsze z możliwych, ponieważ ma boskie pochodzenie, aw idealnych czasach proroka i pierwszego imama nie było rozdziału państwa od religii.
Przyczyny potrzeby utworzenia państwa islamskiego
Według Chomeiniego zestaw praw nie wystarczy, aby ulepszyć społeczeństwo; do tego potrzebny jest organ wykonawczy. Mohamed założył państwo, zawarł traktaty, toczył wojny, ogłaszał i egzekwował sprawiedliwość, a także wyznaczył następcę, który miał kontynuować wszystkie sprawy rządowe. Nawet w czasie ukrycia 12 Imama przestrzeganie prawa jest konieczne, aby umma nie popadła w chaos.
Islamski system podatkowy wymaga, aby organizacja zapewniła konfiskatę i uczciwy użytek, należy stosować krajowe przepisy dotyczące obrony i egzekwować nałożone kary .
Chomeini wzywa do rewolucji i jedności islamu. Wszystkie ważne kwestie życia ludzkiego są już uregulowane w Koranie i Sunnie .
Według Chomeiniego, praw uciskanych i potrzebujących ludzi należy bronić przed kolonialistami i ich opresyjnym systemem gospodarczym; najlepiej tego uczyni zasadniczo sprawiedliwe państwo islamskie.
Islamski sposób rządzenia
W tym rozdziale Chomeini wyjaśnia teologiczne podstawy Welāyat-e Faqih , opartego głównie na Koranie 4:59:
„O wy wierzący! Bądźcie posłuszni Bogu i Posłańcowi oraz tym z was, którzy mają rozkazywać (lub są odpowiedzialni). "
Według proroka władzę tę sprawuje dwunastu imamów, zwłaszcza ostatni, ukryty imam. Aż do powrotu ukrytego imama jako Mahdiego, kto ma go reprezentować? Mówi się, że Jafar as-Sādiq powiedział:
„Musicie zobaczyć, kto z was przekazał naszemu Aḥādīṯowi , przestudiował, co jest dozwolone, a co zabronione [...] wyznaczyłem go jako władzę nad wami [...]”
Z tej i kilku innych odpowiednich tradycji imamów i Mohamedów, Chomeini wywodzi wszechstronną moc reprezentacji ukrytego imama przez prawnika. Jest ograniczona tylko w jednym punkcie: nie dotyczy innych prawników, których nie może powoływać ani odwoływać.
Przed osobą namiestnika ukrytego imama stawiane są pewne warunki: musi być wyuczony, znać prawo, być doskonały z punktu widzenia wiary i moralności, musi mieć poczucie sprawiedliwości i nie może grzeszyć.
Chomeini zabrania muzułmanom korzystania z obiektów tyrańskiego reżimu szacha w sprawach prawnych. Wzywa do fali an-nahy ʿani-l-munkar (zakazującej nagannego), która, jeśli bezprawna władza przeciwstawi się jej siłą zbrojną , musi doprowadzić do rozpoczęcia zbrojnego dżihadu .
Program walki o utworzenie państwa islamskiego
W tym miejscu Chomeinei ponownie pilnie ostrzega przed niebezpieczeństwem , jakie dla islamu mogłoby wyniknąć ze strony kolonialistów, Żydów z ich „zagranicznymi wspólnikami” i tych ulamów, którzy wierzyli w ich szept.
Jako pierwszy krok zaleca propagandę i edukację ludności w zakresie prawdziwych zasad islamu. Wzywa do wykorzystania piątkowego kazania w celach propagandowych:
„Żołnierze zostali zmobilizowani podczas piątkowych kazań. Wyszli na boisko z meczetu; a kto wychodzi z meczetu na pole, nie boi się śmierci i nieszczęścia, boi się tylko Boga. Wygrywa armia złożona z takich ludzi. "
Ludzi z ulicy, robotników, rolników i studentów należy zamienić w czujnych bojowników. Należy obudzić „pseudoreligijnych”, gdyby nie można ich było nawrócić, trzeba było wobec nich zachowywać się „inaczej”. Należy również oczyścić seminaria teologiczne z kwietystów i „Hofachondów”.
Ostatecznie tyrański rząd musi zostać obalony za pomocą następujących środków:
- Zerwij wszelkie kontakty z instytucjami państwowymi
- Odrzucenie jakiejkolwiek współpracy
- Brak jakiejkolwiek pomocy
- Utworzenie własnych instytucji prawnych, finansowych, ekonomicznych, kulturalnych i politycznych.
literatura
- Ajatollah Chomeini : Państwo Islamskie (= Materiały islamskie . Tom 9). Przetłumaczone z perskiego i zredagowane przez Nadera Hassana i Ilse Itscherenską. Klaus-Schwarz-Verlag, Berlin 1983, ISBN 3-922968-21-X . Zdigitalizowane
- Hamid Dabashi : Wczesna propagacja Wilayat-i Faqih i Mulla Ahmad Naraqi. W: Seyyed Hossein Nasr , Hamid Dabashi, Seyyed Vali Reza Nasr (red.): Expectations of the Millennium. Szyizm w historii. State University of New York Press, Albany 1989. str. 288-300.
Przypisy
- ↑ Ruhollah al-Musawi Chomeini: Rząd Islamski. Zarządzanie prawnikiem. Pobrano 16 lipca 2015 r. (W języku angielskim, przetłumaczone przez Hamida Algara ).
- ↑ Na trudności w ustalaniu oryginalnego tekstu, patrz Werner Ende za przegląd przekładzie Nader Hassan i Ilse Itscherenska w: Die Welt des islamu , tom 26, 1986. str. 183-185..
- ↑ Ruhollah al-Musawi Chomeini: Państwo Islamskie . Schwarz, Berlin 1983, ISBN 3-922968-21-X . Str. 98.
- ↑ Zobacz Ghadīr Chumm .
- ↑ Dotyczy to kwalifikacji do ijtihad .
- ↑ perski آخوند À ch OND , DMG Āḫūnd oznacza niską duchownych w Iranie i jest obraźliwe tutaj.