Ekofeminizm

Jako ekofeminizm ruchy i filozofie społeczne i polityczne są odnoszone do kwestii środowiskowych i obaw za pomocą feministycznej analizy kombinacyjnej. Ruchy ekofeministyczne pojawiły się w połowie lat 70. jako część międzynarodowych ruchów ekologicznych , pokojowych i kobiecych oraz w odpowiedzi na różne katastrofy ekologiczne. Podejścia ekofeministyczne opierają się na podobieństwie strukturalnym między kontrolą natury i kobiet lub zdolnością reprodukcyjną i produktywnością kobiet.

historia

Dziesięć lat przed pojawieniem się tego terminu i ruchu ekofeministycznego Rachel Carson opublikowała swoją książkę The Silent Spring (1962). Carson nie była jawną feministką, ale uważana jest za pionierkę ekofeminizmu, zwłaszcza w literaturze amerykańskiej.

W Stanach Zjednoczonych, w marcu 1980 r. w Amherst (Massachusetts) w wyniku awarii jądrowej w elektrowni atomowej Three Mile Island, odbyła się pierwsza konferencja ekofeministyczna, zorganizowana m.in. przez Grace Paley i Ynestrę King z udziałem m.in. tytuł Kobiety i życie na ziemi . W Niemczech Zachodnich kampanie przeciwko stacjonowaniu pocisków średniego zasięgu stały się początkowym celem działań ekofeministycznych. Po katastrofie nuklearnej w Czarnobylu feministki na czele z Partią Zielonych oraz z autonomicznego ruchu kobiecego na międzynarodowym kongresie Women & Ecology. Przeciw manii wykonalności 1986 w Kolonii podstawowe debaty na temat stanowisk ekofeministycznych. Na kongresie Maria Mies rozwinęła swoje utopijne zarysy projektu społeczeństwa ekofeministycznego , wywodzące się z feministycznej zróżnicowanej krytyki nowoczesności .

W latach siedemdziesiątych w Trzecim Świecie pojawiły się już ruchy ekologiczne , które były inicjowane i wspierane głównie przez kobiety, takie jak ruch zielonego pasa założony przez Wangari Maathai w Kenii i ruch Chipko w Indiach, które były powiązane z zachodnimi ekofeministkami, takimi jak Maria. Mies.

W Stanach Zjednoczonych ekofeminizm pod koniec lat osiemdziesiątych zmienił się z ruchu akademickiego w ruch popularny. Jednym z powodów jego popularyzacji jest esej Ynestry King Czym jest ekofeminizm? Esej został opublikowany w 1987 roku w tygodniku The Nation .

Pozycje

Ecofeminists twierdzą, że istnieje związek między ucisku z kobietami w patriarchat i eksploatacji natury z konsekwencji zniszczenia środowiska , które szczególnie dotyka kobiety na całym świecie (na przykład jako matki, jak i utrzymania małych rolników w Trzecim Świecie ) dają. Wobec wyzwań ekologicznych indywidualne podejścia emancypacyjne mają swoje ograniczenia. Teoria feministyczna musi zawierać perspektywę ekologiczną i odwrotnie, rozwiązania problemów ekologicznych muszą zawierać perspektywę feministyczną. Ekofeministyczna utopia ma na celu położenie kresu dominacji nad naturą i kobietami. Jednak międzynarodowy ruch ekofeministyczny nie ma jednolitej podstawy teoretycznej ani filozoficznej. Na początku wpływowe były pisma krytykujące naukę autorstwa takich autorów, jak historyk nauki Carolyn Merchant i Evelyn Fox Keller . W nowszych pismach teoretyczki ekofeministyczne odkrywają podobieństwa między destrukcyjnym traktowaniem natury a seksizmem, rasizmem, neokolonializmem oraz dyskryminacją klasową i gatunkową.

Nurt ekofeminizmu kulturowego, który był szczególnie popularny w USA, zakłada pozytywny związek kobiety z naturą ze względu na biologiczną zdolność kobiet do rodzenia i opowiada się za określonymi wartościami kobiecymi w oparciu o założenie, że wszystkie kobiety mają specjalne podejście do z naturą i traktuj ją ostrożniej niż mężczyzn. Wybitnymi przedstawicielami tego nurtu są m.in. Susan Griffin , Mary Daly czy Starhawk . Ekofeminizm kulturowy to holistyczne spojrzenie na świat i ludzi, które obejmuje ciało, intuicję, uczucia i duchowość.

Inny nurt, zwany ekofeminizmem społecznym, krytykuje relacje między kobietami a naturą jako uwarunkowane społecznie i historycznie wyrosłe, które są stale odtwarzane z potencjalnej zdolności reprodukcyjnej kobiecego ciała. „Kobiety zdobywają więcej wiedzy i doświadczenia w obcowaniu z naturą dzięki hierarchii płci w pracy” ( Christine Bauhardt ). Ten prąd to m.in. Reprezentowana przez brytyjską socjolożkę Mary Mellor , przez Janet Biehl , indyjskich naukowców Binę Agarwal i Vandana Shivę , a w świecie niemieckojęzycznym przez socjolożkę Marię Mies , które w swoich pismach teoretyzują o opresyjnych relacjach między kobietami a naturą i opracowują strategie dla akcji. Vandana Shiva i Maria Mies w szczególności rozszerzyły ekofeminizm o perspektywę międzynarodową oraz rozwinęły i skonkretyzowały koncepcje, które połączyły problemy społeczne i ekologiczne z perspektywy feministycznej.

Tym, co łączy wszystkie podejścia ekofeministyczne, jest postulat fundamentalnej redefinicji pojęcia natury. Barbara Holland-Cunz określiła termin ekofeminizm w 1994 roku w następujący sposób:

W latach 80. feministki zaczęły również rozwijać polityczną i naukową krytykę technologii genetycznej i reprodukcyjnej. Klasykiem na ten temat jest książka amerykańskiej dziennikarki Gena Corea The Mother Machine z 1985 roku, która ukazała się w niemieckim tłumaczeniu w 1986 roku pod tytułem MutterMaschine i w której Corea określiła nowe technologie reprodukcyjne jako „wojnę z macicą”. Feministyczne analizy dostępności za pośrednictwem kobiecego ciała za pomocą nowych metod technologicznych (takich jak transfer embrionów, diagnostyka prenatalna) oraz podejścia feministyczno-etycznego do biotechnologii i technologii reprodukcyjnej były omawiane z różnych perspektyw przez teoretyków, takich jak Barbara Duden , feministyczna medycyna. etyk Janice Raymond i Maria Mies.

Ze względu na różnorodność i różnorodność podejść ekofeministycznych oraz zróżnicowanie teorii feministycznych w latach 90., termin ekofeminizm jest dziś rzadko używany. Teorie i podejścia ekofeministyczne są jednak podejmowane i dalej rozwijane w badaniach społeczno-ekologicznych w dziedzinie płci i środowiska / globalizacji / zrównoważonego rozwoju . „To, co łączy te podejścia, to to, że odróżniają się one od esencjalistycznego założenia o większej bliskości kobiet z naturą jako płci biologicznej i wychodzą od społecznie konstruktywistycznego rozumienia „gender”.

literatura

• Rachel Carson : Cicha wiosna. Houghton Mifflin, Boston / Nowy Jork 2002, ISBN 0-618-24906-0 . (Pierwsze wydanie 1962)
  • Niemiecki: Cicha wiosna . HC Beck Verlag, Monachium 2007, ISBN 978-3-406-04944-6 . (Pierwsze wydanie 1963)
• Carolyn Merchant: Śmierć natury: ekologia, kobiety i współczesna nauka. HC Beck Verlag, Monachium 1987, ISBN 3-406-32038-4 . (Pierwsze wydanie: Śmierć natury. 1980)
• Vandana Shiva: Przetrwanie. Kobiety, ekologia i rozwój. 1988.
• Maria Mies, Vandana Shiva : Ekofeminizm, wkład w praktykę i teorię. Rotpunktverlag, Zurych 1995.
• Mary Mellor: Feminizm i ekologia. New York University Press, 1997. ( Recenzja )
• Karen J. Warren : Filozofia ekofeministyczna. Rowman i Littlefield, 2000, ISBN 978-0-8476-9299-6 . ( Recenzja )

linki internetowe

• Janet Biehl: Społeczny ekofeminizm . 1990
• Carolyn Merchant: Rewolucja naukowa i śmierć natury . Uniwersytet Kalifornijski, Berkeley 2006
• Przeglądy politologiczne dotyczące ekofeminizmu w opatrzonej adnotacjami bibliografii politologii

Indywidualne dowody

1. ^ Karen Warren i in.: Ekofeminizm. Kobiety, kultura, natura. Indiana University Press, 1997, ISBN 0-253-21057-7 , s. 273.
2. ↑ Axel Goodbody: Debata ekofeministyczna i jej obecność w literaturze. W: Axel Goodbody, Berbeli Wanning (red.): Woda - Kultura - Ekologia. V&R unipress, 2008, ISBN 978-3-89971-417-3 , s. 241f.
3. ↑ Kobiety i ekologia. Przeciw manii wykonalności. Dokumentacja na zjazd od 3 do 5 października 1986 w Kolonii , wyd. Die Grünen w Bundestagu AK Frauenpolitik, Kolonia 1987, ISBN 3-923243-29-4 .
4. ↑ Heidi Hofmann: Feministyczne dyskursy na temat technologii reprodukcyjnych. Stanowiska i kontrowersje w RFN i USA. (= Badania kampusowe). Campus Verlag, 1999, ISBN 3-593-36225-2 , s. 145.
5. ↑ Ilse Lenz : Nowy Ruch Kobiet w Niemczech. Wydanie drugie, zaktualizowane. VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2011, ISBN 978-3-531-17436-5 , s. 854.
6. ↑ Kathryn Miles: Początki ekofeminizmu , Encyklopedia Britannica
7. ↑ Heather Eaton: Ekofeminizm i globalizacja. Odkrywanie kultury, kontekstu i religii. Rowman & Littlefield Publishers 2003, ISBN 0-7425-2698-4 , s. 208.f
8. ^ Po Holland-Cunz, 1994.
9. ↑ Śmierć natury: kobiety, ekologia i rewolucja naukowa (1980)
10. ↑ Na przykład: Płeć i nauka (1978)
11. ↑ Axel Goodbody: Debata ekofeministyczna i jej obecność w literaturze. W: Axel Goodbody, Berbeli Wanning (red.): Woda - Kultura - Ekologia. V&R unipress, 2008, ISBN 978-3-89971-417-3 , s. 241f.
12. ↑ Barbara Thiessen: Od „Ekofeminizmu” do „Cyberfeminizmu”. W: Becker, Kortendiek: Handbook women and gender research. VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2010, ISBN 978-3-531-17170-8 , s. 39.
13. ^ O Mary Mellor, Leuphana University Lüneburg
14. ↑ Eva Kreisky , Birgit Sauer (red.): Płeć i upór: badania feministyczne w naukach politycznych. Böhlau, Wiedeń i inne 1998, ISBN 3-205-98621-0 , s. 70.
15. ^ Barbara Holland-Cunz: Społeczny charakter podmiotu. Relacje natury i płci w emancypacyjnych teoriach politycznych. Campus, Frankfurt/Nowy Jork 1994, s. 40, cyt. za: Heidi Hofmann: Feministyczne dyskursy o technologiach reprodukcyjnych. Campus Verlag, 1999, ISBN 3-593-36225-2 , s. 144.
16. ↑ Gena Corea: Macierzysta: technologie reprodukcyjne od sztucznego zapłodnienia po sztuczne macice. Harper & Row, 1985 (przedruk 2008)
17. ↑ Recenzja: Reprodukcyjna przyszłość: najnowsza literatura i aktualne feministyczne debaty na temat technologii reprodukcyjnych. W: Studia feministyczne. t. 14, nie. 3 (jesień 1988)
18. ↑ Waltraud Schoppe o feministycznej książce non-fiction „MutterMaschine” Geny Corei, DER SPIEGEL 37/1986
19. ↑ ^{a b} Barbara Holland-Cunz : Stare nowe kobiece pytanie. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2003, ISBN 3-518-12335-1 , s. 147f.
20. ^ Feminizm i środowisko. W: Brennan, Andrew i Lo, Yeuk-Sze, „Etyka środowiskowa”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edycja jesienna 2011), Edward N. Zalta (red.)
21. ↑ Christine Bauhardt : Ekonomia feministyczna, ekofeminizm i ekologie queer – feministyczno-materialistyczne perspektywy relacji społecznych z naturą . polityka płci w Internecie Uniwersytet w Berlinie, kwiecień 2012 r., ISSN  2192-5267