Derek Parfit

Derek Parfit (kwiecień 2015)

Derek Parfit Antony (* 11 grudnia 1942 w Chengdu , Chiny ; † 1 stycznia 2017 w Oksfordzie ) był brytyjskim filozofem , badaczem w All Souls College na Uniwersytecie Oksfordzkim . Parfit skupił się na kwestiach tożsamości osobistej , etyce normatywnej i uzasadnieniu moralności.

Życie

Rodzice Parfit, Norman i Jessie Parfit, z domu Browne, byli lekarzami, którzy od 1935 roku nauczali medycyny prewencyjnej w różnych szkołach misyjnych w Chinach. W 1943 roku, rok po narodzinach Parfit, wrócili do Anglii, gdzie Parfit uczęszczał do Eton College . W czasach szkolnych napisał wiele wierszy, które opublikował także w dzienniku uczelni. Studiował historię najnowszą , w 1961 r. Ukończył Balliol College na Uniwersytecie Oksfordzkim, uzyskując tytuł licencjata w 1964 r. W latach 1965 i 1966 studiował Parfit jako stypendysta Harknessa na Columbia University oraz na filozofii Uniwersytetu Harvarda . Po powrocie do Oksfordu został wykładowcą w All Souls College na podstawie nagrody, którą zdobył. Tutaj pracował, nigdy nie uzyskując stopnia naukowego w dziedzinie filozofii, od 1974 jako Junior Fellow, Research Fellow (od 1981) i Senior Research Fellow (od 1984) aż do przejścia na emeryturę w 2010. Parfit był profesorem wizytującym na Uniwersytecie Harvarda, Rutgers University , Princeton University , Temple University , Rice University i University of Colorado w Boulder . W 1986 r. Został wybrany do British Academy, aw 1992 do American Academy of Arts and Sciences .

Parfit był ambitnym fotografem architektury iw tym celu kilkakrotnie podróżował do Wenecji i Petersburga . W czasie swojej kariery zawodowej mieszkał prawie wyłącznie w All Souls College. W 2014 roku otrzymał nagrodę Rolfa Schocka w dziedzinie filozofii za swój fundamentalny wkład w tożsamość osobistą, za rozważanie przyszłych pokoleń i analizę struktury teorii etycznych.

Derek Parfit i filozof Janet Radcliffe Richards pobrali się w 2010 roku po długim związku.

Parfit wspierał społeczny ruch efektywnego altruizmu . Jako członek organizacji Giving What We Can , zobowiązał się publicznie do przekazania co najmniej dziesięciu procent swoich dochodów skutecznym organizacjom.

roślina

Derek Parfit jest dziś uważany za jednego z najbardziej wpływowych etyków . Jego pierwsze duże dzieło „Powody i osoby” z 1984 roku przyciągnęło szczególną uwagę, ponieważ w szczegółowej analizie uznał, że tożsamość osobista nie jest niezbędnym warunkiem wstępnym opisu rzeczywistości i nie ma jasnego określenia tożsamości osobistej. Opisał trwałą (diachroniczną) tożsamość osobistą przez pewien okres czasu zasadniczo jako ciągłość psychologiczną z powodu nakładających się pasm wspomnień, intencji, przekonań, celów, pragnień lub odpowiadających im cech charakteru. Dla tożsamości osobistej nie jest konieczne istnienie tożsamości fizycznej. Wystarczy słabsza relacja połączenia psychologicznego. Celem koncepcji Parfits było zerwanie ścisłego związku między racjonalnością a własnym interesem, ponieważ ponieważ nie pozostajemy tymi samymi ludźmi w ciągu naszego życia, powinniśmy mniej koncentrować się na rozmytym racjonalnym ja, a bardziej skupiać się na ludzkości jako cały. Tłem rozprawy jest pytanie, czy istotna jest zależność od jednostki oceniającej przy ocenie uwarunkowań światowych, czyli kwestie etyczne. Parfit rozwija normatywny realizm, z którego wyciąga wniosek, że kwestia tożsamości osobistej ma mniejsze znaczenie w kwestiach etyki niż przetrwania. Punkt widzenia etyczny ma swoje własne standardy, dla których nie jest istotne, w jakiej formie człowiek istnieje i nadal żyje.

Michael Quante , który klasyfikuje koncepcję Parfits jako prowokację, zebrał przegląd autorytatywnych recenzji. Z jednej strony argument Parfit opiera się zasadniczo na eksperymentach myślowych, które mają udowodnić, że ciągłość psychologiczna i tożsamość mogą się rozpaść. Nie można w ten sposób przezwyciężyć biologicznej koncepcji tożsamości. Ponadto czysto logiczna argumentacja nie jest wystarczająca w przypadku pytań ewaluacyjnych związanych z etyką. W przypadku pytań etycznych tożsamość osobista jest zawsze istotna, jeśli celem działania jest udział agenta w wyniku działania. Rodzice chcą z. B. doświadczenie, że ich dzieci mają udane życie. Według argumentacji Christine Korsgaard , Parfit pomija również fakt, że o człowieku decydują nie tylko bierne doświadczenia, ale także aktywne działanie. Jednak jako sprawca człowiek zakłada tożsamość z praktycznym rozumem. Dlatego ma sens podjęcie bólu teraz, aby później uniknąć znacznie poważniejszych cierpień.

Z koncepcji, że osobowość zmienia się w czasie, Parfit rozwija problem braku tożsamości (rozdział 16, problem braku tożsamości ). Wybierając, człowiek wpływa na przyszłość. Określa także, kto żyje w bardziej odległej przyszłości. Domyślnie filozofia moralna zajmuje się pytaniem, w jaki sposób nasze działania wpływają na istniejących ludzi. Jeśli spojrzeć na problem odpowiedzialności za przyszłe pokolenia ( sprawiedliwość międzypokoleniowa ), pojawia się problem rozszerzony. Ponieważ nie wpływamy na jakąś osobę naszymi działaniami - ponieważ kto żyje później, jest zdeterminowany tylko przez nasze działania i jest nam dziś nieznany - nie może też być „ofiar” naszych działań. Przykładem jest chora kobieta, która urodzi niepełnosprawne dziecko w przypadku natychmiastowej ciąży lub zdrowe dziecko w późniejszej ciąży. Jeśli odłoży ciążę, niepełnosprawne dziecko się nie urodzi, nawet jeśli mimo niepełnosprawności byłaby osobą bardzo szczęśliwą. Z drugiej strony potencjalne zdrowe dziecko mogłoby mieć znacznie mniej szczęśliwe warunki życia. Czy kobieta może słusznie odmówić życia potencjalnemu niepełnosprawnemu dziecku? Logicznie rzecz biorąc, kobieta nie jest odpowiedzialna ani za jeden, ani za drugi los. Kolejne rozważanie braku tożsamości prowadzi Parfita do „ odrażającego wniosku” . Tutaj pokazuje, że zgodnie z zasadą utylitaryzmu , która za cel wyznacza największe szczęście największej liczby, w normalnie stałych warunkach lepiej jest, jeśli na świecie jest bardzo duża liczba ludzi o niskim standardzie życia niż mniejsza liczba osób o znacznie wyższym standardzie życia - o ile wszystkie indywidualne standardy życia są oceniane pozytywnie. Parfit przedstawia tutaj wariant twierdzenia Kennetha Arrowa o niemożliwości, ze szczególnym uwzględnieniem filozofii moralnej.

W 2011 roku „w jakiej sprawie” został opublikowany, kompleksowe prace nad racjonalnością i struktura uzasadnień, w którym Kantowskimi etyki, contractualism od Thomas M. Scanlon i konsekwencjalizm of Henry Sidgwick są połączone. Według Parfit błędem było zakładanie, że te konkurujące ze sobą teorie znacznie się różniły. (Vol. 1, xxiii i s. 418–419) Te teorie, z punktu widzenia Parfita, wspięły się na tę samą górę z różnych kierunków (Vol. 1, s. 419). Po poparciu obiektywizmu powodów działania (rozdział 1), Parfit rozwinął swoją koncepcję „potrójnej teorii” (części 2 i 3) na podstawie przybliżonego sformułowania różnych podstawowych zasad.

Każdy powinien przestrzegać zasad
  • którego uniwersalna akceptacja czyni wszystko najlepiej (konsekwencjalizm)
  • której uniwersalnej akceptacji każdy może racjonalnie chcieć (kontraktalizm kantowski)
  • których nikt nie może rozsądnie odrzucić (kontraktyzm Scanlona)

Parfit łączy te indywidualne zasady w jedną wspólną zasadę:

Działanie jest złe właśnie wtedy, gdy takie działania są zabronione przez zasady, które są „optymistyczne”, które same w sobie są powszechnie pożądane i nie można ich rozsądnie odrzucić. Zmyślonym słowem „optymistyczny” Parfit opisuje zasadę konsekwencjalizmu polegającą na żądaniu „najlepszych wyników”.

Drugi tom dzieła, które powstały w wyniku Tanner Lectures na na Uniwersytecie Berkeley w 2002 roku, zawiera opracowane wkłady do wykładów Susan Wilka , Allen W. Wooda i TM Scanlon jak i późniejszym komentarzem Barbara Herman (część 4) i zawierają szczegółowe odpowiedzi firmy Parfit (część 5). Parfit przedstawił również swoje stanowisko metaetyczne (część 6). Ponownie bronił obiektywnego realizmu norm moralnych. Chciał pokazać, że postęp moralny jest możliwy i że należy nad tym pracować.

Podobnie jak jego pierwsza praca, O tym , co sprawy, wywołało szerokie dyskusje. Jednym z powodów tego było to, że Parfit udostępnił szkic rękopisu szerokiemu gronu ludzi, którzy mogli go skomentować, zanim został opublikowany. W rezultacie Parfit był w stanie odpowiedzieć na zastrzeżenia i komentarze. Pierwsza antologia z komentarzami esejów pojawiła się przed samą książką, niemniej pozostają głosy krytyczne. Zarzucono mu, że przedstawił czysto racjonalistyczną teorię, w której w ogóle nie wzięto pod uwagę empirycznego poglądu, sięgającego jeszcze do Hobbesa i Hume'a, że ​​emocje są decydującą podstawą moralnego działania, chociaż tak było we współczesnej psychologii moralnej, neuronaukach. a filozofia umysłu ma duże znaczenie. Podobnie cnót i cech charakteru jako ważnej podstawy moralnego działania brakuje w koncepcji Parfit. Nie słyszy się też na przykład poglądów Isaiaha Berlina czy Bernarda Williamsa, które wskazują na brak zgodności i różnorodności różnych zasad moralnych. Krytykowano także, że reprezentacja filozofii kantowskiej jest wypaczeniem, a tym samym generuje podporządkowanie się konsekwencjalizmowi reguł. Klasycznych konfliktów, takich jak problem wózka, nie można doprowadzić do jednolitego rozwiązania. Philip Kitcher przeciwstawił się Parfitowi, że jego racjonalizm - pomimo różnorodnych, choć częściowo nierealistycznych eksperymentów myślowych - opierał się na rozmytym i niezrozumiałym intuicjonizmie , ustępującym naturalizmowi zorientowanemu na ludzką praktykę .

W książce On What Matters Parfit argumentuje za silnym moralnym obowiązkiem bogatych ludzi, aby pomagać biednym . Porównał przekonanie, że biedni nic nie zawdzięczają moralnie usprawiedliwieniom właścicieli niewolników i zalecał oddawanie co najmniej dziesięciu procent swoich dochodów na złagodzenie globalnego ubóstwa. Parfit napisał:

„Niektórzy z nas pytają, ile z naszego bogactwa powinniśmy oddać tym najbiedniejszym. Ale to pytanie błędnie zakłada, że ​​nasze bogactwo należy do nas. To bogactwo jest prawnie nasze. Ale ci najbiedniejsi ludzie mają znacznie silniejsze roszczenia moralne do części tego bogactwa ”.

„Niektórzy z nas zastanawiają się, ile dać najbiedniejszym. Ale to pytanie błędnie zakłada, że ​​to do nas należy oddanie naszego bogactwa. To bogactwo jest naszym prawem. Jednak najbiedniejsi mają znacznie silniejsze roszczenia moralne do niektórych z nich.

Czcionki (wybór)

  • Tożsamość osobista . W: Philosophical Review, 80 (1971), 3-27. (Niemiecki: tożsamość osobista , w: Michael Quante (red.): Tożsamość osobista, Schöningh, Paderborn 1999, 71–99)
  • Późniejsze ja i zasady moralne . W: Alan Montefiore (red.): Philosophy and Personal Relations, Routledge i Kegan Paul, London 1972, 137-169.
  • Czy rozsądna moralność jest samobójcza? . W: The Journal of Philosophy, 76 (10/1979), 533-545.
  • Tożsamość osobista i racjonalność . W: Synthesis 53 (2/1982), 227-241.
  • Powody i osoby. Clarendon Press, Oxford 1984, ISBN 0-19-824615-3 ( ocena przez Bernarda Williamsa ;. Eng)
  • Nieważność tożsamości. W: H. Harris (red.): Identity, Oxford 1995, 13-45. (Niemiecki: Bezsensowność tożsamości. W: Derek Parfit: Personen, Normativität, Moral, Suhrkamp, ​​Berlin 2017, 69-105)
  • z Johnem Broome : Powody i motywacja. W: Proceedings of the Aristotelian Society. Tomy uzupełniające, 71 (1997), ISSN  0309-7013 , 99-146.
  • Dlaczego cokolwiek? Dlaczego to? . London Book Review, 20 (3), 5 lutego 1998, 22-25
  • Doświadczenia, tematy i schematy koncepcyjne . W: Philosophical Topics 26 (1999), 217-270.
  • Nieistotność tożsamości . W: Raymond Martin, John Barresi (red.): Personal Identity, Blackwell Publishers, Oxford 2003, 292-317.
  • Przeludnienie i jakość życia . W: Jesper Ryberg, Torbjörn Tännsjö (red.): The Repugnant Conclusion, Kluwer, Dordrecht 2004, 7–22.
  • Normatywność. W: Russ Shafer-Landau (red.): Oxford Studies in Metaethics, 1 (2006), ZDB -ID 2240356-5 , 325-380.
  • W jakich sprawach. 3 tomy. Oxford University Press, Oxford 2011 (tomy 1 i 2) i Oxford 2017 (tom 3), ISBN 978-0-19-926592-3 . (Fragmenty w niemieckim opublikowane w Derek Parfit: . Personen, Normativität, moralne Suhrkamp, Berlin 2017. Przegląd Mark Schroeder sprawie przeglądów Notre Dame filozoficznych 8 stycznia 2011 roku, przeglądu przez Wilhelma Vossenkuhl w NZZ z dnia 21 grudnia 2012)

literatura

  • Jonathan Dancy (red.): Reading Parfit . Wiley-Blackwell, Oxford 1997, ISBN 978-0-631-19726-3
  • Jussi Suikkanen, John Cottingham (red.): Eseje o "O sprawach" Dereka Parfita . Wiley-Blackwell, Oxford 2009, ISBN 978-1-4051-9698-7
  • Matthias Hoesch, Sebastian Muders, Markus Rüther (red.): Co się liczy . Omówiona praktyczna filozofia Derek Parfits. Meiner, Hamburg 2017, ISBN 978-3-7873-3147-5

linki internetowe

Commons : Derek Parfit  - Zbiór zdjęć, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. ^ Derek Parfit (1942-2017) . dailynous.com, 2 stycznia 2017, dostęp 3 stycznia 2017.
  2. ↑ Krótka biografia w Encyclopedia Britannica (dostęp 31 lipca 2015) oraz esej biograficzny Larissy Macfarquhar: How to be Good. Filozof z Oksfordu sądzi, że może wydestylować całą moralność w formułę. Czy on ma rację? , The New Yorker , 5 września 2011 (dostęp: 31 lipca 2015)
  3. ↑ Larissa MacFarquhar: Jak być dobrym. New Yorker, dostęp 3 lipca 2017 .
  4. ↑ Jane O'Grady: nekrolog Derek Parfit . W: The Guardian . 12 stycznia 2017, ISSN  0261-3077 ( theguardian.com [dostęp: 3 lipca 2017]).
  5. ↑ Członkowie. Giving What We Can, obejrzano 3 lipca 2017 .
  6. ↑ Oxford Union: Derek Parfit - pełny adres. 10 października 2015, obejrzano 3 lipca 2017 .
  7. ↑ Krótka biografia ( pamiątka z 20 maja 2011 r. W Internet Archive ) z New York University (w języku angielskim)
  8. ↑ Already in Parfits esej Personal Identity [1971], niemiecki w: Michael Quante (red.): Personal Identity, Schöningh, Paderborn 1999, 71-99, tutaj 72
  9. ^ Derek Parfit: powody i osoby. Oxford University Press, Oxford 1984, s. 207.
  10. ↑ Michael Quante: Osoba. De Gruyter, Berlin 2007, rozdział 7 (Parfits Provokation), s. 115–134, s. 121.
  11. ↑ Michael Quante: Osoba. De Gruyter, Berlin 2007, rozdział 7 (Parfits Provokation), s. 115–134, tutaj s. 125 i nast.
  12. ↑ Christine M. Korsgaard: Osobista tożsamość i jedność sprawczości: kantowska odpowiedź na Parfit. W: Philosophy & Public Affairs 18 (2/1989), s. 101–132, tu s. 110 i 115.
  13. ^ Sandra Aus Born-Brinker: Osoba i osobowość: próba wyjaśnienia terminów . Mohr Siebeck, Tübingen 1999, s. 256.
  14. ^ Derek Parfit: Reasons and Persons, Oxford University Press, Oxford 1984, 419 i nast
  15. ↑ Gustaf Arrhenius: One More Axiological Impossibility Theorem ( Memento z 29 października 2016 r. W Internet Archive )
  16. ↑ Matthias Hoesch: Jak powinniśmy działać? Derek Parfit. W: Filozofia analityczna. Wprowadzenie do 16 pytań i odpowiedzi , pod redakcją Johannesa Müllera-Salo, 189-203. Paderborn: utb
  17. ↑ The Tanner Lectures on Human Values ​​at UC Berkeley , 2002-2003 Lecture Series z odtwarzaniem w formacie mp3 (dostęp: 4 sierpnia 2015)
  18. ↑ Recenzja autorstwa Simona Blackburna w Financial Times z 6 sierpnia 2012 (dostęp: 4 sierpnia 2015)
  19. ↑ Michael Rosen: Etyka niereligijna? Krytyczna uwaga Dereka Parfita, W jakich sprawach. International Journal of Philosophical Studies 21 (5/2013), 755–772
  20. ↑ Philip Kitcher: The Lure of the Peak , New Republic, 2 lutego 2012 (dostęp: 5 sierpnia 2015)
  21. ^ A b Dylan Matthews: Cała społeczność filozofów opłakuje Dereka Parfita. Oto dlaczego był taki ważny. Ed.: Vox. 3 stycznia 2017 r. (W języku angielskim, vox.com [dostęp 3 lipca 2017 r.]).
dane osobiste
NAZWISKO Parfit, Derek
ALTERNATYWNE NAZWY Parfit, Derek Antony (pełna nazwa)
KRÓTKI OPIS Brytyjski filozof
DATA URODZENIA 11 grudnia 1942
MIEJSCE URODZENIA Chengdu , Chiny
DATA ŚMIERCI 1 stycznia 2017 r
Miejsce śmierci Oxford