Dodo (kult)

Na początku rytuału dodo trzech mężczyzn przebranych za dodo i perkusista czekają na swoje zadanie. Jos , 1970-1973.

Dodo ( hausa , „zły duch”, a także „Maska tancerz”, liczba mnoga dòdànni lub dodonai ) jest zaborczy duch i Associated kult posiadania , której głównym obszarem jest w południowej części Nigru i na płaskowyżu Jos w północnej Nigerii , a które różni się też od tam rozpowszechnionym i pokrewnym kultem Bori . Dodo pojawił się wśród Hausa i sąsiednich grup etnicznych jako moralnie wyższy punkt widzenia dotyczący zachowania własnej kultury przed wpływami zachodnimi w okresie kolonialnym Europy . Kilka opisów kultów dodo pochodzi z początku XX wieku. Później kulty dodo zniknęły z powodu zakazów władz kolonialnych, by ponownie wprowadzić je w wielu miejscach w latach sześćdziesiątych XX wieku.

Oprócz upragnionego uzdrawiania chorych na indywidualnych sesjach w domu uzdrowiciela, według badań małej grupy etnicznej Irigwe, kult dodo ma zwalczać śmiertelność dzieci i bezpłodność kobiet spowodowaną czarami , działać jako środek presji społecznej przeciwko drugiemu małżeństwu kobiet i sprawienie, by były one silniej związane z miejscem zamieszkania mężczyzny. W kultowych rytuałach, które często odbywają się podczas świąt sezonowych, mężczyźni tańczą w maskach i przemawiają ukrytymi głosami, aby uosabiać ducha.

Mity

Czterech dodo mężczyzn z brzęczącymi bransoletkami i trzech muzyków z łukami ust i tykwami grzechotkami , które są otoczone siecią grzechotek. Jos, 1970-1973.

Dodo to męski potwór lub widmo wśród Hausa, wokół których splatają się liczne mityczne opowieści. Potem wydaje się niejasne, czy dodo ma być wyobrażane jako krokodyl, wąż wodny, król bestii - czyli jako nosorożec, słoń czy inne duże dzikie zwierzę. W zależności od historii wciela się w jedno ze zwierząt. W niektórych opowieściach Dodo pojawia się jako bóstwo wodne, które jest w stanie uratować pływającego człowieka przed utonięciem, w innych mieszka w domu w lesie i nie może przekroczyć rzeki. Ten ostatni jest dziwny, ponieważ przybiera ludzką postać, gdy obejmuje kobiety i dla nich, podobnie jak dla mężczyzn, przeprawa przez rzekę jest codziennością. Taka niezdolność sprawia, że ​​Dodo jest niezwykły i wyróżnia go jako ducha, który na ogół wędruje jako złośliwy duch martwego człowieka, jest czasami zauważany na drzewach i uzurpuje ludzi. Jak wiedźma w niektórych opowieściach boi się psów, jednocześnie dzięki swojej gigantycznej figurze może pożreć dowolną ilość ludzi i zwierząt. Ryczy, ma długie włosy i ogon, ale też przypomina Europejczyka.

Dodo ma dobry węch, dzięki któremu może znaleźć niczego nie podejrzewających wędrowców w lesie ze swojej kryjówki w drzewie jako wąż, zwierzę lub długowłosy olbrzym i zaspokoić głód ludzkiego mięsa. W typowej historii dwie kobiety niosą wodę nad rzeką. Jedna jest zazdrosna o drugą, ponieważ jest w ciąży i potajemnie napełnia swój dzban z wodą ziemią. Stało się to na tyle trudne, że ciężarna kobieta chętnie przyjmuje pomoc dodo, która niesie za nią dzbanek do domu. On i kobieta zgadzają się, że jeśli urodzi córeczkę, Dodo powinien przyjąć ją jako pannę młodą jako podziękowanie. Kobieta zapomina o obietnicy i gdy jej córka dorosła, aranżuje małżeństwo z innym mężczyzną. W dniu ślubu pojawia się Dodo i domaga się panny młodej. Mąż najpierw ofiarowuje dodo konia swojej żony, potem krowę, a na końcu wszystkich gości weselnych do spożycia. Dodo połyka każdego. Kiedy przychodzi kolej panny młodej, z góry (z nieba) spada nóż, który również pożera Dodo. Cięcie noża otwiera żołądek potwora, wszyscy ludzie wychodzą żywi i prowadzą uroczystość weselną do szczęśliwego końca. Lekcja jest taka, że ​​poza bieżącą wodą tylko nagłe, wyższe zdarzenie może doprowadzić do upadku dodo. Opowieści o pożerającym wszystko dodo można było zaczerpnąć z pojęcia piekła w żołądku potwora, które było szeroko rozpowszechnione w islamie i chrześcijaństwie w średniowieczu, albo można było powrócić do historii o Jonaszu pożartym przez wieloryb, przekazany w obu religiach . Za tym ostatnim przemawia fakt, że Dodo wyłania się z wody w opowieści.

Przed nadejściem islamu i chrześcijaństwa w kosmogonicznych opowieściach Hausa, którego miejsce zamieszkania znajduje się na drzewie otoczonym murem , był wysoki bóg Tsumburbura. Tsumburbura jest tak odległa, że ​​ludzie nie mogą jej bezpośrednio czcić. W tradycyjnej religii Hausa znanych jest z tego kilkaset niższych bóstw, które czczono w kultach, a czasem w sanktuariach w okresie przedislamskim. W tym systemie religijnym Dodo jest starą męską siłą i ojcem czterech głównych punktów, których siedziba znajduje się w przestrzeni między wschodem a południem. Uosabia porę suchą i grzmoty. Jako bóg pogody może przywołać porę deszczową. Pada, gdy łączy się ze swoją żoną Daminą, źródłem zieleni. Dla społeczności Dodo jest duchem opiekuńczym i uosobieniem zmarłego. Ta idea obejmuje również jego przynależność do grupy opętanych duchów. Nawet jeśli nie jest człowiekiem, potrafi mówić językami ludzkimi, co jest częścią jego społecznej roli.

Dodo to także dziecięca gra z maskami, która występuje w pasie sawanny Afryki Zachodniej , zwłaszcza w Burkina Faso , a także na Wybrzeżu Kości Słoniowej i Mali . Obecnie czysto zabawny taniec z maskami wykonywany przez chłopców rozwinął się z początkowo rytualnego i szczególnie przerażającego tańca dorosłych mężczyzn, który - choć ma pochodzenie przedislamskie - jest wykonywany przez muzułmanów w okresie postu w Ramadanie . Słowo „dodo” i tradycja tańca w maskach sprowadziły handlarzy hausa z Nigerii do Burkina Faso około 1832 roku. Maski dziecięce w kształcie zwierzątek wykonane z tykwy, tkaniny lub puszek są pomalowane na biało lub kolorowe. Dorośli mężczyźni przebierają się za myśliwych i śpiewają, gdy towarzyszą im bębny podczas nocnych występów. Mit wyjaśnia, jak taniec rytualny dotarł do Burkina Faso i Ramadanu: „Historia myśliwego i króla”.

Zgodnie z tym, dawno temu wśród Hausa w Nigerii żył wielki myśliwy. Obiecał swojemu przyjacielowi, emirowi, że nie będzie polował ani nie zabijał żadnych zwierząt w piątek, święto muzułmańskie. Pewnego dnia pasterze wezwali go do pomocy, której trzodzie groziła bestia. Łowca zastrzelił bestię, nie zdając sobie sprawy, że był piątek. Natychmiast przemienił się w pół-człowieka, pół-zwierzęcia z długim ogonem, po czym zaniepokojony uciekł do buszu. Emir wysłał całą armię, aby odnaleźć zaginionego przyjaciela. Znaleźli go i przywieźli z powrotem do emira w nowym przebraniu. Dzieci zapytały przemienionego łowcę, czy mógłby z nimi zatańczyć podczas uroczystości ramadanu, a on zgodził się na radość wszystkich. Po latach, gdy umarł, emir zaproponował dzieciom wykonanie masek zwierząt i tańce z nimi na pamiątkę dzielnego łowcy, który uratował pasterzy.

Środowisko kulturowe

Kulty obsesji nie ograniczają się do funkcji leczenia chorych. Zintegrowane w specyficznym środowisku kulturowym i społecznym, są też formą rozrywki, społecznej krytyki i fanaberii. Opisywane są jako zjawisko, które coraz częściej występuje w tradycyjnych społeczeństwach w czasach kryzysu i kulturowego wykorzenienia. Radzenie sobie z duchami jest narzędziem władzy, którego można używać równolegle do politycznej równowagi sił. Afrykańskie kulty opętania pozostają w konkurencyjnej relacji z dużymi wspólnotami religijnymi chrześcijaństwa i islamu. W większości islamu są tolerowani tylko wtedy, gdy nie mają wpływów politycznych. W islamie kulty obsesji, które są niedoceniane lub zakazane publicznie, obejmują carski kult kobiet w Egipcie i Sudanie, Pepo w Tanzanii, Stambali w Tunezji, Derdeba w Maroku, a także kult kobiecego ducha Aisha Qandisha w Maroku. w Nigerii. Niektóre kościoły afrykańsko-chrześcijańskie włączyły elementy kultów obsesji do swoich nabożeństw, podczas gdy symbole chrześcijańskie (Biblia, krzyż) znalazły drogę do kultów afrykańskich. Kościoły misyjne ewangeliczne zwykle sprzeciwiają się kultom obsesyjnym. Znane kulty obsesji w środowisku chrześcijańskim to Mashawe w Zambii, Vimbuza w Malawi i dawna grupa rebeliantów Holy Spirit Movement w północnej Ugandzie.

Afrykańskie duchy nie zawsze są, ale często, definiowane według płci. Przeważnie kobiety są opętane przez duchy, ale są też tylko mężczyźni opętani przez duchy (Aisha Qandisha, kult Nya w Mali). Duchy męskie i żeńskie mogą posiadać tylko osoby tej samej płci, płci przeciwnej (żenią się) lub obu płci bez rozróżnienia.

Kulty afrykańskie przejęły elementy kultury europejskiej lub światowej (pop), na przykład „King Bruce” (po Bruce Lee ) wprowadzony jako nowy duch chrześcijański w północnej Ugandzie. Z drugiej strony opór zmarginalizowanych grup ludności wobec biurokracji kolonialnej i rozprzestrzenianie się produktów przemysłowych ukształtował się w wielu miejscach na poziomie lokalnym. Na przykład uzdrowiciele Sony w Zimbabwe odrzucali produkty, które były dostępne tylko w sprzedaży. Z tego powodu rzecznik Beng na Wybrzeżu Kości Słoniowej ( dystrykt Lacs ) odmówił palenia papierosów i zapalniczek na benzynę w proteście przeciwko zachodnim naciskom na konsumpcję. W innych miejscach unika się używania samochodów, autokarów lub plastikowych sandałów. W tym kontekście nowo wprowadzone duchy dodo należy rozumieć jako formę krytyki kapitalizmu.

Związek z kultem Bori

Ilustracja przedstawia sytuację w północnej Nigerii do przełomu tysiącleci. Coraz bardziej nietolerancyjne grupy islamskie o wahabickiej ideologii i gwałtowny konflikt szariatu praktycznie doprowadziły do ​​zaniku kultów opętania w północnych stanach.

Uzdrowiciele Dodo ściśle oddzielają duchy dodo od duchów bori. Uzdrowiciele dodo mogą być również opętani przez duchy Bori, ale nigdy, jeśli - co jest całkiem możliwe - biorą udział w kultach Bori. Z mniej lub bardziej zdecydowanym odrzuceniem współczesnych osiągnięć technicznych, wyrzut pod adresem praktykujących Bori wiąże się z tym, że zamienili swoją działalność leczniczą w dochodowy biznes, który jest związany prawami rynku. Przede wszystkim Bori jest uważany za część ich własnej tradycji kulturowej zarówno dla prostej populacji, jak i dla wyższych klas, które cieszyły się zachodnim wykształceniem (pracownicy administracyjni, inżynierowie, nauczyciele). Niektórzy z nich wierzą w moc duchów, które wzywają, aby konkurować o swoją pracę, jeśli myślą, że islamskie modlitwy i amulety , które wypróbowali wcześniej, przyniosły skutek. Muzułmańska większość odrzuca kulty Boriego jako zacofane i niezgodne z islamskimi przykazaniami. Jednak wśród tradycyjnych uzdrowicieli jest grupa, która posuwa się za daleko w komercjalizacji i korupcji kultu Bori poprzez rosnącą liczbę ofert leczniczych i sklepów sprzedających tradycyjną medycynę, z których wszystkie przyciągają klientów.

Z drugiej strony duchy dodo wymagają od swoich wyznawców oddania, uczciwości i oddania tylko im. Takie duchy są gotowe natychmiast opuścić swoje medium, gdy tylko nie spełnia ono wysokich standardów moralnych i zachowuje się niewłaściwie. Bez ducha dodo uzdrowiciel zostałby pozbawiony skutecznych mocy leczących. Dla uzdrowicieli dodo prowadzi to do moralnie wyższego punktu widzenia - w porównaniu do współczesnego społeczeństwa rynkowego, a także do praktykujących Bori.

Wprowadzenie nowych alkoholi nie ogranicza się do kultu dodo. Około 1925 roku w małym miasteczku Chikal w departamencie Filingué , znajdującym się obecnie na zachodzie Republiki Nigru, pojawiły się duchy, które nazywały się Hauka i udawały, że pochodzą z Morza Czerwonego i były gośćmi ducha Songhai Dongo. Songhaj czcił Dongo jako bóstwo gromu w kulcie obsesji, którego duchy są zbiorowo określane jako dziura . Mekka hausa pielgrzym z Niger mówi się, że przyniósł duchy z nim w drodze powrotnej. Te francuskie władze kolonialne pod Horace Crocicchia wziął środków karnych wobec ducha nowego kultu. Zwolennicy Holey i Bori również początkowo odrzucili kult Hauka, który rozprzestrzenił się na Gold Coast (obecnie Ghana) na początku lat trzydziestych . Według relacji naocznych świadków z Akry , duchy Hauka zostały włączone do kultu Bori w 1956 roku. Alkohole Hauka należą do „europejskich” alkoholi (Hausa isokin Turawa ), które zostały po raz pierwszy opisane w północnej Nigerii w 1943 roku i są obecnie integralną częścią świata duchów Bori. Większość duchów Turawy to żołnierze w czerwonych mundurach i okularach przeciwsłonecznych; zgodnie ze stopniem wojskowym tworzą grupę dowódców i podwładnych. Fakt, że Turawa pali (od dwóch do trzech papierosów jednocześnie), pije alkohol i zjada psie mięso lub mięso niezabijane zgodnie z islamskimi zasadami określa ich jako „niewiernych” ( kafirai, z arabskiego kāfir , czyli niemuzułmanie). Duchy Turawa są kojarzone z kowalami z Jangare, ponieważ kowale i turawa są związani z ogniem. Jangare to mityczne miasto, w którym żyją duchy Bori. Szefem kuźni jest duch Batoyi, który w drugiej połowie XX wieku ugruntował swoją pozycję „ojca europejskich alkoholi” ( uban Turawa ). Podobnie jak kult dodo, wprowadzenie duchów Turawa jest reakcją na wydarzenia z epoki kolonialnej Europy.

Stosunek do społeczności

Kiedy wieśniacy chorują, a konwencjonalne leczenie lub inne metody leczenia wydają się bezskuteczne, w końcu otaczający ich ludzie diagnozują, że są opętani przez ducha. W zasadzie każdy może być opętany przez Dodo, ale Dodo dokładnie zastanawia się, któremu uzdrowicielowi chce udostępnić swoje magiczne zdolności. Adeline Masquelier (1999) opowiada, jak ktoś odkrył, że ma obsesję na punkcie dodo i został uzdrowicielem. Mężczyzna sześć miesięcy leżał w łóżku, nie wychodząc z domu, pił tylko mleko i wodę oraz brał lekarstwa. Później pewnego dnia spotkał młodego studenta poza wioską, za którego postacią rozpoznał Dodo. Wkrótce ten dodo zamienił się w psa i podążał za mężczyzną przez trzy miesiące. Dopiero wtedy duch przejął go w posiadanie i poinstruował go, aby regularnie przeprowadzał ceremonie uzdrawiania dla cierpiących, którzy od tamtej pory odwiedzali go z daleka.

W obrazowej symbolice nie tylko tego kultu opętania, uzdrowiciel jest przedstawiany jako koń ( doki ) dosiadany ( hau ), czyli kontrolowany przez potężną istotę duchową . Za motywem jeźdźca na koniu kryje się idea obsesji jako aktu seksualnego, w którym obsesja, czy to kobieta, czy mężczyzna, przejmuje część bierną.

Aby zostać uznanym za uzdrowiciela dodo i zachować reputację znacznie potężniejszego od uzdrowiciela bori w tym charakterze, ceremonia ( wasa ) ku czci ducha musi odbywać się raz do trzech razy w tygodniu , w przeciwnym razie uzdrowiciel nie będzie z tym, którego moc uzdrawiania może działać lub przepowiadać przyszłość. Pomimo tych wysiłków duchy dodo mają nieregularną naturę i mogą w każdej chwili nieodwołalnie uciec, przez co uzdrowiciel traci swoje moce. Duchy Bori pozostają dłużej i są znacznie mniej wymagające. Potrzebują ceremonii tylko raz w roku, a jeśli czują, że są traktowani niewłaściwie, dadzą wskazówkę bez odchodzenia. Jeśli będziesz przestrzegać ofiar i obiecać okazywać więcej szacunku w przyszłości, duchy Bori wybaczą uzdrowicielowi. Z drugiej strony, uzdrowiciel dodo żyje w ciągłym strachu przed utratą ducha, co zmusza go do zachowania moralnej postawy. Podczas gdy uzdrowiciel Bori żąda pieniędzy dla siebie i prezentów dla ducha na początku konsultacji, uzdrowiciel Dodo przyjmuje tylko symboliczną kwotę kilku centów, ponieważ pieniądze psują relacje między duchami a ludźmi. Ponieważ lekarstwa nie są kupowane w zamian, nawet przekazanie garści piasku, zadeklarowanego jako lek, zamiast ziół leczniczych, które można kupić, działa jako bezpośrednie przekazanie pacjentowi leczniczej mocy ducha, która nie ulega zmniejszeniu. wpływami zewnętrznymi. Przeniesienie piasku, który pacjent wypija w szklance wody lub go polał, jest przybliżeniem muzułmańskiej praktyki podnoszenia pyłu zawierającego baraka (moc błogosławieństwa) z grobu świętego i noszenia go ze sobą.

Etyczny punkt widzenia czystości ma wpływ na życie codzienne. Niektórzy ludzie z obsesją na punkcie dodo czują się zobowiązani do wstrzymania się od głosu, inni wierzą, że duchy uniemożliwiają im uczęszczanie do szkoły. Odrzucenie współczesnej ekonomii może oznaczać, że ludzie nie chcą nosić plastikowych sandałów ani jeździć samochodem. Oba oznaczają nieograniczoną mobilność. Samochody jeżdżące po drogach asfaltowych generalnie reprezentują postęp i umożliwiają uzdrowicielom Bori oferowanie swoich produktów i usług w odległych wioskach. Tradycyjni, pasywni praktykujący dodo, którzy zawsze pozostają w swoim rodzinnym mieście, podczas gdy ich umysły mogą wędrować daleko i szeroko, raczej pamiętają bolesną pracę przymusową pod rządami kolonialnych władców podczas budowy tych dróg.

Zwolennicy Dodo i większość muzułmanów odrzucają kult Bori z przeciwnych powodów. Podczas gdy islam wzywa do odejścia od lokalnej tradycji i, w swojej uniwersalizującej tendencji, zapewnia religijną podstawę dla nowoczesnych gospodarek i handlu, zwolennicy Dodo ze swoim antynowoczesnym nastawieniem zwracają się ku tradycji, która uważana była za utraconą.

Relacja mężczyzna-kobieta

Według Waltera H.Sangree (1974), który prowadził badania terenowe z Irigwe, grupą językową na płaskowyżu w północnej Nigerii, wprowadzenie kultu dodo nie dotyczyło dobrostanu pacjentów i ich bliskich, ale środki wywierania presji w społeczeństwach, w których poliandria była zwyczajem uniemożliwiała kobietom poślubienie kilku mężczyzn i zamiast tego mieszkała na stałe w miejscu zamieszkania pierwszego mężczyzny. Dla mężczyzn z Irigwe kult dodo jest uważany za przydatną metodę stabilizowania relacji rodzinnych.

Aż do ich kolonizacji przez Brytyjczyków w 1905 r. Irigwe podzielono na 25 podgrup („Sekcje”, rekla ), które nie miały formalnego władcy i były połączone siecią powiązań rytuałów. Każda podgrupa miała pewien rytuał, który był ważny dla całej Irigwe w dziedzinie rolnictwa, łowiectwa i opieki zdrowotnej. 25 podgrup rywalizowało ze sobą o największą liczbę bohaterów, którzy stali się takimi, zabijając drapieżniki lub wroga w wyprawach headhunterskich. Zabierali także kobiety z innych grup do drugich małżeństw. Następnie kobiety przeniosły się do miejsca zamieszkania drugiego mężczyzny. Rytualne zależności i więzi rodzinne podczas drugich małżeństw sprawiły, że między grupami nie było konfliktów plemiennych. Brytyjscy władcy kolonialni wykorzystali siłę militarną do stłumienia wypraw myśliwskich Irigwe przeciwko sąsiednim grupom etnicznym i wprowadzili podział administracyjny na kilka okręgów, na czele którego zainstalowali administratora Irigwe.

XX wieku zawody myśliwskie i wielokrotne małżeństwa kobiet wśród Irigwe - poza niewielką mniejszością chrześcijańską - były nadal powszechne, chociaż poliandria często wywoływała napięcie psychiczne wśród kobiet. Dziesięć lat później praktyka ta praktycznie nie była już praktykowana. Swoboda kobiety w wyborze miejsca zamieszkania i kochanka była ograniczona obowiązkiem opieki nad ojcem. Zlekceważenie tego tradycyjnego obowiązku spowodowałoby, że kobiety obawiałyby się, że złe duchy ( rijé ) lub czary ( tsitsie ) mogą sprowadzić na nie i ich dzieci choroby i inne zło. W związku z tym musiało wydawać się wskazane, aby kobieta przebywała w miejscu, w którym byłaby najlepiej chroniona przed niszczycielskimi skutkami takich ataków duchów i czarownic ( krotu ). Tę centralną kwestię należy rozpatrywać na tle wysokiej śmiertelności niemowląt, które, podobnie jak bezpłodność i depresja , były postrzegane jako spowodowane przez duchy. Żona została więc z mężem, który był gotów zapłacić za ceremonię uzdrowienia.

Czarownice były powszechnie oskarżane o starsze kobiety, które były zazdrosne o płodność młodszych. Profilaktycznie wiele kobiet nosiło skórzane amulety z substancją obronną na biodrach. Wyposażone w szczególnie skuteczne moce przeciw czarom, bliźniaki były uważane za urodzone bliźnięta, ponieważ w afrykańskiej koncepcji bliźniąt jeden z nich jest „dobrym”, a drugi „złym” magiem. Bliźniak zidentyfikowany jako „zły” został wcześniej zabity zaraz po urodzeniu. Mąż zawsze musiał się obawiać, że ktoś z jego środowiska rodzinnego jest podejrzany o czary i może być głównym powodem, dla którego żona go opuściła.

Jako najskuteczniejszy środek radzenia sobie z rosnącym problemem czarów, dodo został wprowadzony do Irigwe, początkowo podobno po wczesnych latach pięćdziesiątych. Ponieważ doszło do starć z wyznawcami kultu Dodo, administracja prowincji Plateau zakazała ich działalności kilka lat później. Pod koniec pory suchej (wiosną) 1965 r., Gdy zakończyły się wielkie święta łowieckie i zapasy magazynów się wyczerpały, nasilały się choroby, zwłaszcza wśród małych dzieci, jak zwykle przy pierwszych deszczach. W tym czasie, kiedy mężczyźni byli najbardziej narażeni na przeprowadzkę żon do miejsca zamieszkania drugiego męża, odbywały się liczne ceremonie dodo, które po raz pierwszy od lat pięćdziesiątych XX wieku dopuszczono do publicznego użytku. Jeden z informatorów stwierdził, że czarownice zwykle pożerają ludzi, ale nie odkąd przybył Dodo. Ustawowy zakaz zawierania powtórnych małżeństw, który wszedł w życie w 1968 r., Nakładając na kobiety obowiązek rozwodu z poprzednim mężem przed zawarciem nowego małżeństwa, utrudniał im opuszczenie miejsca zamieszkania spustoszonego przez czary. To z kolei sprzyjało kultowi dodo, który tym bardziej stanowił niezbędną metodę okiełznania czarów.

rytuał

Miejsce duchów w buszu. Jak opisano w Arthur John Newman Tremearne : The ban of the Bori. Demony i tańce demonów w Afryce Zachodniej i Północnej. Londyn 1914, ilustracja za s.230

Walter H. Sangree opisuje pierwszy od dekady rytuał dodo wśród Irigwe, który odbył się kilka kilometrów od wioski w 1965 roku. Grupa kobiet i dziewcząt poruszała się w kółko w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara w towarzystwie dwóch bębniarzy. Tancerze w środku znajdowali się pod plątaniną wysuszonej rafii, ledwo widocznej -Palmblättern, którą był pokryty. Strój roślinny zwieńczony był rodzajem kapelusza w kształcie małego cylindrycznego pudełka, które było pomalowane na biało z czerwonymi wzorami. Tancerz wcielił się w żonę Dodo; obok zbudowano chatę z ogniem dla samego ducha. Z chaty wydobył się tylko głos Dodo - stawał się coraz wyraźniejszy. Kobiety w pewnym momencie zatrzymały się i wydały z siebie okrzyki. Jeden po drugim podchodzili do tancerza, dotykali jego kostiumu pensem, który następnie wrzucali do tykwy trzymanej przez asystenta . Mamrocząc coś niezrozumiałego, „żona Dodo” pobłogosławiła obecnych wyciągniętym kijem. Później wśród mężczyzn i tańczących kobiet rozprowadzano piwo jaglane. Kobiety zrobiły wcześniej piwo jaglane i jedzenie i przyniosły je ze sobą w prezencie. Inne sesje dodo Irigwe były zgodne z tą podstawową strukturą.

Kultowa społeczność Dodo z Irigwe została hierarchicznie podzielona na wtajemniczonych mężczyzn, żony i starsze wdowy, a także niezamężne dziewczęta w 1965 roku . Każda z trzech grup miała głowę ( magaji ) na czele. Byli też jego asystent ( magaji auhwie ), porucznik ( likawi ) i policjant ( dokali, doli ). Wtajemniczeni mężczyźni organizowali sesje kultowe, w których musiały brać udział zaangażowane kobiety i dziewczęta.

Zamiast liści palmowych inne grupy etniczne ubierają tancerkę w masce dodo w liście bananowca deserowego lub różne rodzaje trawy podczas rytuałów odbywających się w porze żniw . Projekt kostiumu tanecznego różni się w zależności od grupy etnicznej i cech ducha dodo. Duch dodo Aninyet, opisany przez głośniki Kaje w 1956 roku, chodzi po okolicy z szeroką bambusową ramą pokrytą liśćmi. Bansip, kolejny duch dodo, jest przedstawiony jako stos wydłużonych liści. Duchy Gyamsha i Kungiz w innych miejscach są ubrane w kostium z juty i noszą jaskrawo pomalowane drewniane nakrycie głowy. Termin „taniec masek” używany w literaturze nie odnosi się do maski na twarz , ani skojarzenia „udawanie” czy „oszustwo” zawarte w „maskowaniu” nie odnoszą się do ducha, o którym uważa się, że występuje jako osoba.

Wśród mieszkańców Bankalawa i Galambawa (języki ojczyste Jarawa i Galambu) w północnej Nigerii kobiety nie uczestniczą aktywnie w tańcu z maską dodo. W przeciwnym razie kobietom zwykle nie wolno uczestniczyć, ponieważ nie wolno im widzieć tancerki w masce. Aby nie zostać ukaranym za zakazany wygląd, kobiety i dzieci uciekają, gdy tylko w pobliżu pojawi się figurka dodo. Po rytuale w buszu mężczyźni wracają do wioski dopiero w nocy, kiedy kobiety zniknęły w domach. Inne sezonowe tańce kultowe są na ogół otwarte dla mężczyzn i kobiet, ale niektóre tańce, takie jak tańce z obsesją na punkcie bori, są zarezerwowane dla wtajemniczonych członków.

Według raportu z północnej Nigerii z 1925 roku, którego głównym celem było zastraszenie kobiet, dodo wydał ukryty głos. W tym celu wdmuchano rurkę w dolny koniec, do którego przymocowano Mirliton wykonany z pajęczyny. Z tym samym skutkiem, ludzie z tajnego stowarzyszenia dodo wpadli w środku nocy w tykwę, której otwór był pokryty Mirlitonem. Podczas inicjacji chłopców mężczyźni wyjaśnili, w jaki sposób wytwarzany jest zniekształcony głos dodo. Kobietom nie wolno było mieć żadnej wiedzy na temat zniekształceń głosu. Inną możliwością przestraszenia kobiet „magicznym” głosem dodo było brzęczące urządzenie .

W przypadku bardzo małej grupy etnicznej Abisi na północno-zachodnim skraju płaskowyżu Jos, której liczbę szacowano na 3300 w 1980 roku, kobieta wyszła za mąż trzy razy tego samego dnia. „Pierwsze małżeństwo” miało miejsce z około 14-letnim chłopcem, którego przedstawili mu rodzice; drugie małżeństwo było tak zwanym „małżeństwem miłosnym”, to znaczy wybór męża pozostawiono pannie młodej, a mężczyznę do trzeciego małżeństwa, „małżeństwa domowego”, decydowali rodzice panny młodej. Reguły społeczności zakładają budowanie relacji, złożone połączenie poliandrii i poligynii . Istnieje opis ich kultu dodo z 1931 roku, zgodnie z którym dodo odgrywał centralną rolę w corocznych rytuałach łowieckich. Po zakazie administracji kolonialnej, syn osoby odpowiedzialnej za rytuały łowieckie wprowadził do Abisiego w latach sześćdziesiątych nowy kult dodo, który zasadniczo odpowiadał dawnemu kultowi. Nowy kult został przyjęty przez sąsiednią grupę etniczną. Na miejscu stał duży, okrągły dom rytualny, różniący się od owalnych budynków mieszkalnych. Dodo dał się słyszeć głośno brzęczącym kijem ( azurfa ) i gwizdkiem lub przemówił wysokim tonem zniekształcającym głos. Figurka tańcząca Ugurza miała na sobie kostium z kolorowej tkaniny, wystające nakrycie głowy i kij w każdej dłoni.

literatura

  • Elizabeth Isichei: On Masks and Audible Ghosts: Some Secret Male Cults in Central Nigeria . W: Journal of Religion in Africa, Vol. 18, Fasc. 1, luty 1988, s. 42-70
  • Adeline Masquelier: The Invention of Anti-Tradition. Duchy Dodo. W: Heike Behrend , Ute Luig (red.): Spirit Possession. Nowoczesność i moc w Afryce. James Currey, Oxford 1999, s. 34–49
  • Walter H. Sangree: Kult Dodo, Witchcraft i Secondary Marriage w Irigwe w Nigerii. W: Ethnology, tom 13, nr 3, lipiec 1974, s. 261-278

Indywidualne dowody

  1. ↑ Walter H. Sangree, 1974, s. 277, przypis 2
  2. ^ Arthur John Newman Tremearne : Hausa Superstitions and Customs. Wprowadzenie do wiedzy ludowej i ludowej. (West African Nights 'Entertainment Series, tom 1) John Bale, Sohns & Daniellson, Londyn 1913, str. 124f ( w Internet Archive )
  3. ↑ Carol K. Mack, Dinah Mack: Przewodnik po demonach, wampirach, upadłych aniołach i innych wywrotowych duchach. Arcade Publishing, Nowy Jork 2011, s. 123 i nast
  4. ↑ Mervyn Hiskett: Niektóre wpływy historyczne i islamskie w folklorze hausańskim . W: Journal of the Folklore Institute, Vol. 4, Nr 2/3 (African Folklore) czerwiec - grudzień 1967, s. 145–161, tu s. 157
  5. ↑ Harold Scheub: Słownik mitologii afrykańskiej. Twórca mitów jako narrator. Oxford University Press, Oxford 2000, s. 39
  6. ↑ Mette Bovin: Antropologia prowokacji: występy barterowe w Afryce. W: Ian Watson (red.): Negotiating Cultures: Eugenio Barba and the Intercultural Debate. Manchester University Press, Manchester 2002, s. 154
  7. ↑ Priscilla Baird Hinckley: Maskarada Dodo w Burkina Faso. W: African Arts, tom 19, nr 2, luty 1986, str. 74-77, 91
  8. ↑ Heike Behrend, Ute Luig: Wprowadzenie. W: Heike Behrend, Ute Luig (red.): Spirit Possession. Nowoczesność i moc w Afryce. James Currey, Oxford 1999, s. Xv, xvii
  9. ↑ Adeline Masquelier, 1999, str. 35 i nast
  10. ^ Matthias Krings: O historii i języku "europejskich" duchów Bori. Kano, Nigeria. W: Heike Behrend, Ute Luig (red.): Spirit Possession. Nowoczesność i moc w Afryce. James Currey, Oxford 1999, s. 53–67
  11. ↑ Por. Opętana osoba jako koń wśród wyznawców Shango w Trynidadzie : Walter Mischel, Frances Mischel: Psychological Aspects of Spirit Possession. W: American Anthropologist, tom 60, nr 2, 1958, str. 249-260
  12. ^ David L. Rowland, Lucca Incrocci: Podręcznik zaburzeń tożsamości seksualnej i płciowej. John Wiley & Sons, 2008, s. 466, ISBN 978-0-471-76738-1
  13. ↑ Adeline Masquelier, 1999, str. 38f, 42
  14. ↑ Adeline Masquelier, 1999, str. 44 i nast
  15. ↑ Walter H. Sangree, 1974, s. 262-265, 274, 276
  16. ^ Arthur John Newman Tremearne: Zakaz Bori. Demony i tańce demonów w Afryce Zachodniej i Północnej. Heath, Cranton & Ouseley, Londyn 1914 ( w Internet Archive )
  17. ↑ Walter H. Sangree, 1974, s. 266-268
  18. ^ Francis P. Conant: Manipulacja rytuałem wśród Nigeryjczyków z płaskowyżu. W: Africa: Journal of the International African Institute , Vol. 33, Nr 3, lipiec 1963, s. 227-236, tutaj s. 229f
  19. ↑ Elizabeth Isichei, 1988, str. 42f, 48-50
  20. ↑ Cierpliwość A. Kwakwa: Taniec w życiu społecznym. W: Ruth M. Stone (red.): The Garland Handbook of African Music . Routledge, Nowy Jork 2008, s. 59 i nast
  21. ^ BM Blackwood, Henry Balfour: Rytualne i świeckie zastosowania wibrujących membran jako kamuflaży głosu. W: The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, t. 78, nr 1/2, 1948, s. 45-69, tu s. 51
  22. ^ Jean-Jacques Chalifoux: Małżeństwo wtórne i poziomy starszeństwa wśród Abisi (PITI), Nigeria. W: Journal of Comparative Family Studies , tom 11, nr 3 ( Kobiety z wieloma mężami: Polyandrous Alliance and Martial Flexibilitiy in Afrika and Asia ) Summer 1980, s. 325–334, tutaj s. 325–328
  23. ↑ Elizabeth Isichei, 1988, str. 53 i nast