Wejście Inanny do podziemi

Wędrówka Inanny do podziemi to opowieść Sumerów napisana po sumeryjsku .

Fabuła

W tej opowieści, w której sumeryjska bogini Inanna próbuje rozszerzyć swoją strefę wpływów na podziemny świat , znaleziono liczne teksty przedstawiające różne epoki mezopotamskiej kultury wysokiej, z których żaden nie jest kompletny. Niemniej jednak tekst mógł zostać prawie całkowicie zrekonstruowany. Do tej pory znanych jest ponad dwadzieścia wersji, w tym:

  • Wersja sumeryjska
    • tekst zrekonstruowane z wielu fragmentów, głównie z Nippurze , którą zrywa się z wywołaniem Utus przez Dumuziego (Ni 368 + CBS 9800 (A) CBS 13932 (B) CBS 12368 + 12702 + 12752 (C), Ni 2279 (D) , CBS 13908 (E), Ni 4034 (F), CBS 11064 + 11088 (G), Ni 9685 (H), PBS V 24 (I), CBS 15212 (J), Wi 4200 (K), Wi 2762 (L ), YBC 4621 (M), CBS 13902 (N), CBS 15162 (O).
    • fragment z Ur
    • BM 100046 z raportem o śmierci Dumuziego
  • Wersja asyryjska

Przyjęcie

Opowieść ta miała długą historię przyjmowania w starożytnym Oriencie i była wzorem dla opowieści akadyjskiej o wędrówce Ištara do podziemi czy o wędrówce Ištara do piekła . W dzisiejszych badaniach religijnych nie można przedstawić żadnego wyraźnego motywu dla szeroko dyskutowanego mitu o wejściu Inanny do podziemi , który wynika z niedostatecznego porównania światów bogów z okresu wczesnej dynastii i neosumerii do dnia dzisiejszego.

Wejście Inanny do podziemi

Wyjazd do podziemi

Inanna była królową niebios, ale chciała też rządzić podziemnym światem. Porzuciła skronie i przygotowała się do podróży. Włożyła biżuterię i królewskie szaty i zabrała ze sobą siedem wstążek ME. Zanim wyszła, poleciła swojemu słudze Ninšuburowi (a), jeśli nie wróci po trzech dniach, aby zaczął narzekać na nią w sali zgromadzeń bogów. Następnie powinna udać się do Nippur i poprosić Enlila o pomoc, aby Inanna nie została skazana na śmierć w zaświatach. Jeśli Enlil odmówi, powinna udać się do Ur i poprosić Nannę o pomoc. Jeśli to również nie zadziała, powinna poprosić o pomoc Enki w Eridu , który zna wodę życia i na pewno przyjdzie jej z pomocą.

Tak uzbrojona Inanna podeszła do bramy pałacu lapis lazuli w Ereškigal i poprosiła o przyjęcie, nie pytała, wydawała rozkazy. Powiedziała strażnikowi, Neti, że przyjechała opłakiwać zmarłego niedawno męża Gugalannę wraz ze swoją siostrą Ereškigal, władczynią podziemi . Została przyjęta, ale odebrano jej jeden ze swoich symboli mocy przy każdej z siedmiu bram (diadem, kamień lapis lazuli, perły z jajek, biżuteria na piersi, biżuteria na ramię, miarka i liny miernicze oraz ubranie). Chociaż naga i pozbawiona mocy, nie znała pokory i pragnęła tronu podziemia, któremu odmówiło jej siedmiu sędziów podziemia ( Anunnaki ). Patrzyli na nią oczami śmierci i powiesili ją jak blady kawałek mięsa na słupie .

Inanna zostaje wskrzeszona

Ninšubura na próżno czekała na powrót swojej kochanki przez trzy dni i trzy noce. Tak więc, jeden po drugim, szła do bogów Enlila , Nanny i Enki , prosząc o pomoc. Ale tylko Enki ją słyszał. Stworzył Kurgarrę i Kalatur, którym powierzył „pokarm życia” i „wodę życia”, które mają przynieść do Irkalli do Ereškigal, chorego i pogrążonego w żałobie. Powinni okazywać współczucie cierpieniom Ereškigal [i prawdopodobnie je leczyć], ale pod żadnym pozorem nie powinni przyjmować ich prezentów, jedzenia ani napojów. Zamiast tego powinni poprosić o zwłoki, które wisi na gwoździu, i skropić je wodą życia i pokarmem życia, reanimując Inannę.

Powiedzenie Anunnaki

Podstęp się powiódł, ale siedmiu sędziów podziemia zadecydowało, że ktoś inny musi zająć miejsce Inanny. Inanna wróciła na ziemię, ale bezduszna galla, demony podziemia, towarzyszyły jej z rozkazami sprowadzenia jej z powrotem do Irkalli, gdyby nie mogła zapewnić zastępstwa. Inanna jako pierwsza odwiedziła Ummę i Bad-Tibirę . Sarra i Lulal byli przerażeni ich przybyciem, okryli się worem i popiołem i rzucili się przed nią w proch. Kiedy galla próbowała wciągnąć ją do podziemi, interweniowała. Następnie udała się do Uruk, gdzie jej mąż Dumuzi, zamiast ją płakać, założył królewskie szaty i usiadł wysoko na tronie. Inanna spojrzała na niego oczami śmierci. Dumuzi błagał Utu, aby go uratował, ale bezskutecznie.
To zrywa ten tekst.

Oryginalny fragment zaczyna się od tego, że Inanna siedzi na tronie w Uruk, gdy przybywa galla i chce ją wciągnąć do podziemnego świata. Oczywiście jest to nieco inna tradycja.

Inanna odsyła ich do Dumuziego, którego zabierają, ranią toporami i torturami. Dumuzi prosi Utu, aby zmienił go w węża sag-kal, aby mógł dostać się do swojej siostry Geštinanny i poprosić ją o pomoc. Utu słucha go i „jak ptak uciekający przed sokołem” Dumuzi ucieka do Geštinanna. Ukrywa go i jest teraz torturowana przez same galle .

Dumuzi zostaje zabrany do podziemi w miejsce Inanny. Inanna nie pomyślała o tym, że teraz, gdy umarł bóg zboża i piwa, na ziemi nie mogło wyrosnąć żadne ziarno i nie można było warzyć piwa. W międzyczasie Inanna bardzo opłakiwała swojego kochanka i pewnego dnia zdecydowała się zamienić go na Dumuziego. Dumuzi powinna żyć w podziemnym świecie przez pół roku, a ona sama przez pół roku.

Wariant akadyjski z alternatywnym zakończeniem

Nieco mniej znany wariant z fragmentów z Ur mówi inaczej zakończenie.

Dumuzi musi cierpieć straszne męki w podziemnym świecie. Prosi boga Utu, aby zmienił swoje ręce i nogi w węże, aby oszczędzić mu bólu tortur. Kiedy jego siostra Geštinanna usłyszała o tych udrękach , poprosiła Inannę o pomoc. Jednak Inanna nie zamienia się na Dumuziego, ale postanawia, że ​​jego siostra Geštinanna musi wziąć na siebie ten ciężar. Ponieważ Dumuzi jest bogiem zboża, po jego śmierci całe ziarno więdnie, a piwo czernieje. Tylko dzięki zbawieniu jego siostry zboże powróci. Jednak po wymianie z Geštinanna wszystkie owoce więdną, a wino staje się kwaśne, ponieważ Geštinanna jest boginią owoców i wina. Dlatego Inanna postanawia, że ​​Dumuzi i Geštinanna muszą zmieniać się co sześć miesięcy, a więc pojawiają się różne pory roku.

Podróż Ištara do piekła

Wariant babiloński, który zachował się w asyryjskich kopiach w archiwum Aššur-bāni-apli w Niniveh , jest niewątpliwie oparty na oryginalnej historii sumeryjskiej. Jednak bogini Ištar , która wciela się w rolę Inanny, ma inne insygnia mocy, które musi oddać przy siedmiu bramach: diadem, kolczyki, naszyjnik, spinka do szaty, pas z kamieniami rodowymi, bransoletki i obrączki oraz szatę.

Jako bogini wojny, Ištar grozi zburzeniem bram podziemi, jeśli nie wpuści jej do środka, po czym Namtar ją wpuszcza , zdejmuje insygnia na bramach, a później, na rozkaz Ereškigal, zapada na nią 60 chorób, na które umiera.

Ponieważ bogini miłości Ištar nie może już pracować, ani zwierzęta, ani ludzie nie rozmnażają się. Dlatego bóg Ea tworzy chłopca rozkoszy Aṣu-šu-namira („ jego powstanie jest światłem ”), który ma oszukać Ereškigal i w ten sposób ukraść zwłoki Ištara, którego skóra w międzyczasie została przetworzona w worek wodny z podziemi. Aṣu-šu-namir kradnie ciało, ale zostaje przeklęty i wykastrowany przez Ereškigala za zdradę. Ereškigal ożywia wtedy Ištar wodą życia, ale zabrania jej ponownego wejścia do jej królestwa. Ištar musi przyznać się do swojej arogancji i ponownie wstąpić do nieba.

W wersji babilońskiej brakuje części z Dumuzi / Tamuz i barteru ze światem podziemnym. Wspomina się tylko, że Tamuz świętuje powrót Ištara. Jednak ze wzmianek o innych pismach klinowych z czasów babilońskich można wywnioskować, że Babilończycy znali również wymianę handlową między Tamuzem i Ištarem lub przynajmniej porównali ją z Inanną i Dumuzim.

interpretacja

W czasach nowożytnych Dumuzi, wysłany do podziemi, był często określany jako umierający i wskrzeszający co roku bóg, o którym babilońska tradycja nie ma żadnego odniesienia. Jedynie we fragmentarycznej wersji z Ur znajduje się odniesienie do takiego „ cyklu Demeter ” z okresu sumeryjskiego .

Indywidualne dowody

  1. ^ Samuel Noah Kramer: Inanna's Descent to the Nether World. ciąg dalszy i sprost. W: Journal of Cuneiform Studies. 5/1, 1951, s. 1.
  2. ^ Thorkild Jacobsen: Harfy, które kiedyś ...: Sumerian Poetry in Translation. Yale 1997.
  3. ^ Samuel Noah Kramer: The Death of Dumuzi: A New Sumerian Version. W: Anatolian Studies 30 (numer specjalny na cześć siedemdziesiątych urodzin profesora OR Gurneya) 1980, 5-13
  4. ↑ Otto Kaiser (red.): Teksty ze środowiska Starego Testamentu. Gütersloh 1982-1997.
  5. ↑ Wolfram von Soden: Historia świata Propyleje. Tom 1, s.560.
  6. ↑ Wolfram von Soden: Historia świata Propyleje. Tom 1, str. 562.
  7. ^ Samuel Noah Kramer, Studia klinowe i historia literatury: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Materiały Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego. (Studia klinowe i historia cywilizacji) 107/6, 1963, s. 490–493.
  8. ↑ Otto Kaiser (red.): Teksty ze środowiska Starego Testamentu. Gütersloh 1982-1997.
  9. ^ Thorkild Jacobsen: Harfy, które kiedyś ...: Sumerian Poetry in Translation. Yale 1997.
  10. ↑ Otto Kaiser (red.): Teksty ze środowiska Starego Testamentu. Gütersloh 1982-1997
  11. ↑ Wolfram von Soden: Historia świata Propyleje. Tom 1, str. 562.
  12. ^ Samuel Noah Kramer : The Death of Dumuzi: A New Sumerian Version. W: Anatolian Studies. 30 (numer specjalny na cześć siedemdziesiątych urodzin profesora OR Gurneya) 1980, s. 5-13.

literatura

linki internetowe

Dubbing