Maurice Merleau-Ponty

Maurice Merleau-Ponty

Maurice Merleau-Ponty (ur. 14 marca 1908 r. W Rochefort-sur-Mer , † 3 maja 1961 r. W Paryżu ) był francuskim filozofem i fenomenologiem .

Życie

Merleau-Ponty był wychowywany jako katolik głównie przez matkę, z którą pozostawał blisko związany przez całe życie . Ukończył szkołę z baccalauréat . Od 1926 roku poznał Jean-Paula Sartre'a , Simone de Beauvoir i Jeana Hyppolite .

W 1930 r. Zrobił agrégację z filozofii. Szczególny wpływ na niego wywarły pisma Léona Brunschvicga i Henri Bergsona . Pisarz, filozof i historyk Émile Bréhier i Jean Laporte również go ukształtowali. W latach 1931-1935 Merleau-Ponty był nauczycielem w Beauvais i Chartres . Następnie pracował jako nauczyciel w École normal supérieure od 1935 do 1939 . W latach 1935–1937 pracował także dla pisma Esprit , w 1935 r. Wysłuchał wykładów Hegla z Alexandrem Kojève i rozpoczął studia nad Karolem Marksem .

Od 1939 do 1940 Merleau-Ponty pracował jako nauczyciel filozofii w różnych szkołach średnich w Paryżu. W latach 1944/45 zastąpił Jean-Paula Sartre'a w Lycée Condorcet w Paryżu . W 1945 roku uzyskał stopień doktora. Następnie rozpoczął karierę uniwersytecką w Lyonie , gdzie wykładał jako profesor filozofii. W 1948 r. Był współzałożycielem Comité français d'échanges avec l'Allemagne nouvelle w Paryżu. Od 1949 do 1952 roku pracował jako profesor na psychologii dziecka i edukacji na Sorbonie . W 1952 roku Merleau-Ponty został profesorem filozofii w słynnym Collège de France . W 1955 roku zerwał z Sartrem i Beauvoirem. W 1959 roku coraz bardziej poświęcił się pracy nad Widzialnym i Niewidzialnym , której nie mógł już dokończyć, ponieważ zmarł 3 maja 1961 roku. Został pochowany na Cimetière du Père-Lachaise w Paryżu wraz z matką i żoną Suzanne, która zmarła w 2010 roku.

Grób na Cimetière du Père-Lachaise w Paryżu

roślina

Merleau-Ponty, obok Paula Ricœura , Simone de Beauvoir , Jean-Paula Sartre'a , Gabriela Marcela , Emmanuela Levinasa i Arona Gurwitscha, jest jednym z najważniejszych przedstawicieli francuskiej fenomenologii .

Ze względu na jego bliskie związki z Jean-Paulem Sartre i Simone de Beauvoir , często uważa się go za egzystencjalistę ; Chociaż egzystencjalizm wlewa się do dzieła Merleau-Ponty'ego, nie można go przypisać temu kierunkowi filozoficznemu ze względu na (dość ostrożne) odrzucenie definicji istnienia jako absolutnego lub izolowanego . Pomimo wszystkich różnic między szkicami filozoficznymi, wiele jego analiz fenomenologicznych jest podobnych do analiz np. B. Jean-Paul Sartres przystający.

Filozofia Merleau-Ponty'ego pozwala fenomenologii wejść w intensywny dialog ze stylami myślenia strukturalizmu , teorii gestalt , psychologii i różnych filozoficznych tradycji myślowych. Przedmiotem jego niezwykle różnorodnej i dalekosiężnej pracy intelektualnej jest rola ciała , jako że człowiek doświadcza siebie i świata.

Podstawowy pomysł

Po intensywnej dyskusji z Husserlem i jego asystentem i uczniem Heideggerem , Merleau-Ponty oferuje „trzeci sposób” na wyjaśnienie fundamentalnego związku między egzystencją a światem, nie dostrzegając fundamentalnej konstytucji podmiotu, jak Husserl w intencjonalności swojej świadomości , a także nie w jego byciu jako Dasein w sensie Heideggera, ale w jego cielesności, którą wypracowuje w oscylującej rozmowie między empiryzmem a intelektualizmem . Oryginalne doświadczenie świata, które należy rozumieć z niego, przeciwstawia doczesnemu bytowi Daseina u Heideggera i konstytucji świata u Husserla, którą uważa za retrospektywną rekonstrukcję i uważa, że ​​jest to dalekie od opisu fenomenologicznego . W szczególności w tym miejscu ewidentna jest pozytywna, krytyczna ekspansja fenomenologii Merleau-Ponty'ego. Jedną z najważniejszych konsekwencji, jakie wyciąga ze studiowania fenomenologii Husserla, jest niemożność całkowitej redukcji . Ważne terminy filozofii Merleau-Pontysa i dla ich zrozumienia są konstytutywne

które są używane przez filozofa w specyficznym znaczeniu fenomenologii Husserla. Szczególnie dwuznaczność okazuje się problematycznym terminem, w ramach którego Merleau-Ponty ponownie rozróżnił w swoim późniejszym myśleniu dobrą i złą dwuznaczność. Merleau-Ponty podejmuje koncepcję „ funkcjonującej intencjonalności ” ukutą przez Husserla , która ma miejsce za świadomym skupieniem się na przedmiotach. Długo pozostaje ukryty przed autorefleksją ego, gdyż jest warunkiem możliwości autorefleksji . W związku z tym funkcjonująca intencjonalność jest podstawowym warunkiem wstępnym, immanentnym w naturze ludzkiej, także dla intencjonalności świadomości.

Dwuznaczność

Ciało świata jest wyrażeniem, które ukuł Merleau-Ponty dla obszaru pośredniego między podmiotem a przedmiotem. Podsumował to ciało tematycznie terminem „ niejednoznaczność ” (podwójne znaczenie).

„Człowiek nie stawia czoła światu, ale jest częścią życia, na którym opierają się struktury, znaczenie i tworzenie wszystkich rzeczy.” ( Widzialne i niewidzialne )

Kluczowym przykładem tej dwuznaczności są dotykające się ręce. W tym zjawisku pojawia się uczucie zmęczenia. Ponieważ nie jesteśmy dla siebie czystą świadomością - ponieważ wtedy postrzegalibyśmy siebie w pełni w naszej pełni - ani w czystej rzeczy - ponieważ wtedy bylibyśmy całkowicie pochłonięci tym, czym jesteśmy (patrz także Sartre ) - nasza istota zarówno oscyluje, jak doświadczenie pokazy „dotykania tego, co jest dotykane”. Jak układanki obrazkowej , mamy być poszukiwani w pośredniej sferze znaczenia, w której nie ma jednostronnego rozwiązania, ale wytrwałość otwartości. Chwytamy własną rękę, ale nie chwytamy jej w pełni. Według Merleau-Ponty'ego ciało jest niejednoznaczne, ponieważ nie jest ani czystą rzeczą, ani czystą świadomością .

Bycie nie objawia się w pełni, wymyka się całkowitej przejrzystości (patrz „ Cieniowanie ” w Husserlu ). Granice percepcji uwidacznia związek między tym, co widzialne, a tym, co niewidzialne. Niewidzialne nie jest czymś, czego jeszcze nie widziano, ale fundamentalnym ukryciem (zob. Także Heidegger i jego koncepcja „ aletheia ”), które opiera się na widzeniu siebie ( perspektywiczności ). Obiekt jest podawany na tle, które nie jest tematyczne. Obiekt widziany jednocześnie ze wszystkich perspektyw jest nie do pomyślenia, a nawet niewyobrażalny.

ciało

Dla Merleau-Ponty'ego ciało jest autorytetem pośredniczącym między umysłem a ciałem. Ponieważ, jak wspomniano powyżej, porusza się między dwoma stanowiskami empiryzmu i intelektualizmu , ciało jest terminem określającym miejsce, w którym człowiek jest osadzony na świecie. Merleau-Ponty postępuje metodycznie w taki sposób, że na przykładzie rozważań gotowych teorii empiryzmu i intelektualizmu ukazuje ich konsekwencje i implikacje, tak aby osiągnąć ich rozstrzygające granice i tematycznie potraktować ich nieostrożność. W tym kontekście przytacza bogactwo przykładów z psychopatologii , w szczególności opisów dwóch psychologów gestalt Adhémar Gelb i Kurta Goldsteina . Używając tych przypadków do prześledzenia wyjaśniających modeli psychologii , ale także filozofii, jako wyjaśnienie ukazuje ich ograniczenia. Poprzez te opisy i analizy Merleau-Ponty dochodzi do swojej koncepcji ciała jako pośrednika między tymi dwoma stanowiskami: ciało odnosi się do „trzeciego wymiaru” poza empiryzmem i intelektualizmem. Na przykład dochodzi do wniosku, że przestrzenności nie należy rozumieć jako fragmentu intelektualnego osiągnięcia, ale raczej:

„Wreszcie moje ciało jest dla mnie tak małym fragmentem przestrzeni, że nie byłoby dla mnie miejsca, gdybym nie miał ciała” (PhW 127).

W ten sposób Merleau-Ponty stawia na głowie codzienne przekonania, które postrzegają własne ciało jako część pokoju. Jednak przeciwstawia się temu stwierdzając, że gdyby tak było, musielibyśmy mieć abstrakcyjny, poznawczy dostęp do świata - ale analizy fenomenologiczne temu przeczą. Wręcz przeciwnie: przestrzeń, która nas otacza, wydaje się być wynikiem naszego pierwotnego zakotwiczenia cielesnego w świecie. Ponieważ jesteśmy ciałem, mamy przestrzeń. Więc z. B. geometria „tylko” jest konsekwencją „ograniczenia” relacji przestrzennej naszego świata życia .

Intencjonalność

Koncepcja intencjonalności Husserla jest konstytutywna dla myślenia Merleau-Ponty'ego. W pracy Husserla intencjonalność ma następujące cechy, ale Merleau-Ponty przyjął tylko niektóre z nich:

  • Kierowanie się w stronę rzeczy, stanu rzeczy itp.
  • Intencjonalność dzieli się na to, na co skierowana jest świadomość ( noema ) i samą świadomość intencjonalną ( noesis ).

Jak dotąd obaj autorzy są zgodni. Merleau-Ponty uważa następujące trzy aspekty za problematyczne:

  • Po stronie noesis można ponownie dokonać rozróżnienia między typami doświadczeń : intencjonalnymi stanami świadomości i zwykłymi danymi doznania , które same w sobie nie są zamierzone, ale funkcjonują jako „nośniki” stanów świadomości (które jednak nie są nie, jak Husserl czasami to ujmuje myląco, dane zmysłowe w tym sensie reprezentują empiryzm [Husserl ponownie dokonuje rewizji tego pojęcia w swojej późnej filozofii]).
  • Akty te stanowią strumień świadomości , który z kolei, zdaniem Husserla,
  • odnosi się do ego jako bieguna tożsamości w świadomości (od tego właśnie zaczyna się późniejsza krytyka Merleau-Ponty'ego).

Rozważania na temat horyzontu i wynikającej z nich koncepcji świata mogą zostać ponownie przyjęte przez Merleau-Ponty w następujący sposób:

  • Po stronie noema znajduje się przedmiot, który ma sens i znaczenie.
  • Przedmiot rozumiany jest na tle niezbędnego szeregu nietematycznych struktur znaczeniowych, które Husserl nazywa „horyzontami” . Synteza wszystkich horyzontów jest świat.

Merleau-Ponty krytykuje fenomenologiczną koncepcję intencjonalności Husserla, w której jest ona rozumiana jako kierunek w kierunku przedmiotu. Zamiast tego ustawia oryginalny intencjonalność naprzód , w „fizycznej relacji siebie jest” do zjawisk, które vorprädikativ i których termin ściśle z koncepcją życia świata inspirowane Husserla.

Główne dzieła

W strukturze zachowań i fenomenologii percepcji w szczególności , Merleau-Ponty prób przezwyciężenia klasyczne dychotomii z umysłu i ciała , intelektualizmu i obiektywizmu . W The Visible and the Invisible , pośmiertnie opublikowanym zbiorze tekstów Merleau-Ponty'ego, ciało postrzegające cofa się jako centralna myśl.

„Fenomenologia percepcji”

W swojej głównej pracy „ Fenomenologia percepcji ” Merleau-Ponty dostarcza kompletnej analizy fenomenologicznej świata, z którym chciałby zakończyć żądanie Husserla „Do samych rzeczy”. Punktem wyjścia Merleau-Ponty'ego jest opis doświadczenia poprzedzającego jakąkolwiek konstrukcję epistemologiczną. Według Merleau-Ponty'ego świat jest zjawiskiem, które trzeba raczej opisywać niż konstruować. Towarzyszy temu założenie, że obiektywna wiedza nie jest możliwa bez uprzedzeń . Dla Merleau-Ponty'ego nie ma niezależnych, jednolitych wrażeń, wrażeń czy wiedzy, które zostałyby następnie umieszczone w kontekście poprzez skojarzenia. Doświadczenie świata, percepcja, nie wynika z późniejszej kompilacji wcześniej niezależnych elementów, a świat reprezentuje pierwotną całość, która poprzedza wszystko, na tej całości poprzedzającej opiera się również naukowa analiza poszczególnych momentów.

Dlatego percepcji nie można wytłumaczyć ani empiryzmem, ani idealistyczną filozofią transcendentalną , ponieważ zarówno abstrahując od niej, jak i zapominając, że percepcja jest konkretna i związana ze znaczeniem, które powstaje w relacji własnego ciała do świata. Charakterystyczna dla tej relacji jest struktura obiekt-horyzont: wszystkie obiekty pojawiają się tylko na tle, przed horyzontem. Horyzont jest jednak, w przeciwieństwie do odpowiedniego obiektu, transcendentny (tak jak nigdy nie można osiągnąć prawidłowego horyzontu). Dlatego nawet w doświadczaniu świata nie można go postrzegać jako oddzielnego przedmiotu, ponieważ ciało jest zawsze w jego środku i komunikuje się z nim poprzez swoje zachowanie. W związku z tym świat nie może ograniczać się do odrębnych właściwości, ale zawsze tworzy środowisko , którego składniki są ze sobą połączone, tak jak jest z. B. nie nadaje samej właściwości czerwieni, a jedynie czerwony dywan lub niebo.

Odpowiada to przedstawieniu percepcji jako pola fenomenologicznego, w którym to, co jest postrzegane, odnosi się do siebie nawzajem i jest od siebie zależne i które jest odpowiednie dla postawy i ruchu ciała i może być zrozumiane tylko z tego punktu widzenia. Na przykład przestrzenność nigdy nie jest postrzegana jako sztywno-geometryczna, ale zawsze jest określana przez sytuację własnego ciała, a postrzeganie rzeczy jest zawsze determinowane ich znaczeniem, ich znaczeniem dla własnego ciała, podczas gdy obiektywne postrzeganie jest tylko można myśleć abstrakcyjnie, a więc redukcjonistycznie. Ta sensowność nie jest subiektywizmem , ponieważ ciało jest zawsze zaangażowane w świat, który go przekracza, a zajmowanie się innymi, którzy nie są tylko przedmiotami, jest nieuniknionym wymiarem istnienia. Aby to oddać sprawiedliwość, potrzebne jest nowe cogito, które nie zakłada już podmiotu kartezjańskiego, ale raczej wykorzystuje doświadczenie czasu jako sposób percepcji, a nie jako obiektywny proces, który rozumie ja jako zjawisko umiejscowione w świecie. , w świecie, w którym jestem ze sobą związany, ponieważ nie powodując jednego drugiego, motywują się nawzajem przez cały czas.

Późna filozofia

Widzialne i niewidzialne

W późnej filozofii podejście to ulega radykalizacji. Uwaga przenosi się z perspektywy osobistego doświadczenia cielesnego na refleksję ontologiczną nad faktem, że świat znaczący może istnieć tylko jako świat ucieleśniony zmysłowo. Zamiast ciała skupiono się na „mięsie”, zwanym przez Merleau-Ponty „krzesłem” , przy czym termin „mięso” oznacza próbę „zmiany różnicy i tożsamości w nowym, tj. H. myślenie w sposób niezwiązany z podmiotem ”. Tutaj także, zwłaszcza w pracy The Visible and the Invisible , ujawnia się motywacja Merlau-Ponty'ego, by „dać wyraz niememu jeszcze doświadczeniu”. Merleau-Ponty zakłada chiasmus (przeplatanie się) ciała i świata w ciele (krzesło):

„… Świat widziany nie jest„ w ”moim ciele, a moje ciało ostatecznie nie jest„ w ”widzialnym świecie: jako ciało, które ma do czynienia z ciałem, świat nie otacza go ani nie jest nim otoczony. [...] Istnieje wzajemna integracja i przeplatanie się jednego z drugim. ” (Merleau-Ponty ²1994, s. 182)

„Mięsa” (krzesła) nie należy tu mylić ani z własnym ciałem, ani ze zwykłą materialnością. Jest raczej teksturą wszystkich doznań zmysłowych. „Ciało” jest właśnie punktem, w którym spotykają się ciało i świat: ciało jest zawsze częścią widzialnego świata - jednocześnie świat zawsze jest doświadczany poprzez ciało.

„Ciało nie jest materią, nie jest duchem, nie jest substancją. Aby go oznaczyć, należałoby użyć starego terminu „element” w takim znaczeniu, w jakim używano go wcześniej na określenie wody, powietrza, ziemi lub ognia. ” (Merleau-Ponty ²1994, s. 183)

W tym kontekście Merleau-Ponty wielokrotnie przytacza przykład lewej ręki dotykającej prawej. W momencie dotyku ręka czuje wewnętrzną i zewnętrzną w tym samym czasie - to objawia się jako należące do świata w tym samym czasie (ponieważ może być dotknięty i widoczne z zewnątrz ) i odczuwalne od wewnątrz . Jednocześnie stan ten zmienia się zawsze w ostatniej chwili, nie można być jednocześnie podmiotem i przedmiotem doświadczenia. Po tej stronie alternatywy między fizyczną rzeczą a doświadczonym ciałem, ciało w późnej eksperymentalnej pracy Merleau-Ponty'ego stanowi niemal ontologiczną matrycę.

Efekt i odbiór

W przeciwieństwie do swojego słynnego kolegi Jean-Paula Sartre'a , Merleau-Ponty nigdy nie osiągnął tak szerokiego wpływu. Badanie jego myślenia pozostało zasadniczo ograniczone do kontekstu uniwersyteckiego, nie tylko ze względu na złożoną tematykę oraz sposób myślenia i wypowiedzi, który czytelnikom trudno zrozumieć. Ostatnio jednak recepcja Merleau-Ponty'ego wzrosła w obszarach, które tematycznie zajmują się dualizmem ciało-dusza . W szczególności dzieje się tak w kierunkach psychoterapii ciała (również świadomie nazwie „psychoterapia ciała lub terapia ciała” przez niektórych przedstawicieli) i terapia integracyjna i integracyjne terapia ruch przez Hilarion Petzold , z którą ustawia się niezależnie od Fritz Perls' koncepcji biologicznej organizm i jego terapię gestalt oraz stwarza punkty styku z myśleniem filozofa Michela Foucaulta, który produkuje w dziedzinie „ dyscyplin ciała ”. Ta gałąź myślenia rodzi związki z filozofią feministyczną . Filozofii Merleau-Ponty'ego jest również podstawą do percepcji teorii Alva sieci doskonałości i Kevin O'Regans i dla technologii teorii Gilbert Simondons . Jego entre-deux między sobą a światem przenosi się do gałęzi ucieleśnienia nauk kognitywnych, zwłaszcza w pracach Vareli , Thompsona i Roscha . Przecież jego eseje o malarzu Paulu Cézanne , „The Doubt Cézanne” (1945) i „The Eye and the Spirit” (1961), wywarły wpływ na historię sztuki współczesnej. W szczególności starszy z dwóch esejów jest dziś uważany za standardową pracę badawczą Cézanne'a. Dzieło Merleau-Ponty'ego podjął się Herbert Plügge, przedstawiciel heidelberskiej szkoły medycyny antropologicznej wokół Viktora von Weizsäckera i Richarda Siebecka i tym samym wywarł wpływ na tę szkołę.

Hannah Arendt mówi o „wartości powierzchni” i „odwróceniu hierarchii metafizycznej ”, odwołując się do Merleau-Ponty'ego. Może się pojawić tylko to, co jest na powierzchni. Przez to znaczy, że priorytet filozoficznego i naukowego poszukiwania rzeczy samej w sobie , że według Kanta, jest niepoznawalny, ponieważ nie pojawia się. Za pozorami, które okazują się „zwykłym pozorem” w niestrudzonym poszukiwaniu prawdy, zawsze kryje się nowy przejaw. W ten sposób następuje relatywizacja pojęcia „powierzchowności”, podobnie jak pojęcia „odkrywania” i „uzasadniania”. Cytuje Merleau-Ponty'ego: „Nie ma wyglądu bez wyglądu,… każdy przejaw jest odpowiednikiem wyglądu”.

Zaangażowanie polityczne

Przez długi czas Maurice Merleau-Ponty pozostawał w cieniu Jean-Paula Sartre'a , z którym łączył go z jednej strony zamiar konkretyzacji fenomenologii Husserla, z drugiej zaś wola interpretacji sytuacji politycznej po 1945 roku i politycznej aktywny. W literaturze Merleau-Ponty'ego jego pisma polityczne zostały jednak w dużej mierze wykluczone ( Humanizm i Terror z 1947 r., Sense and Non-Sense 1948 oraz The Adventures of Dialectics 1955).

Jego pisarstwo Humanism and Terror. Zamach na komunizm był odpowiedzią na książkę Arthura Koestlera Solar Eclipse , w której ten ostatni opublikował swoje osobiste rozrachunki z komunizmem po wielkich czystkach stalinowskich i pokazowych procesach . Merleau-Ponty postrzegał problem komunistycznej przemocy jako zjawisko polityczne. Nie chodzi o to, że komunizm nie przestrzega reguł ustanowionych przez myślenie liberalne, ponieważ są one humanitarne tylko w abstrakcji, ale nie w praktyce. Liberalizm opiera się na wyzysku kolonii i dwadzieścia wojen. Jego ludzkie idee są liberalną mistyfikacją, ponieważ bez jego aktów przemocy liberalizm jest nie do pomyślenia. Chodzi raczej o to, czy przemoc, której używa komunizm, jest rewolucyjna, a zatem zdolna do ustanowienia relacji między ludźmi w prawdziwym życiu. Na przykładzie Bucharina i Trockiego prześledził historyczną rolę terroru w komunizmie i możliwości przezwyciężenia tego terroru przez marksistowski humanizm. Jednak polityka stalinowskiego Związku Radzieckiego przestała być rewolucyjna i postępowa i praktykuje terror jako cel sam w sobie. Ta czcionka, pierwotnie stworzona na przełomie 1946 i 1947 r. , Została ponownie wydana przez wydanie suhrkamp w 1966 r., Po ogromnym zaangażowaniu Ameryki w wojnę w Wietnamie , w którym pojawiło się wiele tekstów, które zostały przyjęte i omówione w ruchu studenckim lat 60 .

Na szerokim polu fenomenologii filozofia Merleau-Ponty'ego dąży do fundamentalnej redefinicji relacji między świadomością a naturą. Merleau-Ponty oczekuje, że włączenie fenomenu ciała do refleksji filozoficznej przezwycięży alternatywę „realizmu-idealizmu”. Próbuje przezwyciężyć dualizm ciała i umysłu, opisując fenomenologicznie całość, której doświadczają ludzie. Ciało zajmuje znakomitą pozycję w filozoficznej refleksji Merleau-Ponty'ego i dlatego jest podstawą przedefiniowania istnienia i świata. Preferuje jednak pośrednią metodę podejścia do zjawisk. Robiąc to, jest mniej zainteresowany konsekwencjami praktycznymi, niż podążaniem za etosem percepcji.

Czcionki

rok Oryginalny tytuł w języku francuskim Tytuł niemiecki (angielski)
1942 La Structure du comportement (Paryż: Presses Universitaires de France, 1942) Struktura zachowania. Przetłumaczone i opatrzone przedmową Bernharda Waldenfelsa. Berlin / Nowy Jork: de Gruyter 1976.
1945 Phenomenology de la perception (Paris: Gallimard, 1945) Fenomenologia percepcji. Przetłumaczone iz przedmową Rudolfa Boehma . Berlin: de Gruyter 1966/1974
1933-1946 Le primat de la perception et ses conséquencesosophiques (Lagrasse: Éditions Verdier, 1996) Prymat percepcji. Pod redakcją iz posłowiem Lambert Wiesing. Przetłumaczone przez Jürgena Schrödera. Frankfurt nad Menem: Suhrkamp 2003 (francuski 1933–1946)
1947 Humanisme et terreur, essai sur leprobleme communiste (Paryż: Gallimard, 1947) Humanizm i terror. Przetłumaczone przez Evę Moldenhauer . Frankfurt nad Menem: Ateneum 1990
1948 Sens et non-sens (Paryż: Nagel, 1948, 1966) Rozsądek i nonsens. Przetłumaczone przez Hansa-Dietera Gondka. Monachium: Fink 2000
1948 Causeries 1948 (Paris: Seuil, 2002) Causeries 1948. Wykłady radiowe. Pod redakcją Ignaza Knipsa. Z przedmową Bernharda Waldenfelsa. Przetłumaczone przez Joan-Catharine Ritte, Ignaz Knips i Emmanuel Alloa. Kolonia: Salon 2006.
1949-1950 Conscience et l'acquisition du langage (Paryż: Bulletin de psychologie, 236, tom XVIII, 3-6, listopad 1964) Świadomość i przyswajanie języka przeł. przez Hugh J. Silvermana (Evanston: Northwestern University Press, 1973).
1949-1952 Merleau-Ponty à la Sorbonne: résumé de cours, 1949–1952 (Grenoble: Cynara, 1988) Nasiona rozumu. Wykłady na Sorbonie 1949–1952. Pod redakcją iz posłowiem Bernhard Waldenfels. Przetłumaczone przez Antje Kapust. Monachium: Fink 1994.
1951 Les Relations avec autrui chez l'enfant (Paryż: Centre de Documentation Universitaire, 1951, 1975) „Relacje dziecka z innymi” przeł. William Cobb, w The Primacy of Perception, red. Jamesa Ediego (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 96-155.
1953 Éloge de laosophie, Leçon inaugurale faite au Collège de France, Le jeudi 15 stycznia 1953 (Paryż: Gallimard, 1953) Pochwała filozofii przeł. John Wild i James M. Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1963)
1955 Les Aventures de la dialectique (Paryż: Gallimard, 1955) Przygody dialektyki. Przetłumaczone przez Alfreda Schmidta i Herberta Schmitta. Frankfurt nad Menem: Suhrkamp 1968
1958 Les Sciences de l'homme et la phenoménologie (Paryż: Centre de Documentation Universitaire, 1958, 1975) „Fenomenology and the Sciences of Man” przeł. John Wild w The Primacy of Perception wyd. Jamesa Ediego (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 43-95.
1959-1960 - ?? Natura. Nagrania wykładów w Collège de France 1956–1960. Pod redakcją i komentarzami Dominique Séglard. Trans. V. Mira Köller. Monachium: Fink 2000.
1960 Éloge de la filozofie et autres essais (Paryż: Gallimard, 1960) -
1960 Znaki (Paryż: Gallimard, 1960) Postać. Edytowane i ze wstępem przez Christiana Bermesa. Przetłumaczone przez Barbarę Schmitz, Hansa Wernera Arndta i Bernharda Waldenfelsa. Hamburg: Meiner 2007 (francuski 1960).
1961 L'Œil et l'esprit (Paryż: Gallimard, 1961) Oko i umysł. Eseje filozoficzne. Edytowane i ze wstępem przez Christiana Bermesa . Hamburg: Kopalnia 2003
1964 Le Visible et l'invisible, suivi de notes de travail pod redakcją Claude Lefort (Paryż: Gallimard, 1964) Widzialne i niewidzialne. Pod redakcją iz posłowiem: Claude Lefort . Przetłumaczone przez Regula Giuliani i Bernhard Waldenfels. Monachium: Fink ²1994
1968 Résumés de cours, Collège de France 1952–1960 (Paryż: Gallimard, 1968) Wykłady I. Pisanie do kandydatury w Collège de France. Chwal filozofię. Streszczenia wykładów (Collège de France 1952–1960). Nauki humanistyczne i fenomenologia. Przetłumaczone i dostarczone z przedmową przez Alexandre Métraux. Berlin / Nowy Jork: de Gruyter 1973.
1969 La Prose du monde (Paryż: Gallimard, 1969) Proza świata. Pod redakcją Claude Lefort. Przetłumaczone przez Regulę Giuliani ze wstępem Bernharda Waldenfelsa . Monachium: Fink 1993

literatura

  • Sarah Bakewell: Egzystencjalistyczna kawiarnia - wolność, bycie i morelowe koktajle . CH Beck, 4. wydanie Monachium 2017, ISBN 978-3-406-69764-7 .
  • Hans Bischlager: Otwarcie zablokowanej percepcji. Radykalna refleksja Merleau-Ponty'ego . Aisthesis, Bielefeld 2016, ISBN 978-3-8498-1155-6 .
  • David Morris, Kym MacLaren (red.): Czas, pamięć, instytucja: Nowa ontologia siebie Merleau-Ponty'ego. Ohio University Press, Ateny 2015, ISBN 978-0-8214-4496-2 .
  • Frank König: Bycie dogłębnym. Percepcja i fizyczność z Paulem Celanem i Maurice Merleau-Ponty. Universitätsverlag WINTER, Heidelberg 2014. ISBN 978-3-8253-6299-7 .
  • David Abram : Pod urokiem zmysłowej natury - sztuki percepcji i ponadludzkiego świata , thinkOya, Klein Jasedow 2012.
  • Emmanuel Alloa, Adnen Jdey (red.): Du sensible à l'oeuvre. Esthetiques de Merleau-Ponty. La Lettre Volée, Bruxelles 2012, ISBN 978-2-87317-379-1 .
  • Christian Bermes : Maurice Merleau-Ponty na wprowadzenie. 3, zaktualizowane Wydanie. Junius, Hamburg 2012, ISBN 978-3-88506-399-5 .
  • Emmanuel Alloa: La résistance du sensible. Merleau-Ponty critique de la transparence. Kimé, Paryż 2008, ISBN 978-2-84174-442-8 .
  • Wolfgang Faust: Adventure of Phenomenology. Filozofia i polityka z Maurice Merleau-Ponty . Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3532-6 .
  • Stephan Günzel: Maurice Merleau-Ponty. Praca i efekt. Wstęp. Turia + Kant, Wiedeń 2007 (przedruk: 2015), ISBN 3-85132-464-1 .
  • Ted Toadvine (red.): Merleau-Ponty. Krytyczne oceny. 4 tomy. Routledge, Londyn 2006.
  • Taylor Carman (red.): The Cambridge towarzysz Merleau-Ponty. Cambridge Univ. Press, Cambridge 2005.
  • Regula Giuliani (red.): Merleau-Ponty i kulturoznawstwo. Fink, Monachium 2000, ISBN 3-7705-3478-6 .
  • Paul Good: Maurice Merleau-Ponty. Wstęp. Parerga, Düsseldorf / Bonn 1998.
  • Bernhard Waldenfels: Fenomenologia we Francji. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1998, ISBN 3-518-28244-1 .
  • Bernhard Waldenfels: W sieciach świata życia. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1994, ISBN 3-518-28145-3 .
  • Patrick Burke, Jan Van der Veken (red.): Merleau-Ponty we współczesnych perspektywach. Kluwer, Dordrecht i in. 1993 (Phenomenologica 129).
  • Thomas W. Busch (red.): Merleau-Ponty, hermeneutyka i postmodernizm. State Univ. of New York Press, Albany 1992.
  • Alexandre Métraux, Bernhard Waldenfels (red.): Rozum fizyczny. Ślady myślenia Merleau-Ponty'ego. Fink, Monachium 1986, ISBN 3-7705-2315-6 .
  • Regula Giuliani-Tagmann: Język i doświadczenie w pismach Maurice'a Merleau-Ponty'ego. Lang, Frankfurt am Main i in. 1983.
  • Ulrich Melle: Problem percepcji i jej transformacji w kontekście fenomenologicznym. Badania nad fenomenologicznymi teoriami percepcji autorstwa Husserla, Gurwitscha i Merleau-Ponty'ego. Nijhoff, The Hague i in. 1983, ISBN 90-247-2761-8 .
  • Bernhard Waldenfels: Zakres zachowania. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1980.

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ E. Alloa „Maurice Merleau-Ponty: Meat and Difference” in body. Historia i aktualność koncepcji, Tübingen: UTB / Mohr Siebeck 2012, 37-51, tutaj s.38.
  2. ↑ Por. Hilarion Petzold, Johanna Sieper, J. (2012a): „Leiblichkeit” jako „Poinformowane ciało” ucieleśnione i osadzone - relacje ciało-dusza-duch-świat w terapii integracyjnej. Źródła i koncepcje dotyczące „problemu psychofizycznego” i praktyki terapii ciałem . W: Petzold, HG (2012f): Obrazy ludzi w psychoterapii. Perspektywy interdyscyplinarne i modele szkół terapeutycznych . Wiedeń: Krammer, 243-321. http://www.fpi-publikation.de/images/stories/downloads/polyloge/petzold-sieper-2012a-leiblichkeit-informierter-leib-embodied-embedded-konzepte-polyloge-21-2012.pdf 12 września 2015 r.
  3. ↑ por. B. Dorothea Olkowski, Gail Weiss (red.): Feministyczne interpretacje Maurice'a Merleau-Ponty. Pennsylvania State University Press, 2006, ISBN 0-271-02918-8 ; Gayle Salamon: Review , w: NDPR 17 września 2008.
  4. ^ Francisco J. Varela, Evan Thompson, Eleanor Rosch: The Embodied Mind. Kognitywistyka i ludzkie doświadczenie . Wydanie 2. Massachusetts Institute of Technology, Massachusetts 2016, s. 3 f., 15-21 .
  5. ^ Rhein Neckar WIKI: Herbert Plügge
  6. ↑ Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l'invisible, wyd .: Claude Lefort, Paris: Gallimard, 1964, s.63.
  7. ↑ Hannah Arendt : Z życia ducha . Vol. I. Thinking [1971] R. Piper & Co., Monachium 1979, ISBN 3-492-02486-6 ; Str. 36 w sprawie Res. „Merleau-Ponty”.
dane osobiste
NAZWISKO Merleau-Ponty Maurice
KRÓTKI OPIS Francuski filozof
DATA URODZENIA 14 marca 1908
MIEJSCE URODZENIA Rochefort-sur-Mer , departament Charente-Inférieure , Francja
DATA ŚMIERCI 3 maja 1961
MIEJSCE ŚMIERCI Paryż , Francja