Musariona

Musarion lub Filozofia Łask. Wiersz w trzech księgach to filozoficzna narracja Christopha Martina Wielanda . Pracował nad nim w latach 1764-1767, ale opublikował go dopiero w 1768 r. u wydawcy Rzeszy w Lipsku, po tym, jak jego wydawca Geßner w Zurychu odrzucił tekst z obawy przed trudnościami z cenzurą. Tekst był wielokrotnie poprawiany w kolejnych wydaniach; ostatnia edycja ukazała się w 1795 roku w 9. objętości kompletnych Wieland w pracach .

Wieland krytykuje w nim entuzjazm i dogmatyzm, a zamiast tego apeluje - w duchu oświecenia - o wyważony, kosmopolityczny sposób myślenia i życia.

wątek

Akcja rozgrywa się na wiejskiej posiadłości niedaleko Aten w czasach hellenizmu .

pierwsza książka

Młody Phanias przechadza się po swoim ogrodzie ponuro i zamyślony. Jeszcze niedawno cieszył się pełnią życia w Atenach, ale teraz, gdy skończyły mu się pieniądze, ubolewa nad marnością wszystkiego, co ziemskie i nietrwałością przyjaźni. Podobnie jak Herkules na rozdrożu , wierzy, że musi wybierać między życiem pełnym przyjemności i pożądania z jednej strony, a cnotliwym życiem w poszukiwaniu sławy i mądrości z drugiej. Wybiera to drugie i dlatego ucieka od wszelkich pokus.

Widzi swoją byłą dziewczynę Musarion i ukrywa się przed nią, ale ona podąża za nim. Z ich dialogu czytelnik dowiaduje się, że obaj byli przyjaciółmi przez długi czas, aż raz zaskoczył ich śpiąc i od razu zakochał się w tym widoku. Chciała wyleczyć go (i siebie) z tego „zmiażdżenia” poprzez powierzchowną relację z „ koleśkiem ”. To dało impuls do zmiany Phaniasa: dla niego skończył się czas namiętności i entuzjazmu. Musarion drwi z niego, ponieważ ubiera się w łachmany jak cynicy , i upomina go, by nie pozwalał, by losy losu decydowały o jego sposobie myślenia: prawdziwe szczęście polega na przyjaźni i korzystaniu z natury, a nie na materialnym dobrobycie. Phanias jednak chce odizolować się od wszelkich bodźców zewnętrznych i czerpać szczęście tylko z siebie - jednak miłosne spojrzenie Musariona denerwuje go i zaprzecza postawie, którą właśnie wyraził.

Nadchodzi wieczór i Musarion prosi Phaniasa, aby z nim został, aby nie musiał wracać do miasta na noc. Najpierw odpiera, a potem przyznaje, że ma już gości: dwóch filozofów: stoik Kleanth i pitagorejczyk Teofron . Musarion nalega na ich poznanie i oboje idą do domu.

druga książka

Filozofowie weszli sobie we włosy i walczą, gdy Musarion i Phanias przybywają do domu. Phanias jest zakłopotany tą sytuacją, Musarion wydaje się schlebiać filozofom ironicznymi komentarzami, ale w rzeczywistości się z nich wyśmiewa. Fakt, że stoicki Kleanth daje się jej schlebiać, świadczy o tym, że nikt nie jest odporny na miłość własną . Musarion chce, aby Kleanth i Theophron przedyskutowali swoje przemyślenia przy stole, aby mogli się od nich uczyć. Kleanth przechwala się swoim cnotliwym, celibatowym stylem życia, podczas gdy Theophron broni radości - pod warunkiem, że jest to radość duchowa. Dusza ma zostać oczyszczona ze wszystkiego, co fizyczne, a przez to upodobniona do boskości – jak na ironię, podczas tych uwag wpatruje się w piersi Musariona, co powoduje, że rozmowa utknęła w martwym punkcie. Broni także radości z muzyki, ponieważ jest ona obrazem harmonii sfer .

Obaj filozofowie zawstydzają się zachowaniem, które jest sprzeczne z ich naukami: Podczas gdy Teofron nie może oderwać wzroku od Chloe, niewolnicy Musariona i chce zaimponować jej muzyką i tańcem, Kleanth wypija za dużo wina, doprowadza się do wściekłości i w końcu musi uciec od innych należy przeprowadzić. Tymczasem Phanias i Musarion komunikują się ze sobą jednym spojrzeniem: zauważa, że ​​on (mimo zapewnień) wciąż jest w niej zakochany.

Trzecia książka

Phanias odwiedza Musariona w nocy w jej pokoju i wyznaje jej swoją miłość. Musarion odpowiada, że ​​też go kocha, ale z „delikatną determinacją”, a nie „entuzjazmem”. Kiedy wycofuje się z jego uścisku, jest obrażony, a ona wyjaśnia, że ​​najpierw chce się upewnić, że nie jest to dla niego tylko kaprys.

Potem obaj rozmawiają o Kleanthu i Theophronie: Phaniasz naśmiewa się z nich i wstydzi się, że wcześniej podziwiał ich jako mędrców. Musarion widzi jednak coś pożytecznego w ich dwóch systemach i uważa za „ludzkie”, że sami filozofowie są mniej mądrzy niż systemy, których bronią. Rozumie też Phaniasza: w sytuacji, w której został pozbawiony wszelkich przyjemności, chętnie przyjął nauki, które wychwalają ubóstwo i cenią świat idei bardziej niż ziemskie przyjemności.

Dopiero wtedy Musarion oddaje się Phaniasowi. Para ma przed sobą szczęśliwy czas „równie daleki od ubóstwa i dumnej obfitości”. Phaniasz nie wiedział przez filozofów, ale przez miłość, czym jest prawdziwe szczęście.

Przedmowa do II wydania

Do drugiego wydania opublikowanego w marcu 1769 Wieland zamiast przedmowy napisał rodzaj listu otwartego do Christiana Felixa Weisse . W nim dziękuje White'owi za pochwałę Musariona i wyraża radość z "przychylnej oceny tylu innych koneserów", którą otrzymał za tę pracę. Wieland wierzył, że „po tylu aż nazbyt niedoskonałych próbach” stworzył dzieło, które go przetrwa.

Ponadto wyznaje, że zaprojektował postać Musariona jako „wierną reprezentację postaci ducha” i daje wgląd w jego własny sposób życia:

„Twoja filozofia jest tym, czym żyję; ich sposób myślenia, ich zasady, ich gust, ich nastrój są moje. Łagodne światło, w którym patrzy na ludzkie rzeczy; ta równowaga między entuzjazmem a zimną krwią, [...] ten lekki żart, dzięki któremu wie, jak oddzielić przesadne , niewłaściwe , chimeryczne [...] w tak łagodny sposób, że dla niektórych twardych umysłów jest nieodczuwalna od prawda; ta sokratejska ironia , [...] ta pobłażliwość dla niedoskonałości ludzkiej natury - [...] wszystkie te cechy [...] są rysami mojego własnego umysłu i serca."

- Wieland : Musarion, 2. ed. 1769

styl

Wieland łączy pomysłową, złożoną strukturę zdań z pogodnym, ironicznym , a czasem prześmiewczym tonem. Posługuje się mnogością aluzji i odniesień do postaci z mitologii i historii greckiej i rzymskiej, a także do ludzi z jego czasów współczesnych – ponieważ nie wszystkie odniesienia mogły być znane także współczesnemu czytelnikowi, dodał do tekstu objaśnienia.

Zwrot „nie widząc lasu dla drzew” pochodzi z Wielanda – użył go w kilku swoich pracach, m.in. Musarion : W drugiej książce autorski narrator komentuje fakt, że Kleanth i Theophron nie zauważają czułej wymiany spojrzenie między Musarionem i Phaniasem, ze słowami: „Tacy panowie często oślepiają zbyt wiele światła, / Nie widzą lasu dla drzew”.

linki internetowe

literatura

  • Prace Wielanda w czterech tomach. Trzeci tom. Wybrane i wprowadzone przez Hansa Böhma. Aufbau-Verlag Berlin i Weimar 1967, s. 5-49.
  • Dirk von Petersdorff : Ile metafizyki potrzebuje Oświecenie? : "Musarion" Christopha Martina Wielanda. W: Merkury . Niemiecki magazyn dla myśli europejskiej. nr 667 (11/2004), s. 1009-1019.
  • Gottfried Willems : Od wiecznej prawdy do wiecznego pokoju. ›Oświecenie‹ w literaturze XVIII wieku, zwłaszcza w › Nathan Na Lessinga i › Musarionie ‹ Wielanda. W: Wieland Studies Vol. 3. Wyd. Klausa Mangera i v. Archiwum Wielanda Biberach. Sigmaringen: Thorbecke 1996. s. 10-46.
  • Gottfried Willems: Hans Castorp i Hercules na rozdrożu. Problem umysł-ciało i jego zwrot w sensie oświeconego człowieczeństwa w „ Zauberbergu ” Tomasza Manna i „ Musarionie ” Wielanda. W: Wiedza afirmatywna. Pamiątkowa publikacja dla TJ Reeda . Tybinga 2004. s. 145-162.