Kikut

Stüpp to imię wilkołaka w zachodniej Nadrenii . Najwyraźniej ten regionalny wariant zmiennokształtnego znany w całej Europie jako jedyny ma swoje imię. Stüpp jest reprezentowany w wielu tradycjach ludowych na obszarze między Renem a Eifel lub Selfkant i ma swoich najbliższych krewnych w Westfalii , gdzie obawiano się podobnego potwora pod nazwą Klüngelpelz lub Böxenwolf , a także w prowincjach Belgii i Holandii graniczącej z Niemcami .

Stüpp - odmiana wilkołaka

Stüpp różni się od wilkołaka, jak to występuje w większości zachodnioeuropejskich tradycji ludowych, tym, że zwykle nie okaleczał swoich ofiar, ale wpadał w zasadzkę (głównie na skrzyżowaniu, przy murze cmentarnym, strumieniu lub rzece), skacząc na nich od tyłu i pozwól im cię nieść (w dialekcie rein: „pözen” lub „hackeln”). To łączy go z inną postacią popularnego przekonania, Aufhockerem , który jest również często reprezentowany w legendach nadreńskich. Często towarzyszył swoim ofiarom w postaci pozornie figlarnego szczeniaka, ale rósł coraz większy, a potem skakał im na plecy i nie można go było strząsnąć. Przez większość czasu stawał się cięższy z kroku na krok, podczas gdy osoba niosąca go była dręczona agonią i ostatecznie upadła całkowicie wyczerpana i była naznaczona tym doświadczeniem do końca życia, stracił rozum lub wkrótce potem umarł.

Hackestüpp w Düren , którego nazwa zawiera również czasownik „hackeln” (nosić na plecach), był szczególnie znany . Istnieją również sagi, w których Stüpp zachowuje się jak wilkołak w innych częściach Niemiec czy Europy, tj. Oznacza to, że rozdziera swoją ofiarę, która potem sama nie staje się wilkołakiem. Transformacja wilkołaka osoby, która została zaatakowana przez wilkołaka, należy do królestwa współczesnych trywialnych mitów i sięga do Curta Siodmaka , autora klasycznego horroru The Wolf Man (1942), ale nie można jej udowodnić w tradycyjnej ludowej tradycji Europy.

Związki z postacią nieumarłego upiora

Według popularnej tradycji, Stupp preferowane typowe miejsca gdzie revenants pojawił się także i życia ciała, na przykład B. Skrzyżowania, cmentarze lub miejsca, w których doszło do zbrodni lub popełniono samobójstwo. Albo zastawił tam swoje ofiary, albo pozwolił im zaciągnąć go w takie miejsce. Prowadzi to do wniosku, że przynajmniej reński wariant wilkołaka był pierwotnie pomyślany jako powracający martwy człowiek lub jako nosiciel martwych dusz, a nie przede wszystkim jako osoba, która mogłaby przekształcić się w wilka dzięki magicznym zdolnościom.

Zenker zapisał legendę w Eifel, która mówi, że samobójstwo pojawia się ludziom jako ogromny wilk wkrótce po jego śmierci. Ewentualny związek między upiorem a wilkołakiem, jeśli faktycznie istniał, zanikł w ciągu ostatnich kilku stuleci, prawdopodobnie pod wpływem wiary w czarownice, ponieważ wilkołak stał się częściowo męskim odpowiednikiem wiedźmy. W ostatnich wersjach sagi Stüppa zawsze mówi się o pasie wykonanym z wilczej skóry, który magicznie skłonna osoba owijała lub zapinała wokół talii, gdy chciała przybrać kształt drapieżnika.

Tradycyjne środki przeciwko zarostowi

Jeśli ktoś został zaatakowany ze skały, mógł się bronić tylko w ograniczonym zakresie. Podobnie jak upiorna postać zwana stołkiem, ofiara cierpiała na silny lęk i ataki paniki , które często pozbawiły go zmysłów. W niektórych legendach mówi się jednak o człowieku wbijającym nóż w łapę przykucającego wilkołaka lub w miejscu, w którym znajdował się pas wilkołaka, kładąc tym samym kres duchowi. Jeśli miał konkretne podejrzenia co do potwora, który go zaatakował, wystarczyło, że zawołał jego imię.

Düren Hackestüpp został zdemaskowany, ponieważ rolnik nie dał się przycisnąć do ziemi, ale zaciągnął potwora do swojego domu, a żona rolnika położyła srebrny krucyfiks na czole wilkołaka, „tam, gdzie kiedyś płynęła woda chrzcielna” (H. Hoffmann), trafienie. Podobnie jak w przypadku każdej innej odmiany wilkołaka, można by się bronić przed kikutem, rzucając mu chustę - często fartuch - w który potwór się wgryzł. Później przemieniony wilkołak mógł łatwo zostać odsłonięty, ponieważ nici podartego ubrania nadal wisiały między jego zębami. Ponieważ bliską ofiarą takiego ataku jest często córka wilkołaka, folkloryści wyszkoleni w psychoanalizie uważają, że potrafią odczytać z tego symboliczne potraktowanie problemu kazirodztwa, podobnie jak w bajce o Czerwonym Kapturku (patrz Blécourt).

Stüpp w kontekście nadreńskich postaci duchów

Postać wilkołaka zmieszała się z innymi przykucniętymi postaciami duchów, przede wszystkim z bahkauvem ( cielakiem ze strumienia), demonicznym stworzeniem, które napadało na ludzi przy ciekach wodnych i pozwalało im przenieść ich na drugą stronę potoku lub rzeki. W Aachen i Düren Bachstüpp i cielakowi ze strumienia przypisywano nawet zdolności terapeutyczne, ponieważ leczyły każdego, kto był przez nie dosiadany, z alkoholizmu. W figurze przykucniętego zwierzęcia przebijają się ślady prymitywnej wiary w śmierć, ponieważ upiorne istoty były w rzeczywistości upiorami, które przybrały zwierzęcą postać i przykucnęły na żywych - symboliczny akt mający na celu pozbawienie ich witalności. Podobnie jak wszystkie stworzenia demoniczne, unikali kontaktu z płynącą wodą, symbolem czystości, która jako istoty nieczyste musi być dla nich odrażająca.

Innymi przykucniętymi potworami w legendach Nadrenii były duże psy z wielkimi, świecącymi oczami, które były znane jako Zubbelsdeer („kudłate zwierzę”) i prawdopodobnie stanowiły upadek oryginalnego wilkołaka. Wariant ten pojawił się prawdopodobnie dopiero w ostatnich dwóch stuleciach po całkowitym zniknięciu lub wytępieniu wilków jako zagrożenie dla wiejskiej egzystencji w Nadrenii. W takim samym stopniu, w jakim wilkołak został zastąpiony demonicznym psem, podobnie jak wiara w człowieka, który zmienił się w groźne zwierzę. Wiele osób, z którymi rozmawiali folklorystowie w latach 1900-1925, znało Stüppa jedynie jako upiorną istotę. W różnych legendach z około 1900 roku Stüpp stał się nieszkodliwym, choć irytującym oprawcą.

Możliwe tło historyczne legendarnej postaci

Nazwa Stüpp pochodzi od rolnika Petera Stumpa , który przeszedł do historii kryminalnej jako wilkołak z Bedburga . Mężczyzna został stracony 31 października 1589 r. Wraz z córką i kochankiem za rzekome zawarcie paktu z diabłem i przemienienie się w wilka. W tym przebraniu rzekomo okrutnie zabił co najmniej trzynaście osób. Sprawa została szczegółowo opisana w ulotkach i broszurach. Jedynym prawdziwym źródłem jest obszerna broszura wydrukowana w Londynie w 1590 r., Ale opisy muszą być wypełnione wszelkiego rodzaju znakami zapytania i nie można wykluczyć, że Peter Stump był ofiarą kontrreformacji . Istnieją dowody na to, że został stracony w szczególnie okrutny sposób (w tym wyrywanie mięsa świecącymi szczypcami i kółkami, gdy ciało było żywe), aby odstraszyć ludność Bedburga, która przeszła na protestantyzm , a oskarżenie o wilkołak było tylko pretekstem, Ludzie łatwo przejrzeli i zrozumieli jako masowe ostrzeżenie ze strony władz (np. Elektora i arcybiskupa Kolonii ).

Wiara w wilkołaka na obszarze na zachód od Kolonii wydaje się sięgać daleko w przeszłość, jak pokazują liczne lokalne legendy. W związku z tym nie jest zaskakujące, że pierwszy ważny proces o wilkołakach na ziemi niemieckiej miał miejsce tutaj, niezależnie od tego, czy był to proces o rzekomej magii, czy też był to pokazowy proces motywowany politycznie. Fakt, że władze oskarżyły rolnika Stump o zmianę kształtu, prowadzi do wniosku, że było to przestępstwo, które było powszechnie znane i obawiano się. Proces ten odcisnął swoje piętno na powszechnym przekonaniu. Prawie żaden inny obszar w Europie nie może pochwalić się tyloma legendami o wilkołakach, jak ta część Nadrenii, a postać wilkołaka stała się tak przytłaczająca w powszechnym przekonaniu, że wyparła inne postacie duchów lub zmieszała się z nimi, jak np. Stołek. Dopiero wraz z wyginięciem wilków po rozpoczęciu panowania pruskiego w Nadrenii (1815) zniknęła również postać wilkołaka.

Poszczególne legendy, takie jak o Düren Hackestüpp, pozwalają na wniosek, że w dawnych czasach rabusie wykorzystali strach ludności wiejskiej przed przykucającym wilkołakiem i czyhali nocą na swoje ofiary w futrze. Coś podobnego donosi się w niejasny sposób o cielcu z potoku Aachen, który przez lata skakał i rabował pijanych ludzi, dopóki silny kowal nie pokonał potwora i znalazł strażnika miejskiego w kryjówce.

literatura

  • Willem de Blécourt, I would Have Eaten You Too: Werewolf Legends in the Flamish , Dutch and German Area , Folklore 118 (2007), 23-43.
  • Wilhelm Bodens, Der Werwolf , Das Rurland 3 (1935), 1-6.
  • Heinrich Hoffmann, Folklor Ziemi Jülich . Eschweiler 1911 i 1914, 2 tomy.
  • Gerda Grober-Glück, Aufhocker i Aufhocken ze zbiorów Atlasu niemieckiego folkloru , Rheinisches Jahrbuch für Volkskunde 15-16 (1965), s. 117–143.
  • Peter Kremer, Gdzie czai się horror. Krwiopijcy i bezgłowi jeźdźcy, wilkołaki i zjawy na Inde, Erft i Rur . Düren 2003. ISBN 3-929928-01-9
  • Friedrich Wilhelm Noll, lokalna historia dzielnicy Bergheim . Bergheim 1912.
  • Heinz Rölleke (red.), Legendy westfalskie . Düsseldorf 1981.
  • Dries Vanysacker, Próby wilkołaków w południowej i północnej Holandii w XVI i XVII wieku
  • Dennis Vlaminck, Late Plea for a Werewolf , Kölnische Rundschau (wydanie Erftkreis), nr 108 v. 10 maja 2003.
  • Adam Wrede, Eifel Folklore . Bonn 1960.
  • Adolf Wuttke, Przesąd narodu niemieckiego wobec współczesności . Lipsk 1925.
  • Paul Zaunert (red.), Legendy westfalskie . Düsseldorf 1967 (wydanie drugie).
  • Matthias Zender (red.), Legends and Stories from the West Eifel . Bonn 1980 (pierwszy 1934).

linki internetowe