tragedia

Tragiczne ( gr. Τραγικός) to według Arystotelesa wydarzenie, które budzi współczucie (dla osoby zainteresowanej), eleos i strach (dla nas), fobos . Ogólnie może oznaczać „szokować”, ale w literaturze oznacza tragedię i formę tragedii .

definicja

Z jednej strony tragicznym wydarzeniem musi być cierpienie , bo inaczej nie mogłoby samo wywołać cierpienia ; ale nie może to być sprawiedliwa kara za prawdziwe przestępstwo, ponieważ żałowalibyśmy tego, ale nie żałowalibyśmy tego. Z drugiej strony musi być straszne, inaczej byśmy się go nie bali i trzeba to narzucić arbitralnie . Jedynie niezasłużone cierpienie jest naprawdę tragiczne, „uderzenie życia przeciwko człowiekowi”.

Podważany jest czyn bohaterski, mściwy bóg czy kapryśny los (jak w napadzie na ogień Prometeusza wykutego na skale przez zazdrosnego Zeusa ). Druga możliwość jest taka, że ​​rzekomo winna strona jest tylko częściowo winna, „moce niebiańskie”, które „uczyniły winnymi biednych”, którzy są rzeczywiście winni (tak jak Edyp , którego los już w łonie matki wybrał na przyszłość ojciec morderca i matka małżonka ma; Wallenstein , którego wina „nieszczęsne gwiazdy” ponoszą „większa połowa”).

To, co tragiczne, podobnie jak komiks, opiera się zatem na kontraście między tym, co się dzieje (niesprawiedliwe w tragicznym), a tym, co faktycznie powinno się wydarzyć. Zasadnicza różnica między tragedią a komedią polega na tym, że to, co dzieje się w tragice, jest cierpieniem, podczas gdy w komiksie jest to po prostu szaleństwo.

Ponieważ teraz - zgodnie z teorią Arystotelesa - tragedia w istocie wynika z wglądu w ten kontrast, musi pojawić się mieszane wrażenie. Niezasłużone cierpienie i upadek osoby tragicznej, zwycięstwo losu (lub „zazdrosnych” bogów) jest triumfem niesprawiedliwości i jako takie rodzi poczucie ludzkiej bezsilności wobec „wielkiego, gigantycznego losu ”.

Potępienie tragicznego wydarzenia przez rozum, który nie pozwala się wstrząsnąć ani nadciągającą zagładą, ani przytłaczającą siłą losu, staje się triumfem sprawiedliwości. Odmowa uznania niezasłużonych za zasłużonych, uznanie niesprawiedliwego Boga za sprawiedliwego, stwarza „podnoszące na duchu” poczucie suwerenności i wyższości człowieka nad okrutnym losem, który może „zabić ciało, ale nie może zabić duszy”.

Okrucieństwo i wielkość tragizmu

Po pierwsze, wrażenie tragizmu (tragicznego afektu) wiąże się z wrażeniem okrucieństwa (ślepa konieczność natury), którzy rozpaczają w tym (według Kanta: moralnie) wzniosłości (moralnej wolności). ), co budzi podziw. Jeśli obie strony (tragicznego) kontrastu zostaną rozłożone na różnych ludzi, tak że (miażdżące) poczucie pokonania przez los przenosi się na osobę tragiczną, (podnoszące na duchu) poczucie (moralnej) wzniosłości istoty ludzkiej jest przenoszone na widza, tak więc wyłania się tragizm naiwny lub obiektywny. Jeśli z drugiej strony oboje są zjednoczeni w (tragicznej) osobie, która wówczas, ulegając (fizycznie) losowi, (moralnie) zwycięża tak samo jak tragiczny „bohater”, wówczas powstaje tragizm świadomie lub subiektywnie. To, w którym osoba tragiczna zachowuje się w sposób cierpiący (bierny), najlepiej wywołuje efekt wzruszający, zaś to, w którym osoba tragiczna pojawia się przynajmniej moralnie, aktywnie (aktywnie), najlepiej podnosząc na duchu. Specyfika tego pierwszego polega na tym, że bohater tragiczny zaszczepia w widzu, a drugiego w okazywaniu sobie tragizmu litość i lęk nie tylko w innych, ale i w sobie (dla siebie).

Weltschmerz i patos

Ifigenia, Antygona, Thekla (w „Wallenstein”) opłakują swój los. Subiektywno-tragiczny to nastrój bohatera, na który składa się współczucie dla samego siebie, poddanego losowi i pogarda dla przeciwnika, który (tylko pozornie) triumfuje, humor , bo upadek (fizyczny) jest nieunikniony, wiąże się złego humoru ( Weltschmerz ) i ze względu na ten związek nazywany jest humorystyczno-tragicznym. W zależności od tego, czy element „miażdżący”, czy „podnoszący na duchu” jawi się jako silniejszy w wrażeniu tragizmu, odróżnia się dotyk-tragizm od patetyczno-tragicznego. Poprzez połączenie obu klasyfikacji dotyk, w którym przeważa żałosny i straszny, w którym przeważa przerażający element chwytania, wyłania się jako podgatunek wzruszającego i tragicznego; jako podgatunek żałosno-tragiczny, żartobliwy patos , w którym narzekanie na swój los i tragiczny humor, w którym kpina bohatera wygrywa; te sprawiają, że płaczemy, te „uśmiechają się ze łzami”.

Rozwiązanie tragicznego

Rozwiązanie tego, co tragiczne, podobnie jak komiksu, następuje poprzez zniesienie kontrastu, w którym albo (pozornie) niesprawiedliwy zostaje uznany za sprawiedliwego (pozornie niewinnego lub tylko w połowie winnego jako prawdziwa winna strona), albo jest przypuszczalnie spowodowane ślepą wolą lub wrogimi zamiarami Cierpienie jest rozpoznawane jako dzieło przypadku lub mechaniczny proces naturalny (śmierć naturalna), który można postrzegać jako całkowicie niejednorodny, nieporównywalny z rozumem, a zatem nie jako kontrast z nim.

Zobacz też

• tragedia
• tragikomedia

literatura

• Josef Sellmair : Tragedia człowieka. Dwanaście rozdziałów. Erich Wewel Verlag , Krailling przed Monachium 1939, 2. wydanie rozszerzone 1941, 3. wydanie 1948; Tłumaczenie włoskie L'uomo nella tragedia 1944, wydanie 2, 1949
• Ulf Heuner (red.): Klasyczne teksty o tragedii. Parodos, Berlin 2006, ISBN 3-938880-03-1
• Peter Szondi : Próba tragizmu. Wydanie drugie recenzowane, Insel-Verlag, Frankfurt 1964
• Dietrich Mack: Poglądy na temat tragizmu i tragedii. Kompendium niemieckiej teorii XX wieku. W. Fink, Monachium 1970
• Markus Schauer: Tragiczne skargi. Forma i funkcja lamentacji u Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa. Narr, Tübingen 2002, ISBN 3-8233-4885-X .
• August Wilhelm Bohtz : Idea tragizmu. Goettingen 1836
• Robert Zimmermann: O tragice i tragedii. Wiedeń 1856
• Hermann Baumgart : Aristoteles, Lessing i Goethe. O etycznej i estetycznej zasadzie tragedii. Lipsk 1877
• Julius Duboc: Tragedia z optymizmu. Hamburg 1885
• Georg Günther: Zasady sztuki tragicznej, rozwinięte na podstawie dramatu Greków. Lipsk 1885
• Gebhard Geiger: Tragiczne spojrzenie na człowieka i konserwatyzm. W: The Conservative Principle. Polityka jako sztuka pożądania. Langen-Müller, Monachium / Wiedeń 1978, ISBN 3-7844-1710-8 , s. 19–32