Prometeusz

Prometeusz związany z orłem; opuścił brat Atlas ( lakoniczny czarno postać picia miska o tej malarza Arkesilas z Cerveteri , około 560/550 pne, Muzea Watykańskie , Museo Gregoriano Etrusco 16592)

Prometeusz ( gr. Προμηθεύς Promētheús , przewidujący 'przodek'; podkreślenie w języku łacińskim i niemieckim Prometeusz, [ pʁoˈmeːtɔɪ̯s ] słuchać ^?^/^I ) jest postacią z mitologii greckiej . Saga Prometeusza to jeden z najbardziej znanych tematów literackich.

Prometeusz należy do rodziny bogów Tytanów . Jak wszystkie istoty podlega on władzy Zeusa , ojca bogów . W przypadku ofiary ze zwierząt ucieka się do podstępu, by oszukać Zeusa; zostawia mu tylko bezwartościowe części zwierzęcia ofiarnego i zachowuje jadalne mięso dla ludzi, ponieważ są oni jego protegowanymi. Za karę rozwścieczony Zeus odmawia śmiertelnikom posiadania ognia. Prometeusz następnie kradnie bogom ogień i przynosi go ludziom. Dlatego jest związany na rozkaz ojca bogów i wykuty na pustkowiach Kaukazu . Tam regularnie odwiedza go orzeł i zjada jego wątrobę, która następnie jest stale odnawiana. Dopiero po długim czasie bohater Herakles uwalnia tytana od tej udręki, zabijając orła strzałą. Ostatecznie Prometeusz zostaje ułaskawiony przez Zeusa i odzyskał wolność.

Jako nosiciel ognia i nauczyciel, Prometeusz jest twórcą ludzkiej cywilizacji. Według jednego z wariantów mitu, jako demiurg zaprojektował pierwszych ludzi z gliny i nadał im właściwości. W tym procesie popełniono jednak błędy, których konsekwencją są niedoskonałości, na które ludzkość cierpi od tamtej pory. W tradycji mitycznej za te niedociągnięcia odpowiada brat Prometeusza, który był zaangażowany w dzieło stworzenia, niemądry „późniejszy myśliciel” Epimeteusz . Epimeteusz powoduje wielką katastrofę, związując się z uwodzicielką Pandorą , wysłaną przez Zeusa, wbrew radom jego przyszłego brata .

W najstarszej starożytnej tradycji Hezjoda Prometeusz jest przebiegłym i wyniosłym zwodzicielem, który jest słusznie karany za swoją nieprawość. Tragedia Spętany Prometeusz, przypisywana poecie Ajschylosowi , rysuje bardzo korzystny obraz tytana . Dramaturg gloryfikuje Prometeusza jako dobroczyńcę ludzkości i przeciwnika tyrańskiego Zeusa.

Już w starożytności losy Prometeusza były imponującym tematem literackim i popularnym motywem w sztukach wizualnych . Liczni poeci, pisarze, malarze, rzeźbiarze i kompozytorzy zajmowali się tym tematem od czasów renesansu . Mit często dawał również impuls do refleksji filozoficznej. Z religijno-krytycznego punktu widzenia Prometeusz jest archetypem odważnego buntownika, który inicjuje wyzwolenie z ignorancji i ucisku opartego na religii. W czasach nowożytnych jest symbolem postępu naukowo-technicznego i rosnącej kontroli człowieka nad przyrodą. Dlatego ocenia się ją różnie w zależności od miejsca historyczno-filozoficznego : dla optymistów postępu reprezentuje alegorię emancypującej się ludzkości; Z drugiej strony krytycy cywilizacji uważają impuls „prometejski” za ambiwalentny lub wątpliwy i problematyzują ludzkie pragnienie boskiej mocy, która jest tak nieograniczona, jak to tylko możliwe.

Antyk

Prometeusz nie pojawia się w bogach Homera . Najstarsza zachowana wersja mitu znajduje się w dziełach epickiego poety Hezjoda, napisanych pod koniec VIII wieku p.n.e. Zostały stworzone. Swobodny literacki projekt materiału w ateńskiej poezji scenicznej z V wieku p.n.e. opiera się na wypowiedziach Hezjoda. Te najwcześniejsze pisemne wersje sagi były przełomowe dla późniejszego okresu.

Najstarsza zachowana postać mitu w Hezjodzie

Hezjod szczegółowo omówił mit w swojej Teogonii oraz w wierszu Werke und Tage . Czyniąc to, nie trzymał się jednak kolejności chronologicznej, a jedynie sugerował pewne rzeczy. Skupił się na efektownym malowaniu poszczególnych scen, ponieważ główne cechy fabuły mitycznej były już znane jego widzom.

Według relacji Hezjoda Prometeusz jest jednym z czterech synów Tytana Japetusa i Oceanidy Clymene . Jego matka jest jedną z trzech tysięcy córek boga wody Okeanosa , którego Hezjod również zalicza do Tytanów, oraz Tetydy , siostry i żony Okeanosa. Bracia Prometeusza to wyzywający Atlas , agresywny i żądny sławy Menoitius, a także Epimeteusz , „po-myślenie”, którego wymowa wskazuje na jego głupotę: Epimeteusz działa, zanim pomyśli. Czyni go to przeciwieństwem roztropnego „przezorności” Prometeusza, którego Hezjod określa jako zręcznego, przebiegłego planisty. Jako mistrz sprytu i dalekowzroczności Prometeusz kontrastuje ze swoim nierozsądnym bratem.

Ojciec chrzestny Zeus rządził całym światem, odkąd wraz ze swoimi braćmi Posejdonem i Hadesem pokonał grupę tytanów w gigantycznej bitwie „ Tytanomachia ”. Domaga się, aby ludzie regularnie składali ofiary ze zwierząt hodowlanych. Prometeusz jako obrońca ludzkości chciałby oszczędzić jej ciężaru obowiązku składania ofiar.

Na spotkaniu w mieście Mekone ( Sikjon ) Zeus zawiera porozumienie ze śmiertelnikami o obowiązku składania ofiar. Część każdego zabitego zwierzęcia ma być ofiarowana bogom. W imieniu ludzkości Prometeusz składa pierwszą ofiarę w Mekone jako decydujący wzór na przyszłość. Aby pomóc swoim podopiecznym, uciekł się do podstępu. Ubija wołowinę i dzieli ją na dwie kupki, większą z kości, którą sprytnie układa w stosy, i mniejszą z mięsa. Małą kupkę pokrywa skórą, a dużą warstwą tłuszczu. Następnie oszukańczo prosi Zeusa, aby wybrał grupę, która mu się bardziej podoba. Ojciec bogów zdaje sobie sprawę, że należy go przechytrzyć, ale udaje oszukanego. Zgodnie z jego wolą oszustwo należy najpierw przeprowadzić, a następnie znaleźć odpowiednią karę. Wybiera więc duży stos i zdejmuje przykrycie. Złości się na widok kości. Uzgodniono na wszystkie przyszłe czasy, że tylko niejadalne części zwierząt ofiarnych muszą być ofiarowane bogom, a mięso powinno być używane do spożycia przez ludzi. Z powodu złości na oszustwo ojciec bogów odmawia ludziom używania ognia. To uniemożliwia im korzystanie z drewna opałowego i blokuje drogę do cywilizowanego życia i nie mogą cieszyć się swoim udziałem w bydle.

Teraz Prometeusz ponownie interweniuje. Aby nadal zapewniać ludziom ogień, kradnie trochę żaru w niebie, chowa je w wydrążonej, suchej łodydze gigantycznego kopru włoskiego i sprowadza na ziemię. Zapala się tam widoczny z daleka ogień. W ten sposób Zeus staje przed faktem dokonanym, którego nie można cofnąć. Na widok płomieni ojca chrzestnego ogarnia gwałtowny gniew.

Przechytrzony władca nieba postanawia zemścić się zarówno na ludzkości, jak i na buntowniczym tytanie. Zachwycony własnym planem zemsty wybucha śmiechem. Najpierw każe uzdolnionemu technicznie i artystycznie bogu kowalowi Hefajstosowi stworzyć z ziemi figurę niezwykle pięknej dziewicy i dać jej życie. Następnie nowe stworzenie jest bogato zdobione, a każde z olimpijskich bóstw obdarza je specjalnym darem lub umiejętnością. Dziewica otrzymuje wszystko, co należy do doskonałej urody i wdzięku, ale także przebiegłości i podstępnego charakteru. Nazywa się Pandora - "ta, która ma wszystkie dary". W imieniu Zeusa Hermes , posłaniec bogów, przyprowadza Pandorę do głupiego Epimeteusza, który ją przyjmuje, chociaż Prometeusz ostrzegł go, by nigdy nie przyjmował prezentu od Zeusa. Zwiastun zagłady otwiera przysłowiową „ puszkę Pandory ”, zamknięte naczynie, które zawiera całe zło, od którego ludzie do tej pory byli oszczędzeni, a także „oczekiwanie” lub „przewidywanie” ἐλπίς elpí . Jest to dzbanek lub beczka z pokrywką. Gdy tylko Pandora podnosi wieko, zło wypływa. W słoiku pozostaje tylko elpís , który następnie jest ponownie zamykany. Od tego czasu ludzkość nękana jest niezliczonymi plagami - zwłaszcza chorobami. Jednym z nowych zła jest to, że mężczyźni bardzo cierpią z powodu złych kobiet, które swoim egoizmem i lenistwem są ciężarem dla swoich mężów.

Prometeuszowi grozi jeszcze surowsza kara. Zeus przykuwa go do słupa lub filaru i posyła mu orła, który codziennie zjada jego wątrobę, która z kolei odnawia się w nocy, ponieważ Tytan jest nieśmiertelny. Później jednak bohater Herakles , syn Zeusa, kładzie kres torturom zabijając orła. Działa z aprobatą swojego boskiego ojca, ponieważ Zeus obdarza swojego słynnego syna dodatkową chwałą tego czynu, a to jest dla niego ważniejsze niż uraza do upartego Tytana. Jednak Prometeusz nie zostaje uwolniony z kajdan w Hezjodzie; kara bycia przykutym pozostaje, jest ewidentnie wieczna.

Według fragmentów obecnie w dużej mierze zaginionej, tradycyjnie przypisywanej Hezjodowi kobiecie, jest to Deucalion , bohater greckiej zapowiedzi powodzi , syn Prometeusza.

Tłem rozumienia mitu przez Hezjoda jest szczególna pozycja człowieka w kosmosie. Z punktu widzenia poety człowieczeństwo wyłoniło się ze ścisłej więzi ze światem bogów iz pradawnego rajskiego stanu i przyjęło formę egzystencji zdeterminowaną trudami pracy . Podstęp Prometeusza oznacza dystans od bogów. W rezultacie ludzie stają się niezależni, tworzą swój własny ludzki świat życia, który oczywiście pozostaje sklasyfikowany w nadrzędnym kosmicznym prawie.

Przebudowa w dramatach V wieku p.n.e. Chr.

Ajschylos , jeden z najbardziej utytułowanych dramaturgów kulturowego rozkwitu Aten, kilkakrotnie wnosił mityczny materiał na scenę. Najpierw napisał sztukę satyra , wesołą sztukę o rabunku pożarowym pod tytułem Prometeusz Podpalacz , która dziś zaginęła. Stanowiła zakończenie tetralogii , zespołu czterech dramatów składających się z trzech tragedii i sztuki satyra, z którą Ajschylos w 472 pne. BC wygrał coroczny konkurs poezji . Później powstał Wyzwolony Prometeusz , poważna sztuka o akcie wyzwolenia Heraklesa. Zachowały się jedynie fragmenty tej sceny Ajschylosa, które pozwalają przynajmniej na częściową rekonstrukcję fabuły. Ponadto sprowadził się do nas tytuł pracy Prometeusz nosiciel ognia ; w badaniach kontrowersyjne jest to, czy odnosi się do sztuki satyra, czy do innego, nieznanego dramatu Ajschylosa. Tragedia Prometeusz w więzieniu (Promētheús desmṓtēs) , w której przedstawiona jest kara tytana, jest całkowicie zachowana. Tradycyjnie przypisuje się go Ajschylosowi, ale kwestia jego autentyczności od dawna budzi kontrowersje w badaniach starożytnych i wciąż pozostaje nierozwiązana. Według jednej z hipotez, syn Ajschylosa, Euforion, napisał dramat, być może na podstawie szkicu pozostawionego przez ojca, i przekazał go jako swoje dzieło.

Wyzwolony Prometeusz

Herakles (po lewej) uwalnia Prometeusza. Naczynie czarnofigurowe, około 490/480 p.n.e. Chr., Luwr , Paryż

W tej zaginionej już sztuce Ajschylosa skrępowanego Prometeusza odwiedza bogini ziemi Gaia po zrekonstruowanej sekwencji . Chce mu pomóc uzyskać ułaskawienie. Udręczony człowiek na próżno pragnie śmierci, jako Bóg jest nieśmiertelny. Dopiero po długim cierpieniu z powodu tortur orła pojawia się Herakles i zabija ptaka drapieżnego, ale nie odważa się poluzować łańcuchów jeńca bez pozwolenia Ojca Bogów. Wyzwolenie jest możliwe dzięki dalszemu rozwojowi: Prometeusz dowiedział się, że Zeus jest w niebezpieczeństwie. Ojciec bogów zamierza poślubić nimfę Tetydę, ponieważ wzrusza go jej uroda. Jednak jedno z proroctw, które usłyszał Prometeusz, mówi, że Tetyda urodzi syna, który przewyższy jego ojca. Taki syn mógł obalić światowego władcę Zeusa, tak jak kiedyś obalił swego ojca Kronosa . Prometeusz ostrzega Zeusa, po czym wyrzeka się planowanego małżeństwa i z wdzięczności przebacza skazanemu. Następuje pojednanie, Tytan zostaje uwolniony z więzów i powraca do poprzedniego stanu.

Prometeusz związany

Początek tragedii Prometeusz oprawiony w rękopis Wiedeń, Austriacka Biblioteka Narodowa , Cod. Phil Gr. 197, fol. 145r (pierwsza połowa XV w.)

Akcja rozgrywa się na opustoszałym terenie scytyjskiego państwa . Prometeusz zostaje tam przewieziony jako więzień. Hefajstos otrzymuje zadanie wykucia go na skale. Wyraża współczucie dla skazańca, ale nie może przeciwstawić się rozkazowi Zeusa. Jego asystentami są Kratos i Bia , których imiona oznaczają „moc” i „przemoc”. W brutalnej niewoli, opisanej drastycznie, bezlitosny Kratos popycha niezdecydowanego Hefajstosa.

Samotny Prometeusz wybucha gorzkimi skargami na swój los, który musi znosić z powodu miłości do ludzi. Wkrótce przybywają Oceanidy , skrzydlate córki Okeanosa, które litują się nad okrutnie udręczonym człowiekiem i lamentują nad zatwardziałością Zeusa. Prometeusz opisuje ci prehistorię. Zaczęło się od konfliktu między Zeusem a tytanami, którzy odmówili pokłonu się jego roszczeniom do władzy. Tytani zaufali swojej ogromnej sile bojowej i zlekceważyli rady Prometeusza, który przewidział ich klęskę i zalecił sprytny sposób działania. Aby nie przegrać z nimi, Prometeusz zmienił strony. Wstąpił do Zeusa, mądrze mu doradzał i wniósł znaczący wkład w zabezpieczenie jego rządów. Ale gdy tylko zwycięzca był niekwestionowany i posiadał wyłączną władzę, okazał się niewdzięczny i zwrócił się przeciwko protegowanym swojego pomocnika: zaplanował zagładę ludzkości. Jednak Prometeusz był w stanie temu zapobiec, a ponadto sprowadził ogień na śmiertelników. Za to musi teraz ponieść okrutną zemstę władcy. Ale Prometeusz wie o przyszłym ataku, który doprowadzi do upadku tyrana, jeśli nie zostanie ostrzeżony na czas. Chce tylko wyjawić swój sekret w zamian za uwolnienie, a także domaga się zadośćuczynienia za doznaną krzywdę. Teraz pojawia się pomocny Okeanos, który przyjaźni się z Prometeuszem. Doradza uległość i oferuje siebie jako mediatora, ale zostaje odrzucony przez Prometeusza. Potem wraca do domu.

Pozew Oceanidów zaczyna się od nowa. Tytan spętany kajdanami opisuje zakres swoich korzyści dla ludzkości, która dopiero dzięki jego naukom otrzymała podstawy cywilizacji. Uczył ludzi wszelkiej wiedzy i umiejętności, w tym arytmetyki i pisania, oswajania zwierząt gospodarskich, żeglarstwa, górnictwa i sztuki uzdrawiania. Teraz zawierza „konieczności”, mocy bogiń losu , Moiren , której podlega nawet Zeus. Według niego, kiedy nadejdzie czas, nastąpi punkt zwrotny.

W kolejnej scenie pojawia się Io , pożądana przez Zeusa córka króla, przez co musi bardzo cierpieć z powodu zazdrości swojej żony Hery . Ona jest w biegu. Szczegółowo opisuje swój smutny los. To, co łączy ją z Prometeuszem, to to, że jest także niewinną ofiarą boskiej arbitralności i okrucieństwa. Prometeusz przewiduje wędrówki i trudy, które ją czekają, ale także daje jej nadzieję na przyszły punkt zwrotny. Mówi o swojej tajemnicy, o zbliżającym się obaleniu, któremu nikt poza nim nie może zapobiec. Ta wiedza daje mu, pozornie bezradnemu, ukrytą przewagę nad władcą świata.

Ostatnia scena zaczyna się od pojawienia się posłańca bogów Hermesa. Zeus dowiedział się, że jego więzień skrywa ważną tajemnicę i chce go zmusić do jej ujawnienia. Posłaniec na próżno próbuje przekonać wyzywającego tytana do poddania się. Prometeusz nalega, aby został wcześniej uwolniony i zapewnia, że żadne ciosy ani tortury nie mogą go skłonić. Hermes grozi wówczas, że nasili swoje męki: jeśli Prometeusz nadal będzie milczał, najpierw zostanie pochowany żywcem pod skałą na długi czas; potem ma być wyprowadzony i dręczony przez orła, który każdego dnia chciwie wydziera szmatkę z jego ciała. Ale nawet ta groźba nie może zmienić zdania więźnia, a Chór Oceanid deklaruje solidarność z nim. Wtedy ziemia się kołysze, błyskawice i grzmoty zwiastują początek nowej boskiej kary. Zanim Prometeusz zatonie , wzywa Aither , Niebo, aby świadczyć, że cierpi niesprawiedliwie. Z tym okrzykiem kończy się tragedia.

interpretacja

Oba dramaty bardzo różnią się koncepcją i zamierzonym efektem. W Wyzwolonym Prometeuszu Ajschylos wyraził wiarę w łaskawego światowego przywódcę i swój ideał jedności. Chciał pokazać słuchaczom gotowość skazanego do pojednania i ostrzeżenia autora jego cierpień, a nagrodą za to nabożeństwo wychwalać hojność przebaczającego Boga. Zupełnie inna perspektywa wyznacza fabułę związanego Prometeusza . W przeciwieństwie do pojednawczego dramatu wyzwolenia Ajschylosa, tragedia ta charakteryzuje się bezlitosną surowością. Tutaj Zeus jawi się jako okrutny, mściwy i głupi despota , a Prometeusz jest jego nieugiętym przeciwnikiem. Ten Prometeusz jest szlachetną postacią idealną: przezornie udziela mądrych rad, w walce o sprawiedliwość pozostaje nieugięty nawet w najcięższym napięciu; bezinteresownie poświęca się dla ludzkości, która wszystko mu zawdzięcza. Oczywiście ma całą sympatię poety. Rządy Zeusa są wielokrotnie określane jako tyrania , nawet poplecznik Kratos otwarcie to nazywa. Ojciec chrzestny jest przedstawiany jako złowrogi uzurpator ; jest despotą, który dopiero niedawno doszedł do władzy siłą i który nie ma ani legitymacji, ani cnót władzy. Jako typowy tyran jest brutalny, podejrzliwy, niesprawiedliwy i nie ma prawdziwej przyjaźni.

Obcowanie z materiałem legendarnym jest w obu pracach swobodne i zdeterminowane wymogami efektu dramatycznego, tradycję mityczną poszerza się o dodatkowych aktorów i motywy. Istotną rolę w obu utworach, choć w bardzo różny sposób, odgrywa nowo wprowadzony motyw rychłego niebezpieczeństwa Zeusa, przed którym Prometeusz może go ostrzec. Fabuła Dramatu Wyzwolenia potrzebuje tego dodatku, ponieważ oferuje wersję mitu, która znacznie różni się od wersji Hezjoda: Prometeusz nie tylko zostaje zwolniony z tortur, ale jest całkowicie ułaskawiony. Aby ta zmiana serca Zeusa była wiarygodna, poeta dodał zbawienne ostrzeżenie: Tytan wskazuje na niebezpieczeństwo ojca bogów, nie prosząc o nic w zamian, czyniąc go wdzięcznym i łaskawym. Protagonista zachowuje się zupełnie inaczej w Spętanym Prometeuszu : tam Prometeusz ukrywa swoją wiedzę i widzi w niej środek nacisku na Zeusa, podczas gdy Zeus próbuje zastraszyć go straszliwymi groźbami. Tajemna wiedza czyni z pozornie bezbronnego więźnia równego przeciwnika światowego władcy; każdy z nich ma los drugiego w ręku. Kontrast między dwiema tragediami jest widoczny w odmiennym ujęciu tego motywu.

Oprócz argumentów językowych, stylistycznych i technicznych, zmasowana, fundamentalna krytyka Boga w Związanym Prometeuszu potwierdza hipotezę, że dzieło to nie pochodzi od Ajschylosa, ale od nieznanego autora z końca V wieku p.n.e. BC, który podjął koncepcję słynnego tragika i przekształcił ją w swój umysł. Wszystko w sztuce ma na celu wywołanie w widzach oburzenia na arbitralność i okrucieństwo władcy niebios oraz usprawiedliwienie sprzeciwu wobec niego. Zaprzecza to podstawowej postawie pobożnego Ajschylosa, który uważał panowanie bogów za słuszne i sprawiedliwe. Za autentycznością tragedii przemawia jednak fakt, że tradycyjna atrybucja została przekazana jednogłośnie i nigdy nie budziła wątpliwości w starożytności.

Z planem Zeusa udaremnionym przez Prometeusza, by zniszczyć ludzkość, najwyraźniej chodzi o „Potop Deukalionowy”, czyli potop . Według niej autor „ Prometeusza w więzieniu” znał wersję sagi o Deucalionie, według której Prometeusz dzięki sprytnym radom umożliwił swojemu synowi Deucalionowi przetrwanie potopu.

komedia

Jego pojawienie się jako postać w komedii attyckiej świadczy o popularności Prometeusza wśród mieszkańców Aten . Jego spryt prawdopodobnie przysporzył mu sympatii w szerszych kręgach. W 414 pne Komedia wymienione Chr. Ptaki z Arystofanesa , przedstawia się jako filantrop, który znakomicie nienawidzi wszystkich bogów. Doradza ludziom, jak negocjować z Zeusem, nękanym przez innych bogów i mającym kłopoty. Tutaj tradycyjna rola tytana jako wyzywającego bohatera zostaje odwrócona: Przerażony i zdenerwowany Prometeusz chowa się pod parasolem przed spojrzeniem Zeusa, który być może spogląda w dół z nieba.

Wykorzystanie materiału przez Platona

Prometeusz (w środku, siedzący) stwarza człowieka. Sarkofag rzymski , ok. 300, Narodowe Muzeum Archeologiczne , Neapol

W swoim dialogu Pitagorasa, filozof Platon miał na sofiści Protagoras opowiedzieć mit o pochodzeniu ludzkości. Według tej historii Prometeusz i Epimeteusz odegrali kluczową rolę w stworzeniu ziemskich istot żywych w imieniu bogów. Powinni zapewnić różnym stworzeniom wszystko, co niezbędne do podtrzymania życia. Epimetheus podjął się zadania przypisania poszczególnym gatunkom środków i właściwości wymaganych do ochrony i pozyskiwania żywności. Nadawał niektórym gatunkom zwierząt szybkość, innym siłę i obronę, innym umiejętność ucieczki lataniem lub dobrego ukrywania się; Dał ofiarom zwierząt wielką płodność, aby nie zostały wytępione. Z gęstymi włosami przygotowywał się na złą pogodę. Więc całkowicie wykorzystał dostępne środki. Kiedy Prometeusz w końcu sprawdził pracę swojego brata, odkrył, że Epimeteusz zapomniał o ludziach. To pozostało nagie i bezbronne. Prometeusz został zmuszony do kradzieży od bogów ognia i wiedzy technicznej, aby umożliwić ludziom przetrwanie. Niedostępna była mu jednak wiedza na temat współżycia społecznego i organizacji wspólnoty państwowej, która była przechowywana w zamku Zeusa i dlatego na razie była odmawiana ludziom.

U Platona Prometeusz nie jest buntownikiem, ale agentem bogów. Jest zmuszony do popełnienia kradzieży; winowajcą tak naprawdę nie jest on sam, ale jego brat, który zawiódł. To w dużej mierze ukrywa konflikt między Zeusem a Tytanem. Ta reprezentacja odpowiada pojmowaniu pobożności przez Platona; bogów nie wolno oskarżać o nieetyczne zachowanie. Platon prawdopodobnie wykorzystał materiał z historycznego Protagorasa do wyjaśnienia swojej postaci dialogującej, ale nie jest jasne, w jakim stopniu odtworzył autentyczne idee sofisty w mitycznej opowieści.

Późniejsza literatura grecka

W III wieku p.n.e. Poeta Apolloniosa Rodos napisał ten epicki Argonautica w którym opowiedział swoją wersję Argonaut sagi. Zgodnie z tym mitem Argonauci, banda bohaterów, popłynęła statkiem Argo z Tesalii do Kolchidy na wschodnim wybrzeżu Morza Czarnego , aby zdobyć Złote Runo . Gdy zbliżali się do celu, zobaczyli - według Apolloniosa - Góry Kaukazu , gdzie Prometeusz był przykuty do skał. Potem zobaczyli orła przelatującego nad ich statkiem, a wkrótce potem usłyszeli okrzyk bólu tytana, któremu wyrwano wątrobę. W Kolchidzie uzyskali pomoc córki magicznego króla, Medei . To zapewniło im magiczne lekarstwo „Prometheion”, zioło, które czasami daje ogromną moc i czyni je niewrażliwym, gdy zostanie z nim wtarte. Rośnie tam, gdzie orzeł w wąwozach Kaukazu spuścił krew Prometeusza.

Historyk Diodor , który w I wieku p.n.e. Działała, legenda interpretowana euhemerycznie jako mityfikacja wydarzeń historycznych. Według jego interpretacji Prometeusz nie był bogiem, lecz osobą, która zarządzała okręgiem w Egipcie jako namiestnik. Kiedy Nil, którego Egipcjanie nazywali „orłem” z powodu jego gwałtownej gwałtowności, zalał terytorium gubernatora po pęknięciu tamy, gubernator chciał się zabić z żalu, ale zdolny Herakles naprawił uszkodzoną tamę i w ten sposób uniemożliwił Prometeuszowi samobójstwo . Z tego procesu poeci stworzyli później mit o pożeraniu orła i wyzwoleniu tytanów. Diodor w ten sposób tłumaczył również mityczną kradzież ognia: historyczny Prometeusz był odkrywcą „drewna opałowego”, formy zapalniczki w tamtych czasach. Według innej wersji opowieści o powodzi, Prometeusz był królem scytyjskim, któremu nie udało się zapobiec zalaniu rzeki, po czym został uwięziony przez swoich poddanych; Herakles rozwiązał problem zmieniając kierunek rzeki i uwalniając króla.

We wczesnym Cesarstwie Rzymskim nieznany autor napisał Podręcznik mitologii greckiej znany jako Biblioteki Apollodora . Zawiera szereg informacji o Prometeuszu. Oceanid Asia jest tutaj nazwana jego matką . Prometeusz pojawia się w tej tradycji jako ojciec bohatera Deucaliona, któremu doradza w czasie „Potopu Deukalionowego”. Za radą ojca Deucalion buduje statek, dzięki któremu przetrwa potop.

Satyryk Lukian z Samosaty napisał dialog Prometheus w 2 wieku , w którym żartobliwie przeprojektowany materiał mityczny. Hermes i Hefajstos zostali przydzieleni do związania tytanów na Kaukazie. Po znalezieniu odpowiedniej, pozbawionej śniegu skały i wykonaniu swojej pracy muszą jeszcze poczekać na przybycie orła. Trzej bogowie spędzają czas oczekiwania na zabawnej rozmowie, w której główną rolę odgrywa związany Prometeusz. Udajesz retoryczny argument w sądzie. Hermes, który sam jest przebiegłym złodziejem i bogiem złodziei, oskarża skazanego o oszustwa ofiary i kradzieże pożarowe oraz o to, że stworzył ludzi z własnej inicjatywy. Stworzenie człowieka jawi się tu jako całkowicie samodzielne osiągnięcie tytana. Prometeusz wygłasza długie przemówienie obronne, w którym tak błyskotliwie odpiera zarzuty, że Hermes nie ma na nie odpowiedzi. W szczególności uzasadnia swoje stworzenie człowieczeństwa. Istnienie śmiertelników jest bardzo korzystne dla bogów. Tylko przez małość człowieka można dostrzec wielkość bogów, a zaabsorbowanie śmiertelnikami odpędza nudę od nieśmiertelnych. Praca Lukiana ma charakter ćwiczenia retorycznego przesiąkniętego dowcipną ironią. Inna część sagi Prometeusza, przebaczenie, jest tematem pierwszego dialogu Rozmów z bogami Lukiana , zbioru rozmów, w których satyryk wyśmiewał się z mitów. W tym krótkim tekście Prometeusz z powodzeniem negocjuje z Zeusem swoje uwolnienie.

W IV wieku cesarz rzymski Julian przyjął platońską wersję mitu, według której Prometeusz jako komisarz bogów dbał o zbawienie ludzkości. Julian interpretował powstanie ognia alegorycznie jako obdarzenie człowieka rozumem.

literatura łacińska

Recepcja mitu w literaturze łacińskiej rozpoczęła się od tragedii Prometeusza rzymskiego poety Lucjusza Akcjusza , który pisał w II i na początku I wieku p.n.e. Mieszkał. Poza dwoma malutkimi fragmentami nie zachowało się nic z tej pracy.

Uczony Marek Terencjusz Varro pisał w latach siedemdziesiątych lub sześćdziesiątych I wieku p.n.e. Menippe satyra w formie dialogu z tytułowym Prometheus Liber (The Prometheus bezpłatny) , z czego czternaście krótkie fragmenty przetrwały. Widać z nich, że przede wszystkim rola tytanów jako stwórcy człowieka była tematyzowana z filozoficznego i kulturowo krytycznego punktu widzenia. Varro najwyraźniej kazał Prometeuszowi wyjaśnić dzieło stworzenia i opisał upadek kulturowy, który, jego zdaniem, nastąpił później. Wobec tego upadku rzymskiemu pisarzowi dzieło Prometeusza wydawało się wątpliwe.

W 45 roku p.n.e. W swoich Tusculanae disputationes Cyceron omawia filozoficzne pytanie, czy ból jest złem, czemu zaprzeczali stoicy . Jako przykład podał m.in. mękę Prometeusza i poetycką lament osoby torturowanej. Jest to łacińskie tłumaczenie fragmentu Wyzwolonego Prometeusza Ajschylosa. Cyceron prawdopodobnie sam skomponował wersety.

Za czasów cesarza Augusta (27 pne do 14 ne) żył uczony Gaius Iulius Hyginus , do którego dzieł należy prawdopodobnie podręcznik mitograficzny Genealogiae oraz podręcznik astronomiczno-mitograficzny De astronomia . Genealogiae zostały wcześniej przypisane do przypuszczalnej późniejszego autora o tej samej nazwie, który został nazwany „ Hyginus Mythographus ”, a znane są również pod nazwą Fabulae . Podstawy sagi są podsumowane w obu pismach, bardzo krótko w Genealogiae i bardziej szczegółowo w De astronomia . W Hyginus przyszło nam upiększenie historii wyzwolenia, zgodnie z którą Prometeusz musiał nosić pierścień na palec wykonany z kamienia i żelaza jako symboliczną niewolę na pamiątkę swojej kary po ułaskawieniu na rozkaz ojca bogów . Jedynym źródłem w Genealogiae jest Aethon (greckie Aíthōn ) jako nazwa orła . Kolejne streszczenie materiału pochodzi od późnoantycznego gramatyka Serwiusza , który zagłębił się w legendę w swoim komentarzu do Eklog Wergiliusza . Przedstawił Prometeusza jako niezwykle przenikliwego znawcę gwiazd, który badał niebo na Kaukazie, a następnie uczył Asyryjczyków swojej wiedzy w tej dziedzinie. Podobnie jak Hyginus, Servius również opowiedział o palcu.

Poeta Owidiusz nie zagłębił się w mit w swoich Metamorfozach , które ukończył w pierwszej dekadzie I wieku. Mówiąc o stworzeniu świata, wspomniał jednak o wersji, według której Prometeusz zmieszał ziemię, która „zachowała niebiańskie nasiona”, z wodą deszczową i ukształtował z niej ludzi na obraz bogów.

W drugiej połowie I wieku poeta Gajusz Waleriusz Flakkus również wszedł w mityczne wydarzenia związane z Prometeuszem w swojej epopei Argonautica , która opisuje podróż argonautyczną. Wraz z nim Argonauci są pośrednio świadkami aktu wyzwolenia Heraklesa (po łacinie Herkules), którego spektakularne oddziaływanie na otaczającą przyrodę dostrzegają nie wiedząc, kto działa i co się dzieje.

Dla chrześcijan tradycja mityczna stanowiła wyzwanie, ponieważ przypisywała istotną rolę w stworzeniu człowieka podrzędnemu, a ponadto opornemu bóstwu. Pisarz kościelny Tertulian , który nazwał Boga prawdziwym Prometeuszem, zwrócił się przeciwko tej idei w 197 roku . Z kolei późnoantyczni ojcowie kościoła uważali Prometeusza za człowieka. Na początku IV wieku Laktanz w swojej instytucji Epitome divinarum określił go jako twórcę obrzydliwego kultu bożków; zrobił pierwszego bożka. Jego trójwymiarowy obraz człowieka był tak realistyczny, że nawet jego współcześni, a później poeci, niesłusznie nazywali go twórcą „żywych” ludzi. Inne wyjaśnienie sagi o stworzeniu zostało podane przez ojca kościoła Augustyna na początku V wieku : Prometeusz był uważany za tak wybitnego nauczyciela mądrości, że ufano mu, że posiada zdolność tworzenia ludzi z gliny. Augustyn nawiązał do tradycji, według której Prometeusz był współczesny prorokowi Mojżeszowi . Chrześcijańskiej reinterpretacji legendy dokonał również późnoantyczny mitograf Fulgencjusz w swoim dziele Mitologiae . Wymawiane imię „pioniera” Prometeusza interpretował jako oznaczenie Bożej opatrzności, a boski ogień sprowadzony z nieba zinterpretował jako duszę ludzką natchniętą przez bóstwo.

Tło kulturowe i historyczne

Opisowe nazwy „Prometeusz” i „Epimeteusz” zdają się wskazywać, że „foresight” nie był starożytnym bogiem, ale personifikacją abstrakcyjnego pojęcia foresightu z jego bratem jako postacią kontrastującą. Z myślą o przyszłości był jednocześnie ucieleśnieniem sprytu i sprytu. Niewykluczone jednak, że „Prometeusz” był pierwotnie epitetem starożytnego bóstwa, które później zwyciężyło, podczas gdy rzeczywiste imię zostało zapomniane.

Najstarsza część legendy obejmuje znaczenie rabunku ogniowego jako początku cywilizacji. Aspekt cywilizacyjny został wypracowany w toku rozwoju i zyskał na znaczeniu w obrębie tradycji mitycznej; zwykły złodziej stał się znawcą i oświecającym. Kreacja ludzka została dodana jako młodszy motyw specjalny. Wraz z ekspansją mitu rola głównego bohatera znacznie wzrosła.

W micie i jego historycznym rozwoju można wyróżnić dwie przeciwstawne tendencje: z jednej strony Prometeusz jawi się jako podstępny i wyzywający przeciwnik najwyższego bóstwa, słusznie karanego za swój bunt, z drugiej jako bezinteresowny dobroczyńca i nauczyciel ludzkości i jako tragiczny bohater, który staje się ofiarą boskiej zemsty i arbitralności. W związku z tym starożytne oceny jego czynów i jego losu są różne, a czasem ostro sprzeczne. Wyrażają one różne podstawowe postawy ideologiczne i są jednocześnie przejawami przemian kulturowych i historycznych.

W najstarszym tradycyjnym przedstawieniu mitu dominuje pobożne przekonanie, że przeciwstawianie się boskiemu władcy świata jest świętokradztwem. Współcześni Hezjodowi z dreszczem przyglądali się konsekwencjom tak fatalnego błędu, przy czym decydujący był pogląd panujących bogów olimpijskich. Ten osąd mitycznych wydarzeń był nadal reprezentowany w znacznie późniejszych czasach; został wyartykułowany przez poetę Horacego w epoce augustowskiej . Od V wieku p.n.e. BC jednak postawa przeciwna, sympatia i solidarność z prześladowanym dobroczyńcą ludzkim Prometeuszem, dobitnie podkreślano. Rozwój ten odzwierciedlał umocnienie się nurtu krytycznego wobec religii i pojawienie się niezależnej refleksji nad słusznością norm etycznych. Mit Prometeusza dawał możliwość zakwestionowania, a nawet otwartego zakwestionowania sprawiedliwości boskiej kontroli nad światem. W „ klasycznej epoce ” greckiej historii kultury tradycyjne zachowanie bogów olimpijskich nie było już uważane za ponad ludzką krytykę w niektórych kręgach wykształconej klasy wyższej. Autor „ Prometeusza Spętany” nie cofał się przed nazwaniem Zeusa tyranem. W jego demokratycznie rządzonym rodzinnym mieście Atenach oskarżenie o tyranię było najostrzejszą formą, w jakiej można było krytykować sprawowanie władzy.

Główny czynnik dystansowania się od tradycyjnych wierzeń religijnych miał miejsce w drugiej połowie V wieku p.n.e. Wpływ ruchu sofistycznego , który pojawił się jako ruch edukacyjny, a widoczny jest także w Prometeuszu w kajdanach. Ponadto w okresie rozkwitu Aten panowała duma z dorobku i osiągnięć kulturalnych, których początki wiązały się z imieniem Prometeusza. Kto w następnym czasie - jak Platon w IV wieku pne BC - chciał trzymać się koncepcji dobrego ładu światowego i mądrej, dobrotliwej opatrzności Bożej, musiał złagodzić lub bagatelizować konflikt między Zeusem a Prometeuszem. W ramach zmiany kulturowej materiał mityczny został przeprojektowany i zreinterpretowany.

W niektórych przypadkach ocena aspektu cywilizacyjnego odzwierciedla pogląd na historię sędziego. Każdy, kto podobnie jak Hezjod był kulturowo pesymistą , wierzył w idealny świat początkowego złotego wieku i postrzegał bieg historii przede wszystkim jako proces rozkładu, miał skłonność do ambiwalentnej lub negatywnej oceny początku cywilizacji. Ocena cyników antycywilizacyjnych była również bardzo negatywna . Napad z ogniem widzieli jako początek niepożądanego rozwoju, który doprowadził do zniewieściałości i pobłażania. Z drugiej strony ci, którzy jak autor Związanego Prometeusza kultywowali optymizm co do postępu i uważali pierwotny stan ludzkości za biedny i zwierzęcy, widzieli w Prometeuszu wielkiego dobroczyńcę, któremu miały być należny.

Prometeusz (po lewej, siedzący) stwarza człowieka; Atena stojąca obok niego. Sarkofag rzymski, ok. 240, Luwr, Paryż

Pochodzenie roli Prometeusza jako rzemieślnika i twórcy, który najpierw stworzył zwierzęta, a potem pierwszych ludzi z gliny, jest nieznane. W każdym razie jest tu używany bardzo stary legendarny materiał, dzięki któremu funkcja starożytnego bóstwa stwórcy została przeniesiona na Prometeusza. Czasami mówiono, że uformował tylko ludzkie ciało i że ożywiała go bogini Atena , a czasami uważano go za jedynego stwórcę całego człowieka. Prawdopodobnie najwcześniejsze dowody tej gałęzi mitu można znaleźć w bajkach „ezopowych” – przypisywanych narratorowi Ezopowi – które jednak istnieją tylko w późniejszej tradycji i dlatego nie można ich ogarnąć w ich pierwotnej formie. Jeśli Ezop był faktycznie autorem lub narratorem przynajmniej jednej z bajek, materiał ten był już w VI wieku p.n.e. Rozpowszechniony; ale jest to udokumentowane dopiero w IV wieku pne. W bajce Ezopskiej pojawia się również motyw użyty przez Platona, że najpierw uformowały się zwierzęta, a potem zabrakło materiału dla ludzi. Braki w ludzkiej naturze i występowanie homoseksualizmu wywodzą się w baśniowej literaturze z nieuwagi, której podjął się Prometeusz podczas tworzenia.

kult

Wydaje się, że Prometeusz na większą skalę cieszył się kultem tylko w Atenach. Według kontrowersyjnej hipotezy był bogiem patronem wielu rzemieślników, zwłaszcza garncarzy. W Akademeia wspomniany gaj w północno-zachodnich Atenach poza murami miasta powstał w V wieku p.n.e. Ołtarz Prometeusza. Stamtąd wyszła do miasta sztafeta z pochodniami, która miała charakter rywalizacyjny i odbywała się corocznie w święto Boże. Uroczystości służyły wizualizacji i prawdopodobnie także rytualnej odnowie aktu, którym Prometeusz wniósł pożar.

Prometeusz zostaje uwolniony przez Heraklesa (po prawej); po lewej polowany orzeł. Relief (około 150) w Muzeum Afrodyzji

ikonografia

Artyści i rzemieślnicy greccy, etruscy i rzymscy – zwłaszcza malarze wazonów , rzeźbiarze i kamieniarze – stworzyli liczne obrazy scen z legendy o Prometeuszu. Zwykle Tytan pojawia się jako mężczyzna w dojrzałym wieku, przeważnie z brodą. Kiedy jest związany, zwykle jest nagi. Zmienna popularność poszczególnych motywów z biegiem czasu ujawnia zmiany w gustach społeczeństwa. Najstarsze przedstawienia malarskie pochodzą z połowy VII wieku p.n.e. Wszyscy pokazują karę; orzeł lata lub pożera wątrobę skutego człowieka. W VI wieku p.n.e. Temat zabicia orła był bardzo ceniony w BC, potem na długi czas zajmował tylne miejsce. Karanie i wyzwolenie cieszyły się dużym zainteresowaniem rzymskiej publiczności artystycznej.

Niewiele uwagi poświęcono w sztukach wizualnych aktowi kradzieży ognia. Prometeusz częściej był przedstawiany jako nosiciel ognia, zwykle w scenie, która prawdopodobnie wywodzi się z zaginionej już gry satyrycznej Ajschylosa: Nie przekazuje cennych dóbr ludziom, ale satyrom .

Prometeusz (z prawej, siedzący) tworzy ludzi i ożywia ich dotykając dwoma palcami; opuścił Atenę. Marmurowa płaskorzeźba z rzymskiego sarkofagu, III wiek, Luwr, Paryż

Popularnym motywem począwszy od epoki hellenizmu była twórcza działalność tytana. Było zwyczajem reprodukować swoją potężną postać razem z jednym lub kilkoma drobnymi ludźmi. Pierwsze wizerunki można znaleźć na klejnotach z drugiej połowy IV wieku p.n.e. Kompozycja została rozszerzona w okresie Cesarstwa Rzymskiego: bogini Atena została dodana jako współtwórca. Wprowadza duszę w postaci motyla w ludzkie ciało wzorowane przez Prometeusza.

W rzymskiej rzeźbie sarkofagu Imperium Rzymskiego cenionym tematem był mit, na pierwszym planie było stworzenie człowieka. Poszczególne sceny fabuły przedstawia sarkofag Prometeusza powstały około 220. Na fragmencie sarkofagu z III w. Prometeusz ożywia postać ludzką, dotykając jej wyciągniętym środkiem i palcem wskazującym; tego typu animację przyjęto w reliefowym przedstawieniu biblijnego aktu stworzenia na chrześcijańskim sarkofagu z początku późnego antyku. Istnieją również inne podobieństwa ikonograficzne między sarkofagami Prometeusza a grupą sarkofagów chrześcijańskich z IV wieku.

Średniowiecze i wczesny renesans

W średniowieczu wykształceni ludzie Europy Zachodniej i Środkowej wiedzieli o micie stosunkowo niewiele, ponieważ główne źródła (Hezjod, Tragedia, Platon, Lucian) były dla nich niedostępne; w końcu niektórzy uczeni znali znaczną część materiałów przekazanych w starożytnych podręcznikach. Prometeusz był rozumiany jako osoba historyczna. Był uważany za wielkiego odkrywcę i przypisywano mu pierwsze plastikowe obrazy ludzkiego ciała. Jego rola filantropijnego przeciwnika bóstwa, która nie pasowała do chrześcijańskiego światopoglądu, została w dużej mierze zignorowana. W mitografii legenda była interpretowana symbolicznie. Prometeusz pojawia się tam jako niezwykle sprytny przyrodnik, a zjedzony orzeł symbolizuje trud nadmiernego wysiłku w zgłębianiu ruchów ciał niebieskich. Wierzono, że historia kradzieży ognia w niebie powstała, ponieważ Prometeusz odkrył przyczynę uderzenia pioruna; dzięki zrozumieniu tego niebiańskiego ognia wprowadził użycie ognia.

Szczególnym przypadkiem jest uczony Alexander Neckam , który około 1200 roku napisał podręcznik gramatyczny i leksykalny zatytułowany Corrogationes Promethei (Zbiory Prometeusza) . Tam określił się jako nowy Prometeusz; postrzegał siebie jako nosiciela kultury, który swoją pracą dawał różne lekcje niewykształconym. Dzięki takiemu samoopisowi człowiek po raz pierwszy przyjął dla siebie rolę tytana. Wskazuje to na początek rozwoju, który doprowadził do tego, że Prometeusz stał się figurą identyfikacyjną, wzorem dla ludzkiej historii i obecnego życia ludzi.

We wczesnym renesansie włoscy humaniści wykazywali zainteresowanie materiałem z około połowy XIV wieku. Francesco Petrarca (1304–1374) znał wersję mitu, w której Prometeusza dręczy nie orzeł, lecz sęp; jest to wariant, który został już poświadczony w Cesarstwie Rzymskim i został kilkakrotnie otrzymany w czasach nowożytnych. Petrarka wierzyła, że legenda ma rdzeń historyczny, który polega na tym, że Prometeusz odwiedził samotność Kaukazu, aby z niestrudzoną ciekawością rozwiązać zagadki świata. Ptak jedzący symbolizuje wysiłek badacza, który go osłabia. Pogląd ten był również przyjacielem Petrarki Giovanni Boccaccio (1313-1375), który przedstawił szczegółowy opis i nową interpretację mitu w swoim dziele Genealogia deorum gentilium . Boccaccio zakładał „podwójnego” Prometeusza, ponieważ w tradycji mitycznej pomieszane są dwie różne osoby. Pierwszym Prometeuszem był Bóg jako stwórca „naturalnego” człowieka. Tchnął życie i intelekt w swoje stworzenie, ale nie dał mu żadnej edukacji. Stąd naturalny człowiek był ignorantem i żył jak zwierzę. Twórcą cywilizacji był drugi Prometeusz, mądry człowiek, który postanowił zakończyć barbarzyństwo ludzkości. Ogień należy rozumieć jako jasność wiedzy, którą ten nosiciel kultury otrzymał od Boga i przyniósł ludziom. Wraz z założeniem cywilizacji niejako odtworzył człowieka. W rzeczywistości drugi Prometeusz nie był przykuty do kary na Kaukazie po wywołaniu „ognia”, ale pozostał tam dobrowolnie przed swoim wielkim czynem, aby prowadzić samotne studia. Dręczący orzeł oznaczał wyczerpujące myśli, którymi się tam trapił. Konsekwentnie pozytywny obraz Boccaccia humanizowanego bohatera kultury Prometeusza dowodzi, że jest on prekursorem późniejszych humanistów renesansu, takich jak Giovanni Pico della Mirandola , który gloryfikował ducha mądrego, twórczego i pod tym względem boskiego człowieka. Podobnie myślał pisarz Filippo Villani , młodszy współczesny Boccaccio. Widział w Prometeuszu symbol ważnego artysty. Sztuki wizualne naśladują naturę i są tym samym odtworzeniem na przykładzie dzieła Bożego. Ta idea jest podstawą starożytnej legendy twórcy Prometeusza.

Prometeusz jako twórca. Iluminacja Leonarda da Besozzo, 1435/1442. Collezione Crespi, Muzeum Diecezjalne, Mediolan

Filozof Marsilio Ficino (1433–1499), który podążał za tradycją antycznego platonizmu , zinterpretował udrękę Prometeusza, dręczoną przez sępa, jako symbol ogólnej sytuacji ludzkości. Jako istota ziemska był przywiązany do materii, na próżno próbował rozwiązać zagadkę świata i cierpiał z powodu swojej duchowej nieadekwatności. To prawda, że człowiek wszedł w posiadanie niebieskiego ognia rozumu, ale właśnie to czyni go nieszczęśliwym, ponieważ ostateczna prawda pozostaje przed nim ukryta. Podobną opinię wyraził patron Ficina , florencki mąż stanu i poeta Lorenzo il Magnifico (1449–1492). Wychwalał mityczny Złoty Wiek , któremu Prometeusz położył kres, ponieważ chciał wiedzieć za dużo. Z nadmierną ciekawością badawczą zaniepokoił ludzkość i pozbawił ją dawnego szczęśliwego trybu życia.

Wczesna epoka nowożytna

W okresie nowożytnym recepcję tradycji mitycznej kształtowała znacznie rozbudowana baza źródłowa oraz badanie symboliki twórcy kultury i założyciela cywilizacji. Tradycja tradycyjnej interpretacji podzieliła się na różne gałęzie poprzez przekształcenia i reinterpretacje. Utrzymująca się płodność materiału była widoczna w licznych adaptacjach literackich i artystycznych.

Sądy o Prometeuszu oscylowały między gloryfikacją jego zdolności i osiągnięć a ostrą naganą za jego arogancję i przypisywane mu konsekwencje kulturowo-historyczne. Krytykę wywołała z jednej strony jego rola inicjatora procesu cywilizacyjnego, który był postrzegany jako problematyczny, az drugiej jego pewny siebie stosunek do panującego bóstwa. W emblematyce surowa kara została przedstawiona jako konsekwencja jego zuchwałości i użyta jako przykład odstraszający; lekcja z tego jest taka, że człowiek nie powinien próbować wnikać w Boże tajemnice z zarozumiałej ciekawości. Pod koniec XVIII wieku ruch Sturm und Drang doprowadził do nowego uznania postaci tytana, który jako zbuntowany geniusz odpowiadał teraz gustom tamtych czasów i został odpowiednio uwielbiony.

Prometeusz jako twórca pierwszego człowieka. Iluminacja w rękopisie Metamorfoz Owidiusza w przekładzie francuskim. Oxford, Bodleian Library , Douce 117, fol. 9r (pierwsza połowa XVI w.)

Nowożytna recepcja nabrała znaczącego rozmachu, aczkolwiek szerszego oddziaływania dopiero późno, od ponownego odkrycia Prometeusza, który w średniowieczu był związany poza Bizancjum . Najważniejszy rękopis z Konstantynopola dotarł do Florencji już w 1423 roku, a pierwszy druk oryginalnego tekstu greckiego ukazał się w 1518 roku. Od 1555 r. następowały tłumaczenia łacińskie. Niemniej humaniści XVI wieku poświęcili temu dramatowi niewiele uwagi, nie odpowiadał ich gustowi. Często czerpali wiedzę z podręczników mitograficznych. W XVII wieku zainteresowanie legendą znacznie spadło. Dopiero w drugiej połowie XVIII wieku Prometeusz został przetłumaczony na język włoski, angielski, francuski i niemiecki.

filozofia

Filozof humanistyczny Charles de Bouelles przedstawił w swoim dziele De sapiente Prometheus z lat 1510/1511 jako archetyp mędrca, człowieka w prawdziwym tego słowa znaczeniu, który dzięki intelektowi wzniósł się ponad swój pierwotny stan naturalny, bada cały świat i idź do nieba - do świata duchowego - uzyskaj najcenniejszy ze wszystkich, ogień mądrości, który następnie sprowadzi na ziemię. Również Pietro Pomponazzi (1462-1525) zidentyfikował mityczną postać filozofa i przyrodnika, który poświęcił się wyłącznie nauce i walce o rozwiązanie zagadki męki cierpiał jako starożytny bohater zarówno z powodu trudności psychicznych, jak i pogardy i prześladowania, na które był narażony w niezrozumiałym środowisku.

Giordano Bruno napisał w satyrycznym dialogu opublikowanym w 1585 roku, że Prometeusz ukradł ogień, aby rozpalić światło rozumu. Mit ten jest metaforą tego samego tematu, co biblijna opowieść o Adamie , który wyciągnął ręce, by zerwać zakazany owoc z drzewa nauki . Bruno uważał, że wiedzę zdobywa się przez „polowanie” lub „kradzież”. W tym celu konieczne jest, aby ludzie złamali boski zakaz i zakwestionowali roszczenia bóstwa do wyłącznej wiedzy. To nie osiołkowa cierpliwość i posłuszeństwo chrześcijan, ale łowieckie cnoty uwagi i szybkiego dostępu doprowadziły do sukcesu.

Francis Bacon zadedykował tytanom rozdział Prometeusz, czyli sytuacja człowieka w swojej książce o starożytnej mądrości, opublikowanej w 1609 roku. Ze swojego punktu widzenia szczegółowo opisał znaczenie poszczególnych epizodów mitu, których głównym celem jest ukazanie człowieka jako centrum i celu całego wszechświata. Bekon zaczął od wersji sagi Prometeusza, która została przekazana w starożytnych źródłach, ale stała się znana szerszej publiczności dopiero dzięki mitograficznemu podręcznikowi uczonego Natale Conti , który został wydrukowany w 1551 roku . Według Bacona tego rozszerzenia legendy, ludzie okazali się niewdzięczni po tym, jak Prometeusz pokazał im użycie ognia: udali się do Jowisza (Zeusa) i oskarżyli swojego dobroczyńcę. Kiedy ojciec chrzestny i inni bogowie usłyszeli o kradzieży, wcale nie byli źli, ale nawet zachwyceni tym, co się stało. Nie tylko zawiedli ludzi, ale wręczyli im kolejny dar: wieczną młodość. W nadmiernej radości ludzie załadowali ten prezent na grzbiet osła, który wrócił z nim do domu. Po drodze osioł był bardzo spragniony. Doszedł do źródła, ale pilnował go wąż, który pozwalał mu pić tylko pod warunkiem, że w zamian da mu to, co nosił na plecach. Biedny osioł się zgodził i ludzie stracili wieczną młodość. - Bacon postrzegał mit Prometeusza jako symboliczne przedstawienie kondycji ludzkiej. Zinterpretował zarzuty wniesione przez Jowisza przeciwko nosicielowi ognia jako uzasadnioną skargę człowieka na niedoskonałość dotychczasowej wiedzy naukowej, która wymagała poprawy. To pokazuje ludzkie niezadowolenie z tego, co już zostało osiągnięte, odrzucenie zastój i nieustanną pogoń za nowymi wynalazkami. Ta wola postępu sprawiła, że Jowisz był szczęśliwy i skłonił go do złożenia kolejnego prezentu, ponieważ taka postawa jest satysfakcjonująca. Dla Bacona osioł jako leniwe zwierzę symbolizuje powolność postępu naukowego opartego na zwykłej wiedzy empirycznej bez teoretycznego wglądu. Ludzie popełniliby błąd, umieszczając dar bogów na niezdarnej, tępej bestii jucznej.

W drugim wydaniu swojego dzieła De cive , opublikowanego w 1647 r., Thomas Hobbes użył mitu w swoim argumencie konstytucyjnym. W ojcu bogów widział przedstawiciela pierwotnej i nadrzędnej formy rządów, monarchii . Wraz z kradzieżą ognia i twórczą działalnością tytanów chodzi o wprowadzenie młodszych form rządowej arystokracji i demokracji . Powstały, ponieważ wynalazczy umysł ludzki (Prometeusz) zapożyczył ustawodawstwo i sądownictwo monarchii (Jowisz) poprzez naśladownictwo (rabunek ogniowy) i tym „ogniem” stworzył kolektyw arystokratyczny lub demokratyczny (twór Prometeusza). Autorzy i promotorzy tego obalenia zostaliby ukarani jak Tytan: zamiast bezpiecznie i wygodnie żyć pod naturalnymi rządami królów, musieliby nieustannie cierpieć z powodu zmartwień i konfliktów, które wynikną z ich państwowych rozkazów.

XVIII-wieczne francuskie oświecenie poświęcało niewiele uwagi mitologii i dlatego stosunkowo rzadko i jedynie incydentalnie zajmowało się postacią Prometeusza. Żaden z nich – z wyjątkiem Woltera – nie widział w Tytanie przedstawiciela rewolucyjnego ducha.

W 1750 r. Jean-Jacques Rousseau w swym krytycznym wobec cywilizacji traktacie o nauce i sztuce wydał druzgocący wyrok na czyn Prometeusza. Odkrył, że postęp w nauce i sztuce zepsuł moralność, a poprzez luksus i zniewieściałość osłabił i uczynił ludzi nieszczęśliwymi. Bezowocne pragnienie wiedzy nie przyniosło nic prócz zła. Zamiast cnót nagradzane są talenty. Prometeusz, wynalazca nauk, jest bogiem wrogim wypoczynkowi, którego Grecy przejęli od Egipcjan. Oceniliby go niekorzystnie, jak pokazuje legenda o jego karze.

Fikcja

Recepcja poetycka w XVI i XVII wieku

W poezji w renesansie legenda zwykle skierowana w tradycyjnym znaczeniu, a jedynie na marginesie, często bez odniesienia do symbolicznego tle. Męka ukaranych tytanów była na porządku dziennym przy przedstawianiu wszelkiego rodzaju dolegliwości, szczególnie w poezji miłosnej służyła do przedstawiania doli niespełnionej miłości poprzez drastyczne porównanie z orłem lub sępem w roli dręczącej namiętności . Pożądaną kobietę porównywano z zaklęciem pecha Pandora lub ze skradzionym ogniem. Poeci, którzy wykorzystali ten materiał w tym kontekście to Pierre de Ronsard , Joachim du Bellay i Maurice Scève . W innej interpretacji Ronsard alegorycznie utożsamiał Prometeusza z biblijnym Adamem, czyli z naturą ludzką, która została odkupiona przez Chrystusa jak starożytny cierpiący Heraklesa. Poeta utożsamił tu orła z nieubłaganym prawem Starego Testamentu, które zostało przezwyciężone łaską Chrystusa. Rémy Belleau poświęcił długi wiersz na lament skrępowanego Prometeusza nad niesprawiedliwością jego kary.

Prometeusz tylko sporadycznie pojawia się w poezji renesansowej jako wzór twórczości poetyckiej lub jako twórca poezji. Zgodnie z opisem łacińskiego humanisty Marco Girolamo Vidy w jego Poetyce opublikowanej w 1527 roku , ludzkość zawdzięcza swemu mitycznemu dobroczyńcy nie tylko ogień, ale i poezję. George Chapman podjął ten motyw w 1594 roku. Przedstawił Prometeusza jako twórcę, który stworzył człowieka według własnej koncepcji bez pomocy z zewnątrz. Tacy są pomysłowi, nadludzcy poeci, którzy wyczarowują świat ze swojej wyobraźni; są „poetami prometejskimi”.

Luís de Camões namalował jednak ponury obraz w swoim portugalskim eposie Lusiady (1572). Zarzucał Prometeuszowi, że jako twórca zaszczepiał w ludziach złe namiętności, których jedną z konsekwencji były wojny. Camões skarżył się, że nie da się wykorzenić prometejskiej arogancji wśród ludzi.

Edmund Spenser przedstawił w drugiej księdze swojego eposu Faerie Queene, wydrukowanego w 1590 roku, Prometeusza jako twórcę człowieka, który złożył ciało z części wielu różnych gatunków zwierząt. Następnie ukradł ogień w niebie, aby ożywić nim swoje stworzenie, które nazwał elfami .

Hiszpański poeta Pedro Calderón de la Barca wykorzystał ten materiał w swojej komedii La estatua de Prometeo (Posąg Prometeusza) , która ukazała się w 1677 roku. Nacisk kładziony jest na kontrast między braćmi Prometeuszem i Epimeteuszem. Epimeteusz to myśliwy, niewykształcony człowiek siły, który czci wojowniczą boginię Pallas . Prometeusz natomiast dąży do wiedzy filozoficznej i oddaje się kultowi bogini mądrości Minerwy , siostry Pallasa. Po fiasku jego planu, aby wywrzeć pouczający i cywilizujący wpływ na prymitywną ludność Kaukazu, Prometeusz wycofuje się do jaskini i zwraca się ku sztuce. Tworzy posąg Minerwy. Jego brat jest entuzjastycznie nastawiony do piękna rzeźby i chce tej bogini poświęcić świątynię. Tym jednak Epimetheus budzi zazdrość Pallasa. Każe mu zniszczyć posąg. Epimetheus postanawia jednak nie niszczyć podziwianego dzieła sztuki, ale je ukraść, ukryć i zachować dla siebie. W jaskini spotyka Prometeusza. Dzięki łasce Minerwy od tego czasu pozwolono mu pójść do nieba i ukradł tam promień słońca. Skradzionym niebiańskim światłem ożywia teraz obraz bogini. Pallas następnie uciekł się do podstępu: ożywiony posąg, który nosi imię Pandora, otrzymuje naczynie zagłady. Zło ucieka i natychmiast pojawia się niezgoda. Wśród Kaukaskich tworzą się dwie wrogie partie, grozi wojna. Epimeteusz jest zakochany w Pandorze, ale ona go odrzuca, jej skłonność to Prometeusz. W końcu pojawia się bóg Apollo i doprowadza do pojednania. Prometeusz poślubia Pandorę. - Tym radosnym utworem Calderón chciał pokazać widzom zawiłości, które wynikają z dążenia do wyższych wartości i jego napięcia z pasją.

Interpretacje i kontrowersje literackie okresu Oświecenia

W 1710 roku wpływowy wczesny oświecenie Shaftesbury opisał swój ideał autora, który naprawdę zasługiwał na miano „poety”. Taki poeta jest „w rzeczywistości drugim twórcą, prawdziwym Prometeuszem pod Jowiszem”. Podobnie jak bóstwo jako najwyższy mistrz rzemieślniczy czy ogólnokształcący charakter, tworzy spójną, wyważoną całość. Teza poety jako Prometeusza i drugiego twórcy pod Jowiszem stała się powszechna w XVIII wieku.

Jonathan Swift napisał satyryczny poemat Prometeusz w 1724 roku . W satyrze Swifta wiszący złoty łańcuch jest przymocowany do niebiańskiego tronu Jowisza, który rozciąga się na ziemię i na dolnym końcu wiszą wszystkie ludzkie sprawy. Prometeusz kradnie ten łańcuszek, zastępuje go mosiężnym łańcuszkiem i bije monety ze złota. Od tej pory ludzie nie składają już ofiar Zeusowi, a następnie na rozkaz Jowisza przykuwa się złoczyńcę własnym łańcuchem, a wątrobę podaje sępom do zjedzenia. Sam Swift ujawnił aktualne odniesienie: przez Jowisza miał na myśli króla Jerzego I, a przez Prometeusza skorumpowanego mincerza Williama Wooda, którego chciał kary podobnej do tej, jaką miał Prometeusz, z krukami przejmującymi rolę sępów.

Voltaire przetworzył ten materiał w swoim „filozoficznym” libretto opery Pandore , wydanej w 1748 roku , w którym Prometeusz rzuca wyzwanie tyranowi Jowiszowi. Niebiański władca z urazą odmawia animowania posągu Pandory wykonanego przez Prometeusza. Następnie Tytan zaopatruje się w niebiański ogień i wraz z nim przeprowadza samą animację. Pandora od razu zakochuje się w swoim stwórcy. Zazdrosny Jowisz porwał ją do swojego królestwa, ale nie udało mu się zdobyć jej łaski. Prometeusz buntuje się i próbuje wraz z tytanami szturmować niebo, aby uwolnić porwaną kobietę. Plan się nie udaje, ale Pandora może wrócić do swojego kochanka. Otrzymała fatalne pudełko od Jupitera. Wbrew woli Prometeusza otwiera ją pod jego nieobecność, po czym zło ucieka. Katastrofa się rozprzestrzenia, ale para wciąż ma miłość i nadzieję. Kochankowie będą żyć na skraju otchłani, ale miłość pokryje otchłań kwiatami. Ziemia i niebo są na zawsze oddzielone. - W teatrze krytycznym wobec religii Voltaire chciał wyrazić swoją ostrożnie optymistyczną ocenę przyszłości samostanowiącej się ludzkości.

W przeciwieństwie do Woltera, który walczył o emancypację z religijnej kurateli, współcześni dramatopisarze Pierre Brumoy i Jean-Jacques Lefranc de Pompignan potraktowali materiał z chrześcijańskiej perspektywy. Chcieli wykorzystać swoje wersje mitycznych wydarzeń, aby pokazać złe konsekwencje idiosynkratycznego lekceważenia boskiego porządku świata.

Christoph Martin Wieland zwalczał teorię kultury Rousseau środkami literackimi. W swoich wkładach do Tajemnej historii ludzkiego umysłu i serca , opublikowanej w 1770 roku, umieścił fikcyjną historię: We śnie autor spotyka Prometeusza, który jest związany i który pyta go, co się stało z jego stworzeniami, ludźmi. Wieland przekazuje mu m.in. tezę Rousseau, że kondycja ludzkości poprawi się tylko wtedy, gdy porzuci ona cywilizację i powróci do „stanu natury”. Oboje się z tego śmieją. Prometeusz ujawnia powód, dla którego stworzył człowieka: wpadł na pomysł zaludnienia ziemi, bo po prostu nie miał nic lepszego do roboty. To była tylko gra. W 1779 Wieland podjął ten sam temat w swoim satyrycznym singspielu Pandora , w którym wyznaczył Prometeuszowi rolę twórcy, który „z czystej nudy” tworzył ludzi dla własnej rozrywki i który później jest zły z powodu nieszczęścia, w jakim znalazły się jego stwory. się zaangażować. Także tą pracą Wieland zaprotestował przeciwko zapoczątkowanej przez Rousseau idealizacji rzekomo optymalnego pierwotnego stanu ludzkości. Jego Prometeusz chciał przynieść ludziom doskonałe szczęście, ale w tym zamiarze uczynił ich tak dobrodusznymi, prostolinijnymi i jednorodnymi, że ich życie było nudne i monotonne. Nie znali wyzwań ani rozwoju. Więc nie mógł już tego znieść z nudów i zostawił ich.

burza i stres

Dla ruchu Sturm und Drang w literaturze niemieckiej Prometeusz stał się od lat 60. XVIII wieku wybitnym przedstawicielem ich postawy życiowej. Jako buntowniczy geniusz o ogromnej sile twórczej ucieleśniał ideał estetyki geniuszu , który ten nurt, charakteryzujący się młodzieńczym optymizmem, miał na myśli. Był uważany za wzór do naśladowania dla rasy ludzkiej, która emancypuje się od tradycyjnych autorytetów i ich roszczeń do władzy i dąży do nieograniczonego samostanowienia społecznego, politycznego i duchowego. Jednocześnie był postrzegany jako archetyp autonomicznej osobowości artysty czy autora, która śmiało uwalnia się z kajdan konwencjonalnych norm estetycznych, odważa się na wielkie rzeczy, pozostaje wierna swojej indywidualnej naturze i przeznaczeniu, kreatywnie tworzy swoje dzieła jak bóg. Zgodnie z przekonaniem „napastników i kierowców” tak genialny autor czy artysta tworzy swój własny artworld, jak Prometeusz tworzy świat ludzki. Jedna myśl dotyczyła przede wszystkim geniuszu poety.

Impuls do nadania Prometeuszowi statusu symbolicznej postaci nowego nurtu dał Johann Gottfried Herder w latach 1766/67, podejmując próbę historii lirycznej poezji , w której oświadczył, że każdy naród ma swojego Prometeusza, który ukradł iskrę geniuszu z nieba; poezja ma boskie pochodzenie i jest naturalna dla wszystkich narodów. Podejmując myśli Shaftesbury'ego, Herder stwierdził w 1769 r., że prawdziwy poeta stworzył swoje dzieła „jako drugi Prometeusz” i jako taki był „twórcą nieśmiertelnych bogów i śmiertelnych ludzi”.

Rękopis hymnu Prometeusza Goethego, wersja z 1777 r., w Archiwum Goethego i Schillera , Weimar

W swoim przemówieniu Dzień Zuma Schäkespeara w 1771 roku młody Goethe oddał hołd Szekspirowi słowami: „Konkurował z Prometeuszem, reprodukował swój lud, trenował przed pociągiem, tylko w kolosalnych rozmiarach.” W okresie od 1773 do początku 1775 Goethe napisał dwa utwory, w których literacko utrwalił swoje rozumienie mitu: fragment dramatu Prometeusz oraz wiersz o tej samej nazwie , zwany zwykle „hymnem” lub „odą”. We fragmencie dramatu, na przekór ojcu Jowiszowi, Prometeusz wycofał się z nieba bogów, by stworzyć posągi, z których ma powstać ludzkość. Merkury i Epimeteusz na próżno próbują przekonać go jeden po drugim do posłuszeństwa i powrotu. Ostro odrzuca kuszącą ofertę bogów olimpijskich, ponieważ nie chce być niczyim sługą. Pojawia się bogini mądrości Minerwa, która początkowo chce mediować, ale w końcu ideał wolności buntownika tak bardzo ją urzekła, że staje się jego pomocnikiem: prowadzi go do „źródła życia”, gdzie ożywiają się posągi. Merkury donosi z oburzeniem Jowiszowi z Minerwy o „ zdradzie stanu ” i o stworzeniu żywych ludzi, ale ojciec bogów nic z tym nie robi, ponieważ jest pewien, że ta „rasa robaków” będzie mu podporządkowana, władcy świata , w przyszłości. Prometeusz jednak dumnie i niezłomnie przeciwstawia się Jowiszowi, że uformował ludzi na swój obraz – „cierpieć, płakać, cieszyć się i być szczęśliwym / i lekceważyć Twoich / tak jak ja!” Głównym motywem dramatu jest doświadczanie przez Prometeusza siebie jako autonomicznego podmiotu. Jego konflikt z Jupiterem jest inscenizowany jako konfrontacja niesprawiedliwego, autorytarnego ojca z kochającym wolność synem - temat popularny w Sturm und Drang. Demaskowanie i demontaż tyrańskiego boga ojca łączy się z samoprzebóstwieniem genialnego, twórczego syna. Hymn Prometeusza Goethego wyraża te same idee . Jego projekt mitycznego materiału był także odrzuceniem domagających się posłuszeństwa autorytetów swoich czasów, chrześcijańskiego obrazu Boga i roszczeń książąt do władzy. Jednak subtelną ironię Goethego widać także we fragmencie dramatu. Z punktu widzenia autora Prometeusz słusznie dąży do indywidualnego, wolnego życia, ale – podobnie jak Jowisz – jest uwikłany w jednostronność swojej samooceny. Swoją zarozumiałością i pogardą dla innych izoluje się od całości kosmosu. Odcina się od całości, która prędzej czy później nieuchronnie musi się przenieść. Goethe ironizuje narzucającą się twórczą samochwałę.

Wczesnoklasyczny i wczesnoromantyczny

Po zakończeniu ery Sturm und Drang Herder kilkakrotnie powracał do mitu. W 1795 napisał dialog Foresight and Foresight , w którym Prometeusz i Epimeteusz retrospektywnie omawiają swoje różne postawy i podejścia. Siedem lat później Herder napisał dramatyczny poemat Wyzwolony Prometeusz , w którym mękę tytana przedstawił jako triumf wytrwałości. Tutaj dzieło buntownika znajduje wreszcie aprobatę bogów, urzeczywistnia się „czysta ludzkość” jako największy dar bogów.

Echo optymizmu Herdera można odnaleźć we wczesnym romantycznym poemacie Prometeusz Augusta Wilhelma Schlegla , napisanym w 1797 roku . Rozpoczyna się tęsknymi wspomnieniami pokoju i szczęścia minionego Złotego Wieku , z końcem którego rozpoczął się straszliwy upadek. Ponieważ starej rasy ludzkiej nie można już uratować, Prometeusz tworzy nową. W jego słowach „złote dzieciństwo” ludzkości, które „przeszło w miękkim łonie pożądania”, nie może powrócić. Teraz potrzebny jest twórczy wysiłek; W ciężkiej walce z pozornie przytłaczającymi przeszkodami osoba, która ufa swojej wewnętrznej sile, musi się wykazać. Aby ożywić swoje stworzenie, Prometeusz zaopatruje się w ogień. Następnie konfrontuje się z nim jego kulturowo pesymistyczna matka Temida , ostrzega przed fatalnymi konsekwencjami jego czynu i predykcyjnie opisuje jego przyszłą karę przez Zeusa. Ich ponure przepowiednie przeciwstawia nadzieją na ludzki rozwój. Widzi w człowieku wolną istotę, która kroczy przez błędy do doskonałości i „została stworzona tylko po to, by tworzyć”.

Dzieła wizualne

Prometeusz był bardzo popularnym tematem w sztukach pięknych okresu nowożytnego. Zwykle z mitycznego wydarzenia wybierano jedną ze znanych scen. Tytan jawi się jako twórca człowieka – częściowo z ogniem, którym ożywia swoje stworzenia – między innymi. na freskach przez Domenico Beccafumi (1524/25) i Giovanni Francesco Barbieri , zwany "il Guercino" (około 1616), rysunek przez Parmigianino (około 1524/1527), pułap malowania przez Francisco Pacheco (1603) oraz obrazy olejne przez Pompeo Batoni (1740/43) i Franz Anton Maulbertsch (ok. 1788). Jest on przedstawiony jako nosiciel ognia na obrazie Jana Cossiersa (ok. 1636/38). Zdecydowanie najliczniejsze są przedstawienia kary; Prometeusza można czasem spotkać z Wulkanem (Hefajstos), najczęściej ze zjedzonym orłem. Motywy tego typu pokazują m.in. godło w książce emblemat przez Andrea Alciato (1531, z orłem), fresk przez Benvenuto Tisi „Il Garofalo” (1540, z orłem), olej malarstwo Gregorio Martínez y Espinosa (między 1590 i 1596, z orłem ), Peter Paul Rubens ( Ukończony w 1618; orzeł namalował Frans Snyders ), Dirck van Baburen (1623, Prometeusz i Vulcanus), Jusepe de Ribera (ok. 1630/31, z orłem), Theodoor Rombouts (przed 1637, z orzeł), Paulus Moreelse (ok. 1634/38, z orłem), Jacob Jordaens (1642, z orłem), Gioacchino Assereto (przed 1649, z orłem), Jacques de l'Ange (ok. 1640/1650), Salvator Rosa (ok. 1648/1650, z orłem), Frans Wouters (przed 1659, z orłem), Luca Giordano (ok. 1660, z orłem) i Francesco Foschi (przed 1780, z orłem), rysunki George Romney (ok. 1778/1779), John Flaxman (1794) i Richard Cosway (ok. 1785/1800, z orłem), rzeźby z brązu autorstwa Philippe'a Bertranda (1703, z orłem) i François Dumont (1710, z orłem), statuetka z brązu autorstwa Giovanniego Battisty Fogginiego (przed 1716, Prometeusz un d Merkury z orłem) oraz marmurowa rzeźba Nicolasa Sébastiena Adama (1762, z orłem). Rzadziej wybierano temat wyzwolenia; jest przedmiotem obrazów Nicolasa Bertina (1703) i Johanna Heinricha Füssli (1781/1785) oraz brązowej statuetki François Lespingoli (ok. 1675/1700). Kilka motywów z sagi Prometeusz łączy dwa obrazy skrzyniowe (cassoni) autorstwa malarza Piero di Cosimo , które powstały w latach 1510-1515 . Na fresku na suficie Francesco Morandiniego „il Poppi” (1570) Natura, personifikacja natury, obdarowuje Prometeusza darem, którym przypuszczalnie mianuje go mistrzem sztuki i powierza mu twórczą rolę. Gobeliny z XVI wieku nie przedstawiają Prometeusza w stylu antycznym, ale we współczesnym stroju.

Prometeusz jako twórca na obrazie skrzyni autorstwa Piero di Cosimo, 1510/1515. Pośrodku na cokole figura w kształcie, po lewej Epimeteusz, po prawej Prometeusz. Alte Pinakothek , Monachium
Prometeusz z orłem na obrazie Gregorio Martínez y Espinosa, 1590/1596. Museo del Prado , Madryt
Prometeusz z orłem na obrazie Petera Paula Rubensa i Fransa Snydersa, ukończony najpóźniej do 1618 roku. Filadelfijskie Muzeum Sztuki , Filadelfia
Kajdany Prometeusza na obrazie Dircka van Baburena, 1623. Rijksmuseum , Amsterdam
Prometeusz z orłem na obrazie Jusepe de Ribera, ok. 1630/31. Kolekcja Barbary Piaseckiej Johnson , Monte-Carlo
Prometeusz z orłem na obrazie Theodoora Romboutsa, przed 1637 r. Królewskie Muzea Sztuk Pięknych w Brukseli
Prometeusz jako nosiciel ognia na obrazie Jana Cossiersa, ok. 1636/38. Museo del Prado, Madryt
Prometeusz z orłem na obrazie Jacoba Jordaensa , 1642. Wallraf-Richartz-Museum , Kolonia
Prometeusz z orłem na obrazie Gioacchino Assereto, przed 1649 r. Musée de la Chartreuse, Douai
Prometeusz oprawiony na obrazie Jacques de l'Ange, ok. 1640/1650. Obecna lokalizacja nieznana
Prometeusz z orłem na obrazie Salvatora Rosy, ok. 1648/1650. Galleria Nazionale d'Arte Antica, Palazzo Corsini , Rzym
Prometeusz z orłem na obrazie Luki Giordano, ok. 1660. Szépművészeti Múzeum , Budapeszt
Prometeusz i Merkury z orłem. Brązowa statuetka Giovanniego Battisty Fogginiego, przed 1716 r. Muzeum Wiktorii i Alberta , Londyn
Prometeusz z orłem. Marmurowa rzeźba Nicolasa Sébastiena Adama, 1762. Luwr , Paryż
Prometeusz z orłem na obrazie Francesco Foschi, przed 1780 r. Obecna lokalizacja nieznana

muzyka

W muzyce nowożytnej odbiór mitu był niski. W Masque The Lords Mask autorstwa Thomasa Campiona , opublikowanej w 1613 roku, motywem przewodnim jest prometejskie stworzenie ludzkie. W 1669 roku w pałacu cesarskim w Wiedniu grano operę El Prometeo Antonia Draghiego . Giovanni Battista Bassani stworzył operę Prometeo liberato , której premiera miała miejsce w 1683 roku . Georg Christoph Wagenseil skomponował serenadę Il Prometeo assoluto ( Prometeusz wyzwolony , prawykonanie 1762), a John Abraham Fisher uwerturę do pantomimy Prometeusz (prawykonanie 1775).

Nowoczesny

Współczesna recepcja mitu była początkowo związana z poglądem Sturm und Drang. W XIX wieku, zwłaszcza w epoce romantyzmu , prometejski bunt przeciwko roszczeniom władzy wątpliwej ustalonej władzy był gloryfikowany i odnosił się do teraźniejszości. Silną fascynację wzbudził również związany z nim motyw emancypacji ludzkości od jej początkowej ignorancji i bezradności. Filozofowie, poeci, pisarze i artyści korzystali z możliwości interpretacyjnych i twórczych, jakie dawał im materiał. Imię Prometeusz oznaczało postęp naukowo-techniczny, wiedzę i cywilizację, jednocześnie odrzucenie opresyjnych dogmatów religijnych i polityczną walkę z tyranią. Starożytna mityczna postać stała się symbolem człowieka, jego potężnego buntu i walki z wrogimi siłami. Optymiści postępu świętowali triumf człowieka „prometejskiego”, który konstytuuje się jako istota autonomiczna i bierze swój los w swoje ręce. Dla niektórych autorów obraz Prometeusza autorstwa Goethego z czasów Sturm und Drang był przełomowy. Ruch Młody niemiecki z 1830 skierowane do niej i wyciągnął rewolucyjne konsekwencje polityczne od niego, który wstydził się sam Goethe z.

Ponadto dały się zauważyć przeciwstawne tendencje, a od końca XIX w. coraz częściej dochodziło do głosu krytycznego. Zakwestionowany został prometejski ideał autorytarnej, twórczej jednostki, która dzięki swojej wiedzy wciela się w rolę zdetronizowanych bogów i kreuje świetlaną przyszłość. Sceptycy i kulturowi pesymiści krytykowali świadomość prometeńską jako wątpliwą samouwielbienie i problematyczne dążenie do nieograniczonej władzy. W XX wieku bezwarunkowa wola samorealizacji, którą ucieleśniał Prometeusz, była coraz bardziej postrzegana jako ambiwalentna. Podjęto wysiłki, aby naświetlić szanse i niebezpieczeństwa związane z buntem prometejczyków.

Badania mitów

W wielu częściach świata pojawiły się opowieści, według których użycie ognia przez ludzi zaczęło się od kradzieży lub oszustwa: ogień został skradziony bóstwu lub ukradziony z nieba lub z baśni, lub też wiedzę o jego stworzeniu uzyskano przechytrzając jego pierwotnego właściciela. Kradzież jest często opisywana jako czyn legendarnego bohatera, przebiegłego bohatera kulturowego typu trickstera . Tłem takich opowieści jest założenie o antagonistycznej relacji między bogami a ludźmi. Ludzie nie weszli w posiadanie drogocennego dobra dzięki łasce pierwotnego boskiego właściciela ognia, ale dzięki odwadze przebiegłego pomocnika.

W starszych badaniach wiele uwagi przyciągnęły powiązania między sagami o ogniu wielu grup etnicznych . Już w 1859 roku Adalbert Kuhn , pionier badań porównawczych mitów, zbadał podobieństwo materiału Prometeusza do legend indyjskich. Jego hipoteza, że to odkrycie wskazuje na zależność najstarszej wersji greckiej od starożytnego mitu indyjskiego, spotkała się ze znacznym oddźwiękiem. w Louis Sechan , ale napotkał sprzeciw Georgesa Dumézila . Obszerną kompilację i analizę przekazanego nam materiału opublikował w 1930 roku etnomatolog James George Frazer . Nowsze badania odbiegają od założenia o historycznym związku między tradycją grecką i indyjską. Oczekuje się jednak, że najstarsi greccy twórcy mitu odnaleźli surowiec z obszaru kulturowego Bliskiego Wschodu i Anatolii, który gruntownie przekształcili na swoje potrzeby. Ponadto istnieją uderzające podobieństwa między sagą Prometeusza a legendami z regionu Kaukazu i skandynawską sagą Lokiego . Chodzi o kajdany i tortury giganta lub boga, który jest karany. Powiązanie historyczne uważa się za prawdopodobne, pochodzenie jako wspólny punkt wyjścia wydaje się prawdopodobny, brakuje jednak wiarygodnych wskazówek, które pozwoliłyby określić rozwój materiału legendy.

W swoim studium Das Mutterrecht z 1861 r. Johann Jakob Bachofen połączył zasadniczą różnicę między Prometeuszem a Epimeteuszem z „kontrastem w sposobie myślenia ludów-matek i płci ojców”. Z punktu widzenia Bachofena materialna zasada biernego, bezforemnego, niezaprojektowanego hyle dominuje w zorganizowanych matriarchalnie „ludach-matkach” , podczas gdy płci ojcowskiej dominuje duchowa zasada idei formacyjnej , eidos . Zdeterminowany zewnętrznie Epimeteusz reprezentuje matriarchalną przewagę materialną i nieświadomą konieczność natury, podczas gdy ludzki stwórca Prometeusz reprezentuje zasadę duchową jako symbol męskiej mocy twórczej. Zasada ojca, która wskazuje na słońce, dociera „przez prometejskie cierpienia do ostatecznego zwycięstwa”.

Hans-Georg Gadamer zbadał historię i symbolikę legendy w swoim eseju Prometeusz i tragedia kultury z 1946 roku . Powiedział, że w micie Prometeusza „zachodnia ludzkość interpretowała się we własnej świadomości kulturowej” od samego początku. Opowieść o interpretacji tego „mitu losu Zachodu” to „historia samej zachodniej ludzkości”. Według interpretacji Gadamera, istotą czynu Prometeusza jest to, że przynosząc im kulturę, dał ludziom możliwość pomocy sobie, co było wcześniej przywilejem bogów. Tak więc sama kultura była zniewagą wobec bogów. Powstały w rezultacie problem sytuacji ludzkości objawia się w tragicznej sprzeczności „w sercu ludzkiej kultury”: „Duma ludzkiej woli kulturowej” jest – zdaniem Gadamera – „nieumiarkowana i jednocześnie rozpaczliwa”. ”, ponieważ człowiek tworzy coś wspaniałego, ale Nietrwałości nie można cofnąć. W tym miejscu Gadamer widzi tło skutego Prometeusza : „Świadomość kulturowa jest zawsze krytyką kulturową”.

Uczony religijny Karl Kerényi poświęcony dochodzenie do postaci Prometeusza w 1946 roku, w którym umieszczony legendę w kontekście światopoglądu starożytnych Greków na początku swojej historii intelektualnej i zrozumiałym bohatera jako symbol człowieka. Według niego, w micie działania i cierpienia nosiciela ognia „nieunikniona niesprawiedliwość jest przedstawiana jako podstawowa cecha ludzkiej egzystencji”. Jest to nieuniknione, ponieważ ludzkość zginęłaby bez ognia; Jest niesłuszne, ponieważ człowiek nie może rościć sobie prawa do dobra, które do niego nie należy. Przyznanie się zatwardziałego Prometeusza do swego świadomie i chętnie popełnionego czynu i jego konsekwencji wskazuje, według rozumienia Kerényiego, na słuszność „interpretacji losu prometejskiego jako bytu ludzkiego wybranego przez siebie”.

Ważnym tematem badawczym jest pytanie o przedhezjodyczną pierwotną wersję mitu. Przypuszcza się, że Hezjod wykorzystał i przetworzył do swojego opisu materiał starszej, już zaginionej historii. Była to ewidentnie naiwnie zabawna historia, przedstawiona zapewne w epickiej formie, w której Zeus odegrał niekorzystną rolę. Po tej starej kłótni ojciec bogów został nie tylko okradziony podczas rabowania ognia, ale także oszukany przez Prometeusza, gdy ofiara została podzielona w Mekone. To nie podobało się pobożnemu Hezjodowi. Ponieważ Hezjod był obrażony oszukaniem boskiego władcy świata podczas składania ofiary, twierdził, że Zeus od początku widział w tym przebiegłość. Z drugiej strony fakt, że to Zeus został okradziony podczas napadu ogniowego, nie stanowił dla niego problemu, ponieważ zwiedziony skrytym oburzeniem nie umniejszał boskiej wielkości w jego oczach. On nie przypisują wszechwiedzy w sensie chrześcijańskiej perspektywie do ojca bogów, tylko jako zdradził, że nie chce się z nim zobaczyć.

Ofiara Prometeusza jest różnie interpretowana przez Hezjoda. Jean Rudhardt odrzuca powszechną interpretację, że jest to pierwsza ofiara złożona bogom. Opowieść Hezjoda opowiada raczej o rozdzieleniu bogów i ludzi, które według mitu miało miejsce w tym czasie; pierwsza ofiara była późniejszym aktem zbliżenia między dwoma oddzielonymi światami, którego Deucalion dokonał po potopie. Jean-Pierre Vernant również podkreśla aspekt rozwodu i wyobcowania od bogów i ludzi, ale jako fundatora składania ofiar widzi Prometeusza.