Medea

Medea ( starogrecki Μήδεια Mḗdeia , który zna radę) to postać kobieca w mitologii greckiej . Medeasage jest jednym z najsłynniejszych materiałów w światowej literaturze od czasów starożytnych . Wywarł również silny wpływ na sztuki wizualne i muzykę.

Medea jest magiczną córką króla Ajtesa z Kolchidy na wschodnim wybrzeżu Morza Czarnego . W Argonauci , zespół kierowany przez bohaterów Pelias' siostrzeńca Jason, tam w imieniu króla Pelias z Iolkos . Mają schwytać Złote Runo , które przechowuje Aietes, i zanieść je Iolkosowi. Z miłości Medea pomaga Jasonowi zdobyć polar i ucieka z Argonautami. Poślubia Jasona. W Iolkos wymyśla dla niego podstęp, w wyniku którego król Pelias umiera, po czym obaj opuszczają Iolkos i osiedlają się w Koryncie . Mieszkają tam przez jakiś czas z dwoma synami. Następnie Jason odrzuca Medeę, aby poślubić córkę króla Kreona z Koryntu . W zemście Medea morduje Kreona, jego córkę i własne dzieci. Ucieka do Aten i tam poślubia króla Ajgeusza . Dzięki temu zostaje macochą bohatera Tezeusza . Jednak w konflikcie z Tezeuszem nie może zwyciężyć. Dlatego musi opuścić kraj i zwrócić się do Azji. Na temat jej dalszych losów dostępne są różne informacje.

W czasach starożytnych materiał był używany zarówno w epopei, jak i dramacie. Najbardziej znane aranżacje to tragedie Medea Eurypidesa i Seneki , epos Argonauta Apolloniosa z Rodos oraz wersja Owidiusza w jego Metamorfozach . Od późnego średniowiecza liczni poeci, pisarze, artyści wizualni i kompozytorzy podjęli sagę Medea i często ją przerabiali. We współczesnych badaniach obfitość interpretacji ma na celu uczynienie złożonych wydarzeń zrozumiałymi.

Medea w czasach starożytnych

Przegląd antycznej tkaniny

Mit kształtował się i rozwijał przez wieki. Składa się z elementów o różnym pochodzeniu, które zostały powiązane z postacią Medei. Szczegóły zostały przekazane w różnych wersjach. Zazwyczaj starożytni autorzy wybierali tylko części legendarnego materiału i redagowali fragmenty historii życia Medei, które nadawały się do ich celów literackich. Niemniej jednak w świadomości potomnych poszczególne składniki tradycji połączyły się w całość, chronologicznie ustrukturyzowany mit Medei. Jako centralna postać wszystkich wydarzeń związanych z jej imieniem, Medea żyła w europejskiej literaturze i sztuce.

Przegląd głównych elementów najpopularniejszych wersji daje następującą kolejność:

Kreteusz , założyciel i król miasta Iolkos w Tesalii , miał pasierbów , w tym Peliasa, i własnych synów, wśród których najstarszym był Aison . Po śmierci Kretheusa, Pelias, najstarszy ze wszystkich synów, przejął kontrolę nad Iolkosem. Między nim a jego młodszym przyrodnim bratem Aisonem istniała rywalizacja, ponieważ Aison i jego syn Jason, jako biologiczni potomkowie założyciela dynastii, zagrażali jego rządom. Pelias był również zagrożony gniewem bogini Hery , której wrogość wzbudził.

Wyrocznia ostrzegła Pelias przeciwko „rakietach”, że go zabije. Pewnego dnia, gdy Jason pojawił się z tylko jednym butem, ponieważ zgubił drugi, Pelias zdał sobie sprawę, że wyrocznia odnosi się do jego siostrzeńca Jasona. Aby usunąć go z drogi, powierzył mu zadanie zdobycia Złotego Runa. Włosem było futro latającego barana, na którego grzbiecie syn króla Fryksos i jego siostra Helle uciekli kiedyś z Grecji po prześladowaniu ich macochy. Helle zginęła w drodze, Fryksos poświęcił barana Zeusowi po jego przybyciu do królestwa Ai . Pierwotnie mityczna kraina czarów, Aia została później utożsamiona z Colchis na wschodnim wybrzeżu Morza Czarnego. Fryksos zostawił skórę barana królowi Aietesowi („Człowiekowi z Aii”), który rządził tym obszarem. Aietes był synem boga słońca Heliosa . Zarówno w Colchis, jak i Iolkos runo uważano za cenny towar, którego posiadanie przyniosło zbawienie lub zapobiegło katastrofie. Dlatego w Iolkos założono, że jego powrót do zdrowia nie może się odbyć bez walki. Jason zebrał silną grupę bohaterów, Argonautów, którzy pod jego przywództwem wyruszyli w niebezpieczną podróż do Kolchidy na statku Argo . Cieszyli się aktywnym wsparciem bogini Hery.

W tym czasie król Aietes, ojciec Medei, nadal sprawował władzę w Kolchidzie. Negocjował z Argonautami. Chociaż nie miał zamiaru oddawać runa, udawał, że zostawia je nieznajomym, jeśli Jasonowi uda się pokonać smoka, który strzegł skóry barana. Ponadto, zanim dał mu perspektywę oddania runa, Jason miał do wykonania jeszcze dwa bohaterskie czyny: miał oswoić dwa dzikie, ziejące ogniem byki i zaorać nimi. Potem powinien zasiać smocze zęby i zabić bandę, która wyrosła ze smoczego nasienia. Ponieważ wyzwania te przekraczały ludzkie siły, Aietes, który chciał zniszczyć Argonautów, założył, że nieznajomy poniesie porażkę i zostanie zabity. Jason pokonał wszystkie niebezpieczeństwa dzięki magii córki króla Medei, która pasjonowała się nim. Medea swoją wiedzę o magii zawdzięczała bogini Hekate , której była kapłanką. Ponieważ Aietes nie dotrzymał umowy, Jason ukradł runo z pomocą Medei, a Argonauci uciekli na swoim statku z Medeą i jej ofiarą.

Flota Colchian podjęła pościg za Argo. Uchodźcom udało się uratować tylko dlatego, że Medea była odpowiedzialna za śmierć jej brata Apsyrtusa . Według jednej z popularnych wersji Argonauci zabrali ze sobą Apsyrtusa, który był jeszcze małym dzieckiem. Medea zabiła go, poćwiartowała i rzuciła jego kończynami przed prześladowcami. Zebrali części ciała iw rezultacie stracili czas; by Argonauci mogli im uciec. Według innej wersji legendy Apsyrtus był już dorosły i dowodził częścią floty kolchijskiej. Medea zaatakowała go, pozwalając Jasonowi go zabić.

W dalszej drodze do domu bohaterowie przeżywali nowe przygody, zanim w końcu dotarli do domu. Jason i Medea pobrali się albo w Kolchidzie przed wyjazdem, albo, według innych wersji, w drodze lub dopiero po przybyciu do Iolkos.

W Iolkos król Pelias otrzymał runo, ale teraz musiał odpokutować swoją arogancję i przebiegłość. Medea przekonała córki króla, Peliady, by rzuciły na niego odmładzający urok. Pokazała, że ​​potrafi odmłodzić starego barana, krojąc go i gotując kawałki w kotle, po czym z naczynia wyskoczyła jagnię. Córki królewskie posiekały i ugotowały ojca, ale bezskutecznie. Akastos , syn Peliasa, przejął władzę w Iolkos. Medea i Jason opuścili miasto; Według jednej wersji zostali wypędzeni przez Akastosa, według innej dobrowolnie oddali mu władzę, a następnie wyemigrowali. Przenieśli się do Koryntu, gdzie dziadek Medei, bóg słońca Helios, był tradycyjnie szczególnie czczony.

Król Kreon rządził Koryntem , który miał córkę o imieniu Glauke lub Krëusa. Jason chciał teraz połączyć się z córką tego króla. Creon zgodził się uczynić go swoim zięciem. Medea została wyrzucona, a Creon nakazał jej opuścić swój kraj. W tym celu Medea postanowiła zemścić się na Jasonie. Zamordowała jego narzeczoną, a ofiarą jej ataku padł także król. W końcu zabiła własne dzieci – dwóch synów – aby uczynić Jasona, którego zostawiła przy życiu, bezdzietnym. Następnie pojechała do Aten samochodem, który udostępnił jej Helios.

W Atenach Medea poślubiła króla Ajgeusza , który rządził Attyką . Z nim miała syna o imieniu Medos . Jednak Ajgeusz miał już syna, bohatera Tezeusza , który mógł domagać się dla siebie linii sukcesji. Tezeusz wdał się w konflikt ze swoją macochą Medeą. Nie zdołała się go pozbyć. Musiała więc opuścić kraj z synem. Tradycje znacznie różnią się co do ich dalszego losu.

Najstarsze elementy mitu

Można jedynie spekulować o prehistorycznym pochodzeniu mitu. Znaczący jest fakt, że nazwa Medeia pochodzi od czasownika mḗdomai („ wymyślać ”, „myśleć”, „konsultować”). Znaczenie nazwy to prawdopodobnie „porada mądry”.

Nawet w najstarszych namacalnych wersjach narracji Medea była królewską córką boskiego pochodzenia. W przeciwieństwie do późniejszych wersji mitu, podobnie jak Jason, była początkowo przedstawiana pozytywnie; nie było wzmianki o zbrodni. W najstarszej tradycji można wyróżnić dwie odrębne narracje: archetyp legendy Argonautów i archetyp legendy o pracy Medei w Koryncie.

Archetyp legendy Argonautów

Saga Medea w swojej najstarszej rozpoznawalnej formie jest wpleciona w historię o zdobyciu Złotego Runa przez Jasona. Chodzi o bohatera, który dokonuje wielkich czynów za granicą i zdobywa królewską córkę jako pannę młodą.

Krótkie podsumowanie tej legendy, w której nie dzieje się nic tragicznego, można znaleźć pod koniec VIII wieku p.n.e. Przez poetę Hezjoda . Powołuje się na żonę Aeetesa i matkę Medei, Oceanidę Idyię. Jako wnuczka Heliosa, Hesiods Medeia należy do nieśmiertelnych, ale łączy ją ze śmiertelnym mężem. Hezjod donosi o tym w swojej Teogonii :

κούρην δ 'Αἰήταο διοτρεφέος βασιλῆος Αἰσονίδης βουλῇσι θεῶν αἰειγενετάων ἦγε παρ 'Αἰήτεω, τελέσας στονόεντας ἀέθλους, τοὺς πολλοὺς ἐπέτελλε μέγας βασιλεὺς ὑπερήνωρ, ὑβριστὴς Πελίης καὶ ἀτάσθαλος ὀβριμοεργός.

A córka błogosławionego króla Ejtesa poprowadził syna Aisona zgodnie z wolą wiecznych bogów z dala od Aietes po ciężkiej walce, wiele z nich dał mu wielki, arogancki król, wyzywający, dziki przestępca Pelias.

Jak relacjonuje poeta, para wyszła za mąż po powrocie Argonautów, a Medea dała swojemu mężowi, „pasterzowi narodów”, syna o imieniu Medeios. Z Hezjodem postępowanie Jasona jest nadal nienaganne; jest bohaterem, który opanowuje swoje zadania, zdobycie córki króla jest nagrodą za jego pracę. Aietes jest tu również dobrym królem, który najwyraźniej doszedł do polubownego porozumienia z Jasonem i przyjął go jako swojego zięcia. Tylko Pelias jest pokazany niekorzystnie. Wciela się on w często spotykaną w sagach złego, wyniosłego krewnego, który postrzega bohatera jako zagrożenie i dlatego powierza mu niebezpieczne, pozornie nierozwiązywalne zadanie i wysyła go za granicę, by się go pozbyć. Hezjodowi brakuje jednak zemsty bohatera po powrocie do domu, gwałtownej śmierci Pelias. Ten element nie był częścią najstarszej warstwy sag, na której opiera się przedstawienie Hezjoda. W najstarszym przebraniu legendy Argonauci po powrocie biorą udział w uroczystościach pogrzebowych Pelias. Tak więc istnieje porozumienie między nimi a synem Pelias i następcą Akastusem, Pelias zmarł z przyczyn naturalnych.

Jedną z bardzo starych postaci sagi jest decydująca rola Medei, o której Hezjod milczał, w realizacji zadań Jasona. Jest już wspomniano w czwartym Pythian Ody o tym poeta Pindar , który został napisany z okazji roku 462 pne. Wygrane zwycięstwo w zawodach wyłoniło się, szczegółowo uhonorowane. Nawet w tej starej warstwie tradycji Jason pojawia się jako bohater, ale jego odwaga nie wystarczy, sam nie może osiągnąć swojego celu. Sukces jest możliwy dzięki pomocy córki króla, która go kocha i której obiecuje małżeństwo. Jego związek z nią nawiązuje boski autorytet; w Pindar to Kypris ( Afrodyta ). Magia Medei okazuje się kluczowa. Księżniczka kolchijska wciela się w znaną z licznych legend pomocną dziewicę („pomocnicę”), która asystuje bohaterowi w krytycznych sytuacjach.

Podstawową ideą oryginalnej sagi Argonaut jest to, że połączenie heroicznej odwagi i nadludzkiej mocy jest konieczne, aby odnieść sukces w tym, co wydaje się niemożliwe. Bogowie nagradzają bohaterstwo Jasona, dając mu kobietę boskiego pochodzenia. Po powrocie do domu oboje żyją jak szczęśliwe małżeństwo i cieszą się swoim potomstwem.

Innym motywem początków była zdolność Medei do odmładzania się za pomocą magii. Mówi się, że Jason cieszył się takim odmłodzeniem. W Iolkos stary ojciec Jasona, Aison, skorzystał z zaklęcia odmładzającego; jest to wersja, którą autor opowiedział o Nostoi , która została przekazana tylko we fragmentach . Później motyw został zmodyfikowany w taki sposób, że zdolność odmładzania Medei została wykorzystana w służbie zemsty na Peliasie. Eliminacja złowrogiego, skandalicznego władcy mogła wydawać się zasadna z punktu widzenia greckiej publiczności, ale Medea znalazła się w ten sposób w roli nie tylko pomocnej, ale i złowrogiej czarodziejki.

Medea w Koryncie

Prawdopodobnie niezależnie od rozwoju narracji o czynach Medei w Kolchidzie i Iolkos pojawiła się kontynuacja jej życiorysu, którego sceną był Korynt. To ucieleśnienie sagi Medea jest już namacalne w VIII wieku p.n.e. W jedynie fragmentarycznie zachowanym epickiej Corinthiaka przez Eumelos Koryntu . W Eumelos bóg słońca Helios podarował miasto Korynt swemu synowi Ajtesowi, ojcu Medeasa. Aietes początkowo miał miastem rządzonym przez gubernatorów, ale gdy nie można było znaleźć odpowiedniego gubernatora, Koryntianie wezwali Medeę z Iolkos i poprosili ją, aby przejęła funkcję królowej. Dzięki temu Jason został królem Koryntu. Również tutaj pierwotna wersja legendy ma uderzająco harmonijny efekt: Najwyraźniej między Aietesem a jego zięciem istniała jedność; Medea i Jason nie zostali nakłonieni do opuszczenia Iolkos po podstępnym akcie morderstwa, ale otrzymali honorowy apel do tronu korynckiego.

Za tym idzie motyw, który stał się niezwykle ważny dla dalszego rozwoju legendy: śmierć dzieci Medei i Jasona. Zgodnie z wersją przekazaną przez Eumelosa i w Pindar Scholion , Medea zabrała dzieci do Świątyni Hery po ich narodzinach i ukryła je tam, aby za pomocą magii uczynić je nieśmiertelnymi. Było to konieczne, ponieważ dzieci były śmiertelne z powodu śmiertelności ojca, chociaż Medea, jako wnuczka boga słońca, była jedną z nieśmiertelnych. Jednak projekt się nie powiódł i dzieci zostały zabite. Jason złapał Medeę i odmówił jej wybaczenia śmierci dzieci. Następnie para rozdzieliła się, Jason wrócił do Iolkos. Podobno nadal był tam szanowany, więc nie był odpowiedzialny za śmierć króla Peliasa. Medea opuściła również Korynt.

W tej wersji saga Medea nabiera tragicznego, brzemiennego w skutki aspektu: Medea doprowadziła do śmierci jej dzieci – choć w najlepszych intencjach – iw rezultacie rozpadło się jej małżeństwo. Tutaj, podobnie jak w odcinku Pelias, pojawia się ciemna, złowroga strona czarów, nawet jeśli Medea nie wydaje się być naprawdę winna.

W dwóch różnych, nowszych wersjach do narracji wkroczył nowy element: poważny konflikt, w który wdała się Medea w Koryncie i który doprowadził do śmierci dzieci. Tu po raz pierwszy namacalny jest motyw zabójstwa dzieci, choć Medea nie gra roli mordercy. Jedna z tych wersji zachowała się we fragmencie gramatyka Parmeniskos , druga została odnaleziona przez historyka Kreophylosa.

Według wersji przekazanej przez Parmenisko Koryntianie sprzeciwiali się panowaniu Medei, ponieważ nie chcieli być rządzeni przez czarodziejkę z zagranicy. Ścigali czternaścioro dzieci królowej. Dzieci zostały zamordowane, mimo że szukały schronienia przy ołtarzu Hera. Za karę Hera wysłała plagę, która pochłonęła wiele istnień. Korynt musiał oczyścić się z winy krwi i skalania świątyni. Według Parmeniskos miało to miejsce, gdy co roku siedmiu chłopców i siedem dziewcząt z najznamienitszych rodzin przejmowało nabożeństwo w świątyni Hery i tam dokonywało przebłagań. Ten zwyczaj ma pojawić się dopiero po zniszczeniu Koryntu przez Rzymian w 146 rpne. Przepadnij. W rzeczywistości w świątyni – czyli świątyni Hery Akraia w Perachorze – istniał kult dzieci Medei. Ten kult musi być powiązany ze starożytnym mitem, który był znacznie starszy niż wersje, w których Medea pojawia się jako odpowiedzialna za śmierć dzieci.

Historia wywodząca się z Kreophylosa jest dalszym rozwinięciem materiału korynckiego, który musi być młodszy niż wersja przekazana przez Eumelosa. Według niej Medea zabiła Kreona, króla Koryntu, po czym musiała uciekać do Aten. Nie mogła zabrać ze sobą swoich małych synów, kiedy była w biegu. Zostawiła je więc w Świątyni Hery, ponieważ spodziewała się, że Jason zaopiekuje się swoimi potomkami. Jednak krewni Creona zabili dzieci. Próbowali ukryć to oburzenie, rozpowszechniając pogłoskę, że Medea sama zabiła swoje dzieci. W tej tradycji Medea nie jest królową Koryntu, ale mieszkającym tam obcym, który popełnia królobójstwo, a następnie musi uciekać. Twój związek z Jasonem nie wydaje się być całkowicie zerwany. Pojawiają się tu dwa przełomowe dla dalszego rozwoju sagi motywy: Medea zabija Creona i jest określana jako morderczyni własnych dzieci – choćby na podstawie fałszywego oskarżenia. Oskarżenie to zakłada, że ​​istniała już wersja, za którą odpowiadała sama Medea.

Zakończenie pracy Medei

Pobyt Medei w Atenach nastąpił nie później niż w drugiej połowie V wieku p.n.e. Integralna część tradycji. Ostatnia faza jej życia po rozstaniu z królem Ajgeuszem również została wpisana w legendę. Historyk Herodot donosił, że po opuszczeniu Aten udała się do Aryjczyków , którzy zmienili wówczas imię i odtąd nazywają siebie Medami . Ta informacja pochodzi z tradycji medycznej. Medowie byli zachodnim irańskim stowarzyszeniem plemiennym, które istniało w VII i VI wieku pne. BC rządził dużym terytorium w zachodniej Azji. W późniejszych źródłach powszechne jest etymologiczne wyprowadzenie imienia Medów od syna Medei, który w nowszej tradycji nosi imię Medos. Hezjod powiedział już, że Medea miała syna o imieniu Medeius. Dla Hezjoda Medeius był synem Jasona, ponieważ separacja pary i morderstwo dziecka nie pojawiły się jeszcze w legendach jego czasów. Dopiero późniejsza tradycja, zależna od Eurypidesa, oparta na śmierci dzieci Jasona, uczyniła Ajgeusza ojcem syna Medei, z którym udała się do Medów, gdy musiała opuścić Ateny z powodu zamachu na Tezeusza.

Jedną z wczesnych warstw tradycji jest opowieść, że Medea była ostatnią w raju bohaterów w Elysion lub na „Wyspie Błogosławionych”. W tej mitycznej krainie podobno poślubiła bohatera Achillesa , który mieszkał tam po śmierci w wojnie trojańskiej . Poeci liryczni Ibykos i Simonides von Keos nawiązali do małżeństwa z Achillesem. Ten wysoce zaszczytny wniosek do pracy Medei musi pochodzić ze starego kontekstu legend, w których nie jest jeszcze przestępcą.

Ogólna tendencja do rozwoju sagi

Rozwój różnych wczesnych gałęzi sagi pokazuje, że pierwotnie czysta forma Medei, a przynajmniej nie splamiona żadnym poważnym przestępstwem, jest coraz bardziej zaciemniona. Swoją magią, która tak naprawdę ma służyć konstruktywnym celom – ochronie przed niebezpieczeństwem, odmłodzeniu czy osiągnięciu nieśmiertelności – schodzi na manowce. Jest winna śmierci ludzi i zamienia się w mordercę. W końcu dochodzi do etapu, w którym można jej nawet zaufać, że zamorduje własne dzieci.

Jeszcze bardziej niż królobójstwo w Koryncie, bratobójstwo podczas podróży Argonautów wzbudziło grozę wśród Greków. Nie należy do najstarszej warstwy legend, która jest wolna od występków, ale była częścią tradycji jeszcze przed Eurypidesem.

Tragedie Eurypidesa

Tragedia Medeia des Euripides miała miejsce w 431 p.n.e. W Atenach. Zgodnie ze starożytną tradycją była to przeróbka starszej sztuki napisanej przez nieznanego skądinąd poetę tragedii imieniem Neophron. Związek między tymi dwoma pracami jest kontrowersyjny w badaniach. W rywalizacji poetów tragedii Eurypides nie odniósł żadnego zwycięstwa z Medeją ; publiczność umieściła nawet utwór na trzecim i ostatnim miejscu.

Fabuła mediów

Akcja rozgrywa się w dniu zabójstwa dziecka w Koryncie przed domem Medei. Jason zerwał z nią, aby poślubić córkę Creona. We wstępnej scenie mamka Medeas ubolewa nad zdradą i losem swojej kochanki, która kiedyś opuściła dom ze względu na zdrajcę, a teraz tego żałuje. Pielęgniarka dowiaduje się od wychowawcy dwójki dzieci, że Creon chce wydalić Medeę i dzieci z kraju, a Jason porzuca swoich synów. Pielęgniarka już podejrzewa, że ​​wyrzutek zrobi coś dzieciom.

W pierwszej głównej scenie Medea wychodzi z domu, by przedstawić swój punkt widzenia chórowi złożonemu z korynckich kobiet. Żywo przedstawia nędzę, w jaką popadła, i ogólnie smutny los kobiet, które są bezradnie zdane na łaskę swoich mężów. W jej przypadku jest również fakt, że jest cudzoziemką w Koryncie i nie ma krewnych, którzy by ją chronili. Pojawia się Creon i ogłasza nakaz deportacji, który należy wykonać natychmiast, bo obawia się, że magiczne moce Medei zostaną skierowane przeciwko niemu i jego córce – jego jedynemu dziecku. Medea na próżno błaga go o wycofanie decyzji; nienawidziła Jasona, ale nie należała do rodziny królewskiej. Wreszcie, wbrew jego lepszemu osądowi, jak sam mówi, można przekonać Creona, by udzielił jej wytchnienia do końca dnia; ale jeśli przekroczy ten termin, ona i dzieci będą musieli umrzeć. Creon rezygnuje. Medea zwierza się chórowi, że zamierza zabić króla, jego córkę i Jasona. Zastanawia się nad możliwościami zemsty i wybiera truciznę.

W drugiej scenie głównej następuje wymiana między Jasonem a Medeą. Oskarża ją o sprowokowanie własnego wygnania przez swoje przekleństwa i znęcanie się nad królem. Obwinia go za jego niewdzięczność. Ze względu na niego stała się znienawidzona zarówno w swojej ojczyźnie, jak iw Iolkos; dlatego nie ma już żadnego schronienia, ale będzie musiała żyć z dziećmi jako żebrak za granicą. Jason odpowiada, że ​​nie pomogła mu z własnej woli, ale pod przymusem erotycznej niewoli; dlatego sukces podróży Argonautów nie jest tak naprawdę zasługą niej, ale bogini miłości. Ona sama wiele zyskała, bo dzięki niemu wydostała się z barbarzyństwa Kolchidy do cywilizowanej Grecji. Jego małżeństwo z córką króla korynckiego oznaczało dla niego awans społeczny jako uchodźcy. Nie przyjął tego z miłości, ale po to, aby jego związek z rodziną królewską ostatecznie przyniósł korzyści dzieciom jego i Medei. Ale teraz udaremniła to swoim zachowaniem. Pokazuje mu kontrast między jego nieuczciwością a jej wiernością małżeńską. Oferuje jej pieniądze na podróż, czego ona z pogardą odmawia.

W trzeciej scenie głównej pojawia się król Ajgeusz z Aten. Przechodzi przez Korynt. Medea opowiada mu, co się z nią stało. Następnie gwarantuje jej azyl w Atenach i potwierdza to przysięgą; nigdy nie wypędziłby ich ze swojego kraju. Teraz postanawia nie tylko zabić rywalkę, ale także dzieci, aby zadać Jasonowi jak największe cierpienie. Chór na próżno protestuje.

W czwartej głównej scenie Medea Jason udaje pragnienie pojednania i prosi go o przebaczenie. Chciała poddać się nakazowi wygnania, ale on powinien współpracować z królem przy wsparciu swojej narzeczonej, aby zapewnić dzieciom pozwolenie na pobyt. Jason jest zachwycony i zrobi wszystko, aby go zdobyć. Następnie ma wystawną jedwabną sukienkę i złotą biżuterię, potajemnie przygotowaną jako morderczy instrument. Instruuje dzieci, aby przyniosły te prezenty córce króla, podobno po to, by je zadowolić.

Piąta główna scena pokazuje Medeę kołyszącą się po tym, jak dowiedziała się, że wyrok wygnania dla dzieci został zniesiony. Widząc dzieci, rozważa udanie się z nimi na wygnanie lub pozostawienie ich w Koryncie. Ale teraz jest już za późno, bo już podarowała córce Creona zatrutą sukienkę, która zabije odbiorcę, gdy tylko ją założy. Wtedy krewni zamordowanego zemszczą się na dzieciach Medei. Postanawia sama zabić dzieci, niż pozwolić im wpaść w ręce wrogów. Chór zwraca uwagę na smutny los wszystkich rodziców, którzy smucą się i martwią o swoje dzieci. Ktokolwiek musiał zobaczyć śmierć swoich dzieci, ucierpi najgorzej.

Katastrofa kończy się w szóstej głównej scenie. Medea dowiaduje się, że jej rywalka poniosła zamierzoną dla niej bolesną śmierć. Trująca suknia zniszczyła skórę księżniczki, a z odpowiedniej złotej korony emanował strumień ognia, który stopił jej ciało. Creon, który przytulał swoją umierającą córkę, również został otruty przez dotknięcie jej sukienki. Sługa, który przekazuje Medei szczegóły, kończy swój raport słowami, że teraz po raz kolejny pokazano, że wszystko, co śmiertelne, jest tylko cieniem, żaden śmiertelnik nigdy nie osiąga błogości. Medea wchodzi do domu i zabija swoje dzieci, a chór wyraża swoje przerażenie.

W końcowej scenie Jason, który dowiedział się o morderstwie w pałacu, rzucił się, by uratować swoje dzieci przed zemstą rodziny królewskiej. Od kierownika chóru dowiaduje się, że chłopcy już nie żyją. Teraz chce zabić mordercę mieczem. Brama domu jest otwarta, Medea stoi obok zwłok dzieci na wozie ciągniętym przez smoka, który przysłał jej Helios. Dzięki Bożej interwencji zostaje odsunięta od ludzkiej władzy i chroniona przed wszelką zemstą. Następuje ostateczna wymiana z Jasonem. Przeklina Medeę, a teraz oskarża ją, że kiedyś zdradziła ojca i ojczyznę oraz zabiła brata, aby zostać jego żoną. Zrobiła to jako barbarzyńca, żadna Greczynka nie była zdolna do tak haniebnego zachowania. Obwinia go o śmierć dzieci w wyniku popełnionego małżeństwa i ogłasza jego żałosną śmierć. Na smoczym powozie unosi się w powietrze, by polecieć do Aigeusa. Zabiera ze sobą zwłoki dzieci.

Interpretacja i krytyka Medei

W swojej poetyce Arystoteles zganił koniec Medei , ponieważ nie wynikał on z fabuły, lecz został wywołany gwałtowną interwencją – rydwanem smoka (późniejszy sposób tzw. „ Deus ex machina ”). Arystoteles wymienił pojawienie się Ajgeusza jako przykład niekonsekwencji w postępowaniu, których poeta musiał unikać.

Współcześni interpretatorzy podkreślają kontrast między pasją i konsekwencją Medei a subtelnie wyglądającymi rozważaniami i argumentami Jasona. Dla Medei więź erotyczna ma absolutny priorytet. W ich porządku wartości żądanie bezwarunkowej lojalności między małżonkami łączy się z chęcią odłożenia na bok wszystkich innych obowiązków. W szczególności bez skrupułów lekceważy więzy i obowiązki wynikające z pokrewieństwa i norm społecznych. Jason również działa bez skrupułów, ale nie z pasji, ale ze względu na celowość. Szczerze mówi o swoim oportunizmie, nie udaje. Zinternalizował aspekty moralności bohatera, bo dla niego sława i posiadanie królewskiej godności są wartościami najwyższymi; Z drugiej jednak strony kieruje się moralnością burżuazyjną, otwarcie stwierdzając pogoń za dobrami materialnymi jako powód jego małżeństwa z córką króla korynckiego. W sporze z Medeą wychodzi na jaw jego konsekwentne, czasem groteskowe niezrozumienie jej sposobu myślenia i odczuwania. Z powodu swojego niezrozumienia podburza ją do coraz większej złości i goryczy, choć tak naprawdę chce ją uspokoić i doprowadzić do rozsądku na swój własny sposób. Czyniąc to, w znacznym stopniu przyczynia się do uczynienia katastrofy nieuniknioną. W swojej naiwności ma nadzieję z całą powagą, że pogodzi się ze swoim wyrzeczeniem i pocieszy się faktem, że jego objęcie tronu w Koryncie może również otworzyć dobre perspektywy dla jej dzieci ze względu na bliskość rodziny królewskiej . Ze względu na jego ślepotę na jej mentalność, może łatwo go udawać, aby nagłą, radykalną zmianę serca; Od razu wierzy w jej rzekome spontaniczne nawrócenie na jego punkt widzenia.

Medea des Eurypides nie jest zdana na łaskę swojej namiętności, ale świadomie się jej poddaje. Nie działa w afekcie w tym sensie, że traci nad sobą kontrolę, ale kontroluje i kieruje swoimi emocjami. Jej wypowiedź była już szeroko dyskutowana w starożytności: „I rozpoznaję jakie złe uczynki chcę popełnić, ale silniejsza od moich wglądów jest pasja (thymós) , która jest przyczyną największego zła dla śmiertelników.” Tu mówi Medea, ona działa wbrew jej lepszemu osądowi. Starożytni filozofowie cytowali ten fragment w swoich dyskusjach na temat wolnej woli i akrazji , słabej woli, która prowadzi do działania wbrew lepszemu osądowi.

Aby zrozumieć fabułę, konieczne jest, aby Jason był początkowo gotów obejść się bez dzieci, tj. nie jest do nich bardzo przywiązany, ale ostatecznie jest głęboko dotknięty ich śmiercią, jak zamierzała Medea. Ma to związek z faktem, że dla starożytnych Greków potomkowie płci męskiej reprezentowali wysoką wartość społeczną. Jason zaczął od nadziei, że w przyszłości będzie miał synów ze swoją narzeczoną, więc wyrzeczenie się dzieci z małżeństwa z Medeą było dla niego stosunkowo łatwe. Ale ta nadzieja została zniszczona przez zabójstwo córki króla. To sprawiłoby, że jego obecni synowie byliby dla niego znacznie ważniejsi niż wcześniej. Jednak jej śmierć pozostawiła go na los bezdzietności.

Więcej tragedii

Pierwsza tetralogia, z którą Eurypides brał udział w konkursie tragedii w Atenach, obejmowała te z 455 roku p.n.e. Chr. Listed Peliaden ("Peliastöchter"). W tym dziele, z którego zachowały się tylko krótkie fragmenty, poeta pozwolił Medei wejść do pałacu królewskiego w Iolkos po powrocie Argonautów, podczas gdy Argonauci ukryli siebie i swój statek. Medea, która wystąpiła jako kapłanka Artemidy , przekonała córki Pelias o potrzebie odmłodzenia ojca, wskazując na starość króla i brak męskiego potomstwa. Syn Peliasa, Akastos, który brał udział w wyprawie Argonautów, najwyraźniej zaginął w Iolkos i prawdopodobnie nie żył.

Eurypides napisał także tragedię Ajgeusz , z której zachowały się tylko fragmenty. W tej sztuce przedstawił konflikt w Atenach, a akcja toczy się przed pałacem Aegeusa. Po zamordowaniu dziecka Medea znalazła schronienie w Atenach, król Ajgeusz uczynił ją swoją żoną. Tezeusz, syn Ajgeusza i Aithry , dorastał daleko od swojej ojczyzny i teraz wrócił do domu jako dorosły. Początkowo nie chce zdradzić ojcu swojej tożsamości. Aigeus, który nigdy wcześniej go nie widział, nie rozpoznaje go, ale Medea zauważa, z kim ma do czynienia. Postrzega Tezeusza jako przeciwnika, prawdopodobnie dlatego, że zakłada, iż on, jako starszy syn króla, będzie kwestionował sukcesję tronu jej syna. Dlatego przekonuje króla, że ​​nieznajomy chce go pozbawić władzy i radzi, by podczas obiadu zabił rzekomego wroga kubkiem trucizny. Ich intryga kończy się niepowodzeniem w ostatniej chwili, gdy Aigeus rozpoznaje syna po mieczu. Aigeus następnie odrzuca swoją żonę, a Medea musi opuścić kraj.

Epos o Argonautach o Apollonios Rhodios

W III wieku p.n.e. Poeta Apollonios Rhodios (Apollonios von Rhodos) napisał czteroksiążkowy epos Argonautica . Jego portret podróży Argonautów ukształtował obraz losów Medei aż do jej przybycia do Iolkos.

wątek

Część eposu, w której gra Medea, rozpoczyna się na początku trzeciej księgi po przybyciu Argonautów do Kolchidy. Medea, która zakochała się w nieznajomym Jasonie, spodziewa się jego śmierci, próbując opanować zadania, które podstępnie wyznaczył mu Aietes. Wśród najbardziej imponujących części Argonautiki znajdują się opisy jej wahania między strachem przed konsekwencjami zdrady rodziny a przemożnym pragnieniem uratowania ukochanego nieznajomego. Dzięki ich pomocy Jason radzi sobie z zadaniami. Aietes zdaje sobie sprawę, że jego córka miała w tym swój udział, a Medea zdaje sobie sprawę, że jej rola nie może pozostać przed nim w ukryciu. Obawiając się straszliwego gniewu swojego bezlitosnego ojca, dołącza do uciekających Argonautów, ale jeszcze przed odejściem żałuje swojej pochopnej decyzji w sprawie Jasona.

W drodze do domu uciekający Argonauci muszą rozprawić się z liczebnie lepszymi prześladowcami z Kolchidy. Tutaj słabość Jasona wysuwa się na pierwszy plan nawet wyraźniej niż w przypadku schwytania runa. Teraz nie chodzi już o radzenie sobie z nieznanymi niebezpieczeństwami czy rozwiązywanie zadań przekraczających ludzkie siły, ale o zwykłą walkę między mężczyznami. Część floty kolchijskiej pod dowództwem brata Medei, Apsyrtusa, dogoniła Argonautów i domaga się poddania się zdrajcy i zwrotu runa. Argonauci odmawiają oddania runa, ponieważ mają do niego prawo zgodnie z umową z Aietesem, ale są skłonni negocjować w sprawie Medeas. Osiąga się porozumienie: Medea ma zostać przewieziona do pobliskiej świątyni Artemidy i pozostanie tam, dopóki miejscowy król nie wyda orzeczenia arbitrażowego, czy ma zostać wydana w ręce Kolchów, czy może kontynuować podróż do Grecji. Jason zgadza się na tę umowę, pozostawiając swoją narzeczoną na lodzie. Dopiero gdy przypomni mu o jego przysięgach, oskarży go o zdradę i błaga, by ją chronił lub natychmiast zabił mieczem, przeraża się i próbuje ją udobruchać. Mówi jej, że nie podoba mu się umowa; na początku chciał tylko zyskać na czasie. Wyjście było możliwe, jeśli wroga można było podstępem obrabować z przywódcy, to można było go pokonać. Zdesperowana Medea jest zmuszona zaakceptować ten pomysł. Zgadza się zwabić brata w pułapkę. Kłamstwem sprawia, że ​​spotyka się z nią na spotkaniu na wyspie. Tam Jason napada na niczego niepodejrzewającego Apsyrtusa i zabija go, podczas gdy Medea zakrywa twarz. Morderstwa dokonuje się na terenie Świątyni Artemidy, co sprawia, że ​​wydaje się ono szczególnie przerażające. Następnie Medea powiadamia Argonautów o sukcesie sygnałem świetlnym, po czym pędzą, by wymordować całą załogę statku Apsyrtosa. Wtedy Argonauci uciekają.

W dalszej części podróży Argonauci docierają na wyspę czarodziejki Kirke , ciotki Medei. Para, skażona bratobójstwem, odwiedza Kirke, by szukać pokuty. Kirke odprawia rytuał przebłagania, w którym zabija nowonarodzone prosię, ale potem wyprowadza Medeę z domu, ponieważ nie aprobuje jej zachowania. W dalszej podróży Argo dociera do wyspy Phaiacs , gdzie rządzi król Alcinous . Tam Argonauci napotykają kolejną część floty kolchijskiej, która ich ściga. Alcinous chce uniknąć kłótni w swoim kraju, stara się rozstrzygnąć spór wyrokiem arbitrażowym. Medea jest teraz w wielkim niebezpieczeństwie, ponieważ grozi jej ekstradycja. Zwraca się więc do królowej Arete , żony Alcinousa, i błaga ją o pomoc. Arete prosi męża, aby nie stawiał Jasona w sytuacji, w której mógłby złamać przysięgę, ponieważ przysiągł Medei, że się z nią ożeni. Alcinous uzależnia swoją decyzję od tego, czy Medea nadal jest dziewicą, czy też jej małżeństwo zostało już skonsumowane. Jeśli jest już żoną i być może jest w ciąży, nie powinna być oddzielona od męża, ponieważ wtedy podlega jego władzy, a nie władzy ojca. Arete informuje o tym Argonautów, po czym para natychmiast świętuje zaimprowizowany ślub; noc poślubną spędzają w grocie. Dzięki temu Medea zostaje uratowana. Podróż trwa. Na Krecie Medei udaje się unieszkodliwić niebezpiecznego olbrzyma Talosa za pomocą magii . Epos kończy się szczęśliwym powrotem Argonautów.

interpretacja

Wątpliwości postaci Jasona, które pojawiły się już u Eurypidesa, są tu jeszcze silniej zaakcentowane. W przypadku Apollonios kochanek Medei nie jest od początku żądnym przygód bohaterem, który nieustraszenie stawia czoła wyzwaniom. Poeta pokazuje zamyślonego, w niektórych sytuacjach zrozpaczony lub tracący z oczu cel Jasona. Jego Medea jest początkowo niewinną dziewczyną, która poddaje się sile miłości, później, jako towarzyszka Jasona, jest twarda i zdolna do bezwzględnego działania. Ta ambiwalencja jest postrzegana przez niektórych krytyków jako jedna z głównych słabości eposu, ale może być również interpretowana jako zmiana charakteru Medei od samego początku.

Z fabuły wynika, że ​​ta wersja legendy jest już bardzo daleka od gloryfikacji heroizmu w oryginalnym micie. Heroizm okazuje się kruchy. To nie heroiczna odwaga bohatera wymusza powodzenie podróży Argonautów, ale sprzyjające losy, które go powodują i zapobiegają upadkowi firmy z powodu wielu ludzkich niedoskonałości. W Colchis, gdzie Jason staje w obliczu nadludzkiej przemocy, zapewnia siebie, ponieważ magiczna moc Medei czyni go nie do pokonania w takich konfliktach. Jednak w drodze do domu, gdzie musi zmierzyć się z ludzkimi przeciwnikami, Medea nie jest już lepszą czarodziejką, a jedynie kobietą potrzebującą ochrony, która jest w śmiertelnym niebezpieczeństwie z jego powodu. Miłość pary już wygasła, już po kłótni z Apsyrtusem, a potem z Alcinousem, oboje troszczą się tylko o uratowanie siebie. Po krótkim zakochaniu Medea żałuje, że zdradziła rodzinę i opuściła dom ze względu na niewdzięcznego mężczyznę. Po ucieczce z Colchis brak heroizmu Jasona staje się oczywisty. Nigdzie nie mierzy się z wrogiem w otwartej bitwie, ale wymyka się ich uściskowi przebiegłością i przebiegłością. W krytycznych sytuacjach jest w zasadzie gotów poświęcić swoją narzeczoną, aby ocalić swoją skórę. Jego nieszczera taktyka ostro kontrastuje z bezwarunkowym oddaniem Medei, która zawsze konsekwentnie posuwa się do skrajności i ponosi coraz większe poczucie winy. Wpisuje się to w przyszłą kontynuację mitycznego wątku w Koryncie, o którym poeta z Argonautyki nie wspomina, ale o którym zakłada, że ​​jego odbiorcy są zaznajomieni.

Pieczęcie Owidiusza

Rzymski poeta Owidiusz kilkakrotnie dogłębnie badał mit. W swoich Metamorfozach opisał uderzające wydarzenia z życia czarodziejki od pierwszego spotkania z Jasonem do wyjazdu z Aten. Poświęcił też mitowi swoją jedyną tragedię, Medeę ; był sławny w starożytności, ale zaginął poza dwoma małymi fragmentami. W swoich Heroidach - fikcyjnych listach od mitycznych postaci - Medea jest jedną z autorek listów. W Tristia , listy od Tomi , gdzie Owidiusz był zesłany , poeta zlokalizował morderstwo Apsyrtusa dokonane przez Medeę na wybrzeżu Tomi.

Metamorfozy

Na widok Jasona Medeę ogarnął „potężny ogień” szalonej miłości. W dłuższym monologu wyraża wewnętrzny konflikt między rozumem, który domaga się lojalności wobec ojca i domu, a „tym, co nazywa się kochaniem”. Chce uratować nieznajomego, dla którego jej ojciec przeznaczył upadek, i ma nadzieję, że wtedy zawsze będzie jej wdzięczny, ożeni się z nią i pozostanie jej wierny. W dodatku już – nie znając żadnej alternatywy – postrzega swoją ojczyznę jako barbarzyńską i stwierdza: „Największy Bóg jest we mnie!” Z drugiej strony ocenia swój projekt jako zniewagę i zbrodnię; „Prawica” – więź rodzinna – zmaga się z pragnieniem miłości. Poczucie obowiązku prawie wygrało, ale kiedy spotyka Jasona przy ołtarzu Hekate, jawi się jej jak bóg, a kiedy prosi ją o pomoc, obiecuje jej małżeństwo i potwierdza je przysięgą, wybiera go. Używając jej magii, Jason pokonuje niebezpieczeństwa i wraca do domu z żoną jako zwycięzcą. Medea Owidiusza podkreśla, że ​​przytłoczona miłością świadomie działa przeciwko lepszej wiedzy: „Widzę i znam lepsze, ale podążam za gorszym”; „To nie ignorancja prawdy mnie uwiedzie, ale miłość”.

W Iolkos Medea odmładza ojca Iasona, Aisona. Owidiusz szczegółowo opisuje przygotowanie i wdrożenie zaklęcia odmładzającego, w którym Medea musi mieczem otworzyć Aisonowi gardło, aby zastąpić jego starą krew przygotowanym sokiem. Starzec staje się młodzieńcem, którym kiedyś był. Po tym następuje zabójstwo Pelias, które Medea dokonuje wraz z córkami, po czym ucieka na rydwanie smoka. Owidiusz bardzo krótko opisuje wydarzenia w Koryncie, w których podczas zabójstwa córki króla podpala cały pałac, a następnie zwraca się do roli Medei w Atenach. Tam prawie udało jej się otruć Tezeusza; Kiedy atak zostaje wykryty, ucieka „za pomocą magii, rozsiewając mgłę”.

Owidiusz zakładał, że mityczny temat jest znany. Wybierał poszczególne wydarzenia i malował je szeroko, przy innych zadowalał się krótkimi aluzjami. Był niezwykle ostrożny w stosunku do elementów sagi, które były najbardziej obraźliwe dla jego odbiorców: zignorował morderstwo brata Medei, a jedynie sugerował i ukrywał morderstwo dziecka.

Heroidy

Owidiusz Heroides to zbiór dwudziestu jeden poematów listowych w dystychach elegijnych . Zwykle poeta pozwala mówić sławnym mitycznym kobietom. Zwracają się ze skargą do zaginionego małżonka lub bliskiej osoby. Medea jest fikcyjną autorką dwunastego listu. Jason zostawił żonę na rzecz córki króla korynckiego. W liście wyrzutka Medea błaga go, by do niej wrócił. Od pierwszego spotkania z Jasonem czuła swoje życie jako zwykłą mękę, a jedyną przyjemnością, jaką jej pozostało, jest obwinianie niewdzięczników za jego winę. Przypomina mu o wszystkim, co zrobiła i poświęciła dla niego, oraz o jego przysięgi wierności. Ze swoich zasług wywodzi do Niego pretensje: „Chcę Ciebie, na kogo zasłużyłem”. Podsumowując, grozi mu i jego nowej żonie straszliwą zemstą.

W szóstym liście, również adresowanym do Jasona, jego były kochanek Hypsipyle opisuje swój los. Obiecał jej lojalność, zanim dotarł do Kolchidy i spotkał Medeę. Z punktu widzenia Hypsipyle'a Medea jawi się jako potwór podobny do wiedźmy, przeklęty przez rywalkę.

Tragedia Seneki

Rzymski filozof, pisarz i poeta Seneka napisał w I wieku po łacinie tragedię Medea . W tym celu wybrał ten sam krótki fragment z mitycznego wydarzenia co Eurypides: reakcję Medei na jej odrzucenie w Koryncie. Choć Seneka oparł się w dużej mierze na sekwencji Eurypidesa, wprowadził też zmiany, które sprawiają, że główni bohaterowie pojawiają się w innym świetle niż w twórczości greckiego tragika.

wątek

Podobnie jak w przypadku Eurypidesa, akcja rozgrywa się przed domem Medei. Rozpoczyna się prologiem, w którym porzucona żona wzywa bogów, by zniszczyli koryncką rodzinę królewską i pogrążyli jej niewiernego męża w nieszczęściu. Młodzi mężczyźni i dziewczęta śpiewają radośnie, Corinth świętuje nowy ślub Jasona. W rozmowie z mamką, która doradza ostrożne działanie, Medea wyznaje swoją nienawiść, którą wyrzeka otwarcie i nieskrępowanie. Pojawia się Creon, żąda jej odejścia. Rozkazuje jej jako król, ale jednocześnie nie kryje przed nią strachu. W końcu dał jej wytchnienie, o które prosiła. Przybywa Jason, przed konfrontacją z porzuconą żoną daje krótki monolog, w którym opisuje swoją sytuację oraz ujawnia swoje myśli i uczucia. W Koryncie jest uchodźcą; obcy wróg, Acastus, domaga się jego ekstradycji i chce zniszczyć jego i całą jego rodzinę. Tylko jeśli poślubi córkę Creona, król stanie w obronie jego dzieci. Dlatego musi zerwać wierność, którą przysiągł Medei. Zdecydował się na ten krok nie z tchórzostwa, ale z troski o przetrwanie dzieci. Chociaż zna okrucieństwo Medei, ma nadzieję, że dla dobra dzieci okaże się wyrozumiała.

Medea prosi go, by z nią uciekł, tak jak kiedyś przez niego uciekła z ojczyzny. Pokazuje mu, co zrobiła i dla niego zrezygnowała. To on jest prawdziwym autorem mordów Apsyrtusa i Pelii, ponieważ zostały one popełnione dla jego dobra. On zaprzecza odpowiedzialności, na co ona odpowiada, że ​​nie powinien był przyjąć zbawienia swego życia, jeśli nie aprobował wymaganych do tego uczynków. W końcu prosi go, żeby przynajmniej pozwolił jej mieć dzieci. Jason zapewnia, że ​​prędzej odda swoje życie niż dzieci. Z tego widzi, że dzieci są dla niego ponad wszystkim. To jego najbardziej wrażliwe miejsce. Wpadła więc na pomysł, by zemścić się na nim, mordując dzieci.

Podobnie jak w przypadku Eurypidesa, po tym następuje przygotowanie i egzekucja zabójstwa jej rywalki przez Medeę, a ofiarą ataku pada również król. Cały pałac królewski płonie, woda nie może ugasić tych płomieni. Wtedy Jason chce złapać mordercę, pojawia się z uzbrojonymi ludźmi przed jej domem. Jedno z dzieci już zabiła, a wraz z drugim pojawia się na dachu. Wyznaje: „Wbrew mojej woli ogarnia mnie ogromna przyjemność i spójrz tam, rośnie!” Morduje drugiego syna na oczach Iasona, po czym rzuca oba trupy i ucieka na smoczy samochód. Jason woła za nią, aby zeznać, że na niebie, do którego zmierza, nie ma bogów. Te niejednoznaczne wersety można interpretować na różne sposoby: ateistycznie – że nie może być bogów, gdy takie występki są możliwe – lub w tym sensie, że gdziekolwiek pojawia się Medea, nawet bogowie uciekają w przerażeniu.

interpretacja

Jako dramaturg Seneka był także filozofem i wykorzystał materiał dramatyczny do zilustrowania swoich przekonań filozoficznych ukształtowanych przez Stoa . W szczególności chodziło o zademonstrowanie katastrofalnych konsekwencji niepohamowanego działania napędzanego afektem; dla niego irracjonalne było jednocześnie nieludzkie. W tym dramacie Medea wykazuje większą niż w Eurypidesie świadomość zbrodniczego charakteru swoich działań. Jason od samego początku czuje ulgę, ponieważ nie działa umyślnie, ale pod przymusem straszliwej sytuacji awaryjnej i bierze odpowiedzialność za swoje dzieci. W przeciwieństwie do Eurypidesa nie chce, aby dzieci wyjechały z matką, ale od początku wiadomo, że powinny z nim zostać. W Medei wyzwala to gorycz, jest dodatkowym motywem jej morderczych czynów. Przy tej zmianie koncepcji zachowanie obu bohaterów wydaje się łatwiejsze do zrozumienia niż u Eurypidesa.

Seneka chciał wzbudzić grozę dramatycznymi efektami; W przeciwieństwie do Eurypidesa dopuścił, by mord dziecka odbywał się na otwartej scenie. Jednak jego dramat prawdopodobnie nie był przeznaczony do przedstawienia, a jedynie do czytania i recytacji. Horace wybrał morderstwo dzieci jako przykład starożytnego tabu przedstawiania zabójstwa osoby na scenie.

Epos o Valerius Flaccus

W drugiej połowie 1 wieku, rzymski poeta Waleriusz Flakkus napisał na Argonautica , łacińskiego epos opisujący wyprawę Argonautów do prześladowania Argonautów przez Kolchians. Dzieło pozostaje niedokończone, urywa się przed zabójstwem brata Medei, zwanego po łacinie Absyrtus. W piątej księdze eposu Jason przybywa do Kolchidy i wspiera Aietesa w walce z jego bratem Persesem . W szóstej i siódmej księdze zdobycie runa opisane jest z pomocą Medei, w ósmej, niedokończonej księdze, ucieczka Argonautów, ściganych przez Kolchów pod Absyrtem.

Valerius Flaccus bazował na Apollonios Rhodios, ale wprowadził szereg nowości treściowych. Na przykład smok, którego Jason musi pokonać, jest wychowankiem Medei, którego regularnie karmi i z którym żegna się wzruszająco przed ucieczką. Kontrast między dziewczęcym i potwornym aspektem natury Medei jest jeszcze wyraźniejszy niż w Apollonios Rhodios. Ślepota jej męki jest przerażająca, ale została spowodowana przez Bożą opatrzność, dzięki której Medea jest ulżywana; zasadniczo odpowiedzialność spoczywa na bogach. U Valeriusa bogowie, będący jednocześnie alegorią procesów psychicznych, powodują , że ludzie podejmują decyzje, które, choć zgodne z wolą bogów, są dla ludzi szkodliwe lub są im przeciwne. Decyzja Medei na korzyść Jasona w Kolchidzie to długotrwały proces, w którym bogini Iuno (Hera), przy wsparciu Wenus (Afrodyty), musi wielokrotnie interweniować, aby doprowadzić do pożądanego rezultatu. Obawy Medei można przezwyciężyć tylko wielkim wysiłkiem i oszustwem, a jej zdrowy rozsądek stawia gorzki opór.

Epos o Drakoncjuszu

Pod koniec V wieku chrześcijański poeta Drakoncjusz napisał zbiór łacińskich wierszy Romulea . Dziesiąta księga Romulei to krótka epopeja Medei o długości 601 heksametrów . Drakoncjusz przeniósł koryncką część spisku do Teb i dodał elementy mitu Ifigenii do sagi Medei . W jego wersji Medea jest kapłanką Diany (Artemidy) w Kolchidzie i ma złożyć w ofierze schwytanego przez Kolchów Jasona bogini. Bogini Juno, obrończyni Jasona, chce temu zapobiec. Sprawia, że ​​bogini miłości Wenus daje Medei pasję do miłości. Ogarnięta mocą erosa Medea oszczędza więźnia i poślubia go. W ten sposób opuszcza służbę Diany, która wymaga dziewictwa. Wzbudza to gniew Diany, która dokonuje straszliwej zemsty: przeklina małżeństwo pary i skazuje Medeę na porzucenie w przyszłości przez męża, a następnie na mordercę. Akcja Doom rozgrywa się w Tebach, dokąd para uciekła. Ginie nie tylko lokalny król Creon, jego córka i dzieci Medei, Jason pada również ofiarą zemsty ze strony odrzuconej żony. Dzieci umierają dopiero po Jasonie, ich dwa ciała są przebijane przez szaloną matkę jednocześnie mieczem.

Wraz z Drakoncjuszem Medea znalazła się w sytuacji tragicznej beznadziejności z powodu panowania bóstw: spełniając wolę jednej bogini, dokonała bezlitosnej zemsty drugiej. Chrześcijański poeta używa tego do krytykowania religii pogańskiej .

Inne wersje i edycje

Wielu innych autorów greckich i rzymskich również podjęło sagę Medea. Materiał został w niektórych przypadkach znacznie zmodyfikowany i wzbogacony różnorodnymi zdobieniami, wpadał też w niego materiał z innych legend. Większość prac tych autorów nie zachowała się, a niektóre miały stosunkowo niewielki wpływ.

literatura grecka

Pindar szczegółowo omówił sagę Argonautów w swojej czwartej Odie pytyjskiej. Polecił Medei wygłosić prorocze przemówienie do Argonautów, w którym przepowiada przyszłe założenie miasta Cyrene w Libii i zajmuje się wydarzeniami, które będą miały miejsce, gdy Argonauci będą w tym kraju w drodze do domu. W Pindar Jason jest prawowitym spadkobiercą królewskiego tronu Iolkos, Pelias jest uzurpatorem, który usunął ojca Jasona. Zarówno Jason, jak i Medea są przedstawiani pozytywnie bez zastrzeżeń, nie ma mowy o niezgodzie między nimi, jedyne pokrótce wspomniane zabójstwo uzurpatora Pelias wydaje się uzasadnione.

Sofokles zajmował się porwaniem Medei w swojej tragedii Kolchides ("Kolchowie"). Zachowało się tylko kilka krótkich fragmentów. W tej sztuce Medea zabiła swojego brata, który był jeszcze dzieckiem, w królewskim pałacu Colchis. Dwie kolejne tragedie Sofoklesa, które teraz zostały utracone, również dotyczyły roli Medei w sadze Argonautów: Skythai („Scytowie”) i Rhizotomoi („Zbieracze korzeni”). W Skythai poeta uczynił przyrodniego brata Apsyrtusa Medei. Nie jest jasne, którą część legendy wniósł na scenę w Rhizotomoi ; przynajmniej chodziło o Medeę jako czarodziejkę.

W IV wieku poeta Karkinos napisał tylko fragmentaryczną tragedię Medei, w której – najwyraźniej w rozmyślnym kontraście do Eurypidesa – odwołał się do starszej wersji mitu. Medea zamordowała wraz z nim córkę Creona Glauke, ale król przeżył. Medea jest przesłuchiwana przez Creona i Jasona. Przyznaje się do morderstwa Glauke, ale twierdzi, że nie zabiła dzieci, ale raczej uratowała je. Wzmianki o tragedii Karkinosa (młodszego) zachowały się również we fragmencie papirusu znalezionym w Luwrze około 2004 roku.

Mythographer Dionysios Skytobrachion pisał w połowie 3. wieku pne. Dzieło o tytule Argonautika lub Argonautai , które dziś zaginęło, ale którego treść znamy z opowiadania Diodora oraz fragmentów scholi i papirusów. Dionizjusz był jednym z autorów, którzy postrzegali mity „racjonalistycznie”, śledząc narracje o cudach z powrotem do normalnych procesów, które zostały w wyobraźni przekształcone przez opowiadaczy mitów. Jego Medea ma pierwotnie szlachetny charakter i humanitarne usposobienie, ale później fatalne okoliczności doprowadzają do krwawych czynów. Opiera się okrucieństwu swojego barbarzyńskiego ojca, który składa ofiary z ludzi. Dołącza do Argonautów nie z miłości do Jasona, który przysięga jej dożywotnią lojalność, ale aby uciec przed ojcem. Organizuje zabójstwo Pelias, ponieważ ten ostatni wcześniej eksterminował wszystkich krewnych Jasona. Kiedy Jason opuszcza ją w Koryncie, łamiąc przysięgę wierności, podpala pałac królewski i popełnia morderstwo dziecka, po czym ucieka do Heraklesa w Tebach . Dzięki swojej wiedzy o remediach może uleczyć oszalałego Heraklesa.

W bibliotece Apollodorusa , podręcznik mitograficzny, którego nieznany autor datuje się najwcześniej na I wiek p.n.e. BC, istnieje cenny przegląd źródeł sagi Medea.

literatura łacińska

Kwintus Enniusz (†169 pne) wprowadził postać Medei do tragedii rzymskiej . Napisał dwa dramaty poświęcone jej losowi: Medea exul ("Medea na obcej ziemi"), łacińską adaptację Medei Eurypidesa , oraz Medea , przedstawiający rolę Kolchina jako królowej Aten, prawdopodobnie wzorowany na Ajgeusz Eurypidesa . Cyceron powiedział, że Enniusz przetłumaczył tylko dzieło Eurypidesa. Młodszy rówieśnik Enniusza, Marek Pacuvius, w swojej tragedii Medus zajął się losem Medei i jej syna Medusa po ich wygnaniu z Aten. Wraca do Colchis, gdzie po separacji odnajduje Medusa i pogodzi się z ojcem Aietesem. Lucjusz Akcjusz napisał w II wieku p.n.e. Tragedia Medea sive Argonautae ( „Medea lub Argonauci”); jego sztuka dotyczyła ucieczki Argonautów i konfliktu między Jazonem a Medeasem i Apsyrtem. Wśród innych rzymskich poetów, którzy zajęli się tematyką Medei, oprócz Owidiusza i Seneki był Lukan , którego tragedia Medea pozostała niedokończona. Poza tragedią Seneki nie zachował się żaden z dramatów łacińskich. Uzyskaj jednak prawdopodobnie pochodzący z końca 2 wieku Medea od Hosidius Geta , to w żółknięcie - Cento jest kompozytem podnieść się stromo Virgil „Flick wierszu” w postaci tragicznej.

Pierwsza epopeja rzymska Argonauta stworzona po połowie I wieku p.n.e. BC Varro Atacinus . Utwór ten, zaginiony poza krótkimi fragmentami, był czymś więcej niż tłumaczeniem eposu Apolloniosa na łacinę; został doceniony jako wybitne osiągnięcie poetyckie.

Hygin , mitograf Imperium Rzymskiego, którego tożsamość jest niejasna, przedstawił przegląd materiału w swoich Genealogiach . Jego wersja różni się pewnymi szczegółami od zwykłych przedstawień. W Hygin król Aegeus (Aigeus) jest ojcem syna Medei, Medusa. Medea zostaje oddzielona od syna, gdy zostaje wygnana z Aten, ale Medus postanawia ją odnaleźć. Obaj trafiają do Kolchidy i podają sobie fałszywą tożsamość, aby nie zostać rozpoznanym przez panującego króla Persesa, brata Aietesa. Medea pozuje na kapłankę Diany. Medus, który został schwytany przez Persesa, zostaje uwolniony przez Medeę. Zabija Persesa i przejmuje kontrolę.

W wariancie tej wersji mitu, który historyk Pompejusz Trogus opisał w swoim jedynym częściowo zachowanym dziele Historiae Philippicae , istnieje pojednanie między Jazonem a Medeą. Para wraca razem do Colchis, gdzie Jason przywraca władzę króla Aeetesa (Aietes), swojego teścia, który został pozbawiony władzy. Syn Medei, Medus, założył później miasto Media, które nazwał imieniem swojej matki, a jego imieniem nazwano Mederreich.

ikonografia

Sceny z sagi Medea zostały przedstawione przez artystów greckich i rzymskich na wazach, malowidłach ściennych, klejnotach , sarkofagach ("Sarkofagach Medei"), urnach i lustrach. Zachowały się także okrągłe pomniki rzeźbiarskie z kamienia oraz figury z terakoty . Szczególna pozycja Medei i wynikająca z niej izolacja wśród ludzi wyraża się w sztuce wizualnej, podobnie jak w dziełach literackich. Dystans – także do ich dzieci – jest wyczuwalny. Na niektórych zdjęciach nosi czapkę frygijską , co identyfikuje ją jako barbarzyńcę; w stroju orientalnym pojawia się dopiero po przedstawieniu tragedii Eurypidesa, widocznie pod ich wpływem. Często trzyma pudełko, które zawiera jej wdzięki.

Wczesne przedstawienia sprzed Eurypidesa często mają za temat odmładzający urok i peliasaż. Najstarsze pochodzą z Etrurii , gdzie oczywiście istniało szczególne zainteresowanie materiałem mitycznym: około 660/640 pne. Amfora datowana na rok p.n.e. , przedstawiająca Medeę z trójgłowym wężem - podobno smok w Kolchidzie - oraz amfora z około 630 p.n.e. Chr. Arising Bucchero z płaskorzeźbą i rytą dekoracją z grobu w Cerveteri . Bucchero, na którym wyryte jest imię kobiety Kolch w formie Metaia , ukazuje ją z magicznym kociołkiem, z którego podnosi się nagi młody mężczyzna, najwyraźniej przez nią odmłodzony. Czarnofigurowe wazony strychowe z VI wieku p.n.e. BC pokazują czarodziejkę z dwoma wężami. Na „ Kypseloslade ”, znanym tylko z literatury , dar konsekracji korynckiej w Heraion w Olimpii z pierwszej połowy VI wieku p.n.e. Pne Medea została przedstawiona na tronie między Jasonem a Afrodytą; inskrypcja mówiła, że ​​Jason wziął Medeę za żonę z woli Afrodyty. Arka była cedrowym pudełkiem ozdobionym złotem i kością słoniową, na której wypukłe postacie ukazywały liczne postacie. Na późno archaicznych obrazach wazowych można zobaczyć Medeę z córkami Pelias, czasami także z samym Peliasem przy magicznym kotle. Również w klasycznym malarstwie wazowym przygotowanie do zamordowania starzejącego się Peliasa pozostawało powszechnym motywem. Od drugiej połowy V wieku rola Medei w Atenach była również tematem dla malarzy.

Szczególnie popularnymi motywami we włoskiej – ale nie greckiej – sztuce wizualnej była scena przed zabójstwem dziecka, samo morderstwo i późniejsza ucieczka smoczym samochodem. Słynny obraz Timomacha z Bizancjum, który Medea pokazała w konflikcie między jej uczuciami przed zabiciem dzieci, nie zachował się lub zachował się tylko w replikach. To zdjęcie zostało nabyte od Cezara . Malowidła z Pompejów i Herkulanum przedstawiają tę scenę, na którą prawdopodobnie przynajmniej częściowo wpłynęło malarstwo Timomacha. Jeden z nich pokazuje Medeę z dziećmi i ich opiekunami; w lewej ręce trzyma miecz, jej zamyślony wyraz twarzy pokazuje jej wahanie. Pozostałe postacie nie widzą broni, nie mają jeszcze pojęcia. Kontrast między nadciągającą katastrofą a bezstronnością dzieci bawiących się przy domowym ołtarzu jest imponujący. Na słynnym obrazie z Herkulanum Medea stoi przed czynem ze złożonymi rękami i ponurym spojrzeniem rozdartym wewnętrznie.

Późno 4 wieku pne krater . BC z Apulii pokazuje Medeę z dziećmi i ich wychowawcami w Eleusis . Jest to ewidentnie scena z nieliterackiej wersji mitu.

Greccy malarze we Włoszech, a później także rzymscy zademonstrowali wydobywanie runa, a Medea usypia smoka namalowanego jako wąż. Na rzymskich sarkofagach, do których należy „sarkofag Basler Medeia”, sekwencja tragedii Eurypidesa została zaprojektowana w ustalonej sekwencji płaskorzeźb w II wieku.

Średniowiecze i wczesny renesans

Materiał Medei został przeniesiony do średniowiecza przede wszystkim przez Owidiusza. Saga Argonautów była często mieszana z sagami wojny trojańskiej . Autorzy reprezentujący ideał miłości dworskiej ( Minne , fin'amor ) cenili oddanie i lojalność Medei zgodnie z ich systemem wartości.

Pierwszym francuskojęzycznym autorem, który włączył historię rabunku Złotego Runa do obrazu wojny trojańskiej, był Benoît de Sainte-Maure . W swojej powieści trojańskiej, napisanej około 1165 r. starofrancuskim wierszem, zajmował się także rolą Medei w podróży Argonautów, ukrywając morderstwo Apsyrtusa. Jego Medea nie ma rodzeństwa. Jest sprytną i wierną pomocniczką Jasona, jej miłość to fin'amor . Romans tego rodzaju skutkuje wymogiem bezwzględnej lojalności dla obu stron. Szereg późniejszych adaptacji materiału Medei opierało się na pracy Benoîtsa, w tym Liet Troye Herborts von Fritzlar .

W XIII wieku Konrad von Würzburg również opisał Argonautów w swojej obszernej powieści wierszowej Wojna trojańska . Szczegółowo opowiedział historię Jasona i Medei, łącznie z wydarzeniami w Koryncie. Potępił niewdzięczność i niewierność Jasona, pozwolił, by on i Creusa padli ofiarą zemsty Medei, i zignorował morderstwa dzieci. Jego Medea nie jest demonicznym barbarzyńcą, ale wykształconą damą dworską, którą z Jasonem łączy szeroko opisywana wzajemna miłość i poślubia go za aprobatą ojca. Dopóki jej mąż pozostaje jej lojalny, jest wzorową lojalną żoną. Twoje działania przeciwko Peliasowi i Jasonowi wydają się zrozumiałą zemstą. W przeciwieństwie do zwyczajowego podziału ról płciowych w literaturze sądowej, Medea przejmuje inicjatywę w sytuacjach krytycznych.

Współczesny Conradowi, Guido de Columnis, ukończył swoją łacińską adaptację prozą dzieła Benoît de Sainte-Maure w 1287 roku, Powszechnie używaną Historię zniszczenia Troiae (Historia zniszczenia Troi). Mizoginista Guido przedstawił Medeę jako ucieleśnienie wad typowo kobiecych.

W Rosenroman , niezwykle wpływowej powieści starofrancuskiej z końca XIII wieku, Jean de Meung poprowadził Medeę wśród kobiet, które postępowały głupio, polegając na pustych obietnicach i przysięgach lojalności od nierzetelnych mężczyzn. Zdaniem tego poety kobiety powinny mądrze się z tego nauczyć, że nie powinny się w ten sposób angażować i poświęcać.

W 14 wieku, Pierre Bersuire oferowany w książce 15 jego morale Reductorium , w Ovidius moralizatus , Chrześcijańska interpretacja Owidiusza Metamorfozy . Przedstawił różne interpretacje postaci Medei. Z pozytywnego punktu widzenia symbolizuje Maryję Dziewicę lub mądrość, która pomaga pokonać diabła – smoka – dla niego m.in. jako pomocnika Jasona . Postrzegany negatywnie, oznacza między innymi grzeszną duszę lub diabła.

W brytyjskiej Bliski łacińskiej literaturze, Medea była przedstawiana bardzo negatywnie; dla Waltera Map i Geoffreya von Vinsaufa był to model deprawacji. Geoffrey Chaucer wywarł inne wrażenie w swoim środkowoangielskim dziele Legenda dobrych kobiet , napisanym około 1385 roku , zbiorze powieści wierszowanych o tragicznych losach słynnych kobiet. Podkreślał winę uwodziciela Jasona za nieszczęście kobiet, które się z nim związały, i ignorował czyny Medei, które mogą budzić przerażenie publiczności. W jakim celu Chaucer Medea zaliczała się do „dobrych” kobiet, jest kwestionowana w badaniach. Przyjaciel Chaucera, John Gower, zajmował się Medeą w swoim średnioangielskim wierszu Confessio amantis . Dla niego także niewierność Jasona była głównym problemem. Przemilczał zabójstwa Apsyrtusa i Peliasza, ale nie morderstwa Kreuzy i dzieci, którym jego czytelnicy mogli wykazać się pewnym zrozumieniem wobec stanu emocjonalnego wygnanej żony po złamaniu przysięgi Iazona. Gower tak bardzo cenił miłość i lojalność Medei, że w końcu, pomimo morderstwa, zabrał ją do nieba.

Giovanni Boccaccio narysował bardzo niekorzystny obraz Medei w swoim zbiorze biografii De claris mulieribus („O sławnych kobietach”), napisanym w latach 1361/1362 , w którym przedstawił nie tylko postacie historyczne, ale i literackie. Dla niego była najstraszniejszym przykładem zdrady w starożytności. Piękna księżniczka, która nie ma sobie równych w magii, wywołała wojnę przeciwko swojemu królewskiemu ojcu, gdy w Kolchidzie wybuchły niepokoje. Ze względu na Jasona spowodowała upadek Aietes i ukradła jego królewski skarb. Potężny król został zrujnowany przez miłość. Potem uciekła z Jasonem i została morderczynią. Wszystko to stało się, ponieważ była bezwstydna. Taka bezwstydność pojawia się, gdy nie masz kontroli nad oczami i dlatego padasz ofiarą niepohamowanego erotycznego pożądania. Z tego można się dowiedzieć, że nie można ufać osądowi oczu.

Christine de Pizan zmierzyła się z losem Medei w dziele Le livre de la cité des dames , napisanym w latach 1404/1405 , w którym zwróciła się przeciwko ideom wpływowej wówczas literatury mizoginistycznej . Czyniąc to, podkreśliła rozległą wiedzę kobiety Kolch i jej lojalność wobec męża i użyła tego przykładu jako argumentu przeciwko oskarżeniu o ogólną niestabilność kobiet. Około 1460 Raoul Lefèvre napisał Histoire de Jason, w którym uratował Jasona; ta ostatnia uległa czarowi Medei, a Medea z kolei uzależniła się erotycznie od męża. Poślubiając córkę króla korynckiego, Jason chciał uwolnić się z erotycznej niewoli.

W późnośredniowiecznym oświetleniu ksiąg Medea była zazwyczaj idealizowana. Malarze przedstawili ją jako pożądaną, elegancką damę dworską; Negatywne rzeczy były w większości ukryte. Noc poślubna była jedną z malowanych scen. Czasami jednak przedstawiano również morderstwa dzieci, a mordercze czyny Medei były przedstawiane realistycznie na ilustracjach do dzieł Boccaccia i Lefèvre'a.

Wczesna epoka nowożytna

Fikcja

W okresie nowożytnym wizerunek Medei kształtował się przede wszystkim pod wpływem tragedii Eurypidesa i Seneka. Po tym nastąpiły nowe dramatyczne adaptacje materiału. Pierwsze dramatyczne przyjęcie rozpoczęło się we Francji i we Włoszech. Poza teatrem szkolnym nietypowe były przedstawienia tragedii antycznych ; materiał wszedł na scenę poprzez spektakle współczesnych dramatów oraz opery i baletu.

Pierre Corneille

Słynny francuski dramaturg Pierre Corneille poszedł w ślad za Médée , młodzieńczym utworem, którego premiera odbyła się w 1635 roku , częściowo fabułą Eurypidesa, częściowo modelem tragedii Seneki. Przywiązywał dużą wagę do wiarygodności. Po części więc znacznie odbiegał od przedstawienia Eurypidesa, gdyż poszczególne powiązania w starożytnym dziele wydawały mu się niespójne. Swoje przemyślenia na ten temat przedstawił później w wyjaśnieniu, egzaminie .. Jak zwykle w teatrze antycznym, wszystko w pięcioaktowym akcie Corneille'a rozgrywa się jednego dnia (jednostki czasu). To dzień morderstwa dziecka. Starożytna jedność miejsca nie została zachowana, ale sceny się zmieniają.

Wraz z Corneille, Medea nie prosi Kreona o chwilę wytchnienia, ale spontanicznie proponuje jej to, aby nieco złagodzić surowość wyroku wygnania. Zachowanie Jasona nie wydaje się tak nieodpowiedzialne jak u Eurypidesa, ale podobnie jak u Seneki przedstawia zrozumiałe uzasadnienie. Chociaż jest zakochany w Creusie, nie jest to dla niego najważniejszy motyw. Raczej chodzi mu przede wszystkim o przetrwanie swoich dzieci, które Creon, jako jego teść, ma chronić przed zaciekłymi wrogami. Uratował nawet Medeę, odwodząc Creona od planu przekazania jej synowi Pelias. Nie jest jednak zdolny do głębokiej miłości, ale wyznaje swojemu przyjacielowi Polluxowi, że wykorzystuje tylko kobiety do osiągnięcia swoich celów.

Corneille przypisuje znacznie rozszerzoną rolę królowi Aigeusowi. Spotkanie króla Aten z Medeą nie jest przypadkowe jak z Eurypidesem, ale ma ważną prehistorię dla całej konstelacji. Sędziwy Aigeus szaleńczo zakochał się w Creusie i chce ją zdobyć jako żonę. Pojawia się więc jako konkurent Jasona, przedstawiając swojego rywala jako mordercę. Księżniczka koryncka odrzuca jego oświadczyny nie tylko dlatego, że kocha Jasona, ale także dlatego, że chce pozostać w swoim rodzinnym kraju. Aigeus jest głęboko urażony odrzuceniem. Próbuje porwać Creusę siłą, co prawie mu się udaje, ponieważ jego statki stoją w porcie. Odważna interwencja Jasona udaremniła jednak zamach stanu. Aigeus zostaje schwytany, ale uwalnia go magia Medei. Dzięki temu Medea zasłużył sobie na swoją wdzięczność, obiecuje jej małżeństwo.

W przeciwieństwie do starożytnej tradycji, u Corneille'a ta fatalna szata nie jest ofiarowana rywalce przez Medeę w prezencie, lecz na jej prośbę. Swoją żądzą szaty królewska córka szykuje własny upadek. Po śmierci Creona i Kreusy Jason jest tak zdesperowany, że chce zabić swoje dzieci, ponieważ dostarczyli śmiertelną szatę, ale Medea wyprzedza go o morderstwo dziecka, po czym oddaje się śmierci.

Corneille skomentował swoją sztukę, że wniósł na scenę „Triumf występku”, ponieważ Medea w końcu uciekła bezkarnie, podobnie jak Eurypides. Jego Medea jest postacią niezwykle złowrogą. Dramat miał znaczący wpływ, ale spotkał się również z krytyką, zwłaszcza ze strony Voltaire'a , który uważał, że się nie powiódł. Krytykowano brak konsekwencji w rysowaniu postaci i wiarygodności fabuły. Krytykę wywołał właśnie aspekt prawdopodobieństwa ( vraisemblence , „prawdopodobieństwo”), do którego Corneille przywiązywał szczególną wagę.

Inne przetwarzanie

W 1553 roku Jean Bastier de La Péruse napisał pięcioaktową tragedię La Médée w rymowanych aleksandrynach , opartą na dramatach Eurypidesa i Seneka . W 1557 humanista Lodovico Dolce opublikował włoską adaptację tragedii Eurypidesa.

Pedro Calderón de la Barca napisał mitologiczny festiwal Los tres mayores prodigios („Trzy największe cuda”), którego premiera odbyła się w 1636 roku. Pierwszy z trzech aktów opowiada o pierwszym cudzie, udanych poszukiwaniach runa Jasona i ucieczce z Medeą. Francisco de Rojas Zorrilla opublikował swoje dzieło Los encantos de Medea ("Magia Medei") w 1645 roku . Jego Medea nie waha się zabijać dzieci, co potęguje wrażenie nieludzkości.

Amsterdamski reżyser teatralny Jan Vos napisał tragedię Medea po holendersku; miał premierę w 1665 roku i odniósł wielki sukces publiczny.

Hilaire Bernard de Requeleyne, baron von Longepierre, napisał tragedię Medea , której premiera miała miejsce w 1694 roku . Jej sukces sceniczny był trwały; w czasach Woltera, który uważał to za bardzo przeciętne, była to jedyna adaptacja tematu wykonana w Paryżu. Dla Longepierre'a dramat Corneille'a był zbyt racjonalnie skonstruowany i niezgodny z sensibilité , nieomylnym osądem serca. Jego własna tragedia odpowiadała oczekiwaniom nadchodzącego Wieku Wrażliwości . Tutaj Jason został przytłoczony prawdziwą miłością do Creusy, więc ignoruje wszystkie ostrzeżenia o zemście Medei. Podobnie jak Eurypides, zupełnie nie rozumie natury Medei, uważa ją za dobroduszną i wierzy w jej niezwykłą czułość (tendresse extremême) , dzięki czemu może go łatwo oszukać. Pomimo swojej dzikości Medea ma lepszą zewnętrzną samokontrolę w Longepierre niż we wcześniejszych tragediach.

Pierwszy angielski dramat o Medei, Tragedia Medei Charlesa Johnsona, którego premiera odbyła się w 1730 roku , okazał się porażką, ponieważ wyszedł z mody . Z drugiej strony, tragedia Medea przez Richarda Glovera , opublikowane w 1761 roku i miał swoją premierę w 1767 roku, spotkał się z aprobatą . Glover znacznie zmodyfikował tradycyjny materiał. Dla niego to nie miękki, kołyszący się Jason, ale despotyczny Creon był prawdziwym przeciwnikiem pozytywnie narysowanej Medei. Glover kazał Medei popełnić morderstwo dziecka w przypływie szaleństwa, aby zbrodnia była zrozumiała dla publiczności. Wzorem antycznym założył chór. Do jej sukcesu znacząco przyczynił się występ słynnej aktorki Mary Ann Yates w roli głównej.

Julius Graf von Soden stworzył pustą tragedię Medea w pięciu aktach, która obraca się wokół zawiłości miłosnego trójkąta między Jasonem, Medeą i Creusą. Friedrich Maximilian Klinger napisał prozą dwa dramaty Medea: Medea w Koryncie (wyd. 1787) i Medea na Kaukazie (wyd. 1791). W pierwszym, Medea jest postacią demoniczną, a zarazem heroiczną, wewnętrznie samotną, daleką od normalnej ludzkiej egzystencji. Dlatego jej dystans jest ogromny nie tylko od męża, ale także od dzieci. Jason nie może znieść swojej zależności i niższości, a nawet dzieci zwracają się do łagodnej Creusy, która oferuje alternatywę dla przerażającej natury Medei. Wraz z morderstwem dziecka półbogini Medea powraca do świata poza człowiekiem, z którego pochodzi. W drugim dramacie Klingera Medea jest również pozornie samotna po ucieczce z Koryntu i nękają ją wyrzuty sumienia. Na próżno próbuje odwieść kaukaskich barbarzyńców, wśród których teraz żyje, od powszechnych tam ofiar z ludzi. W końcu zadaje sobie śmierć.

Dzieła wizualne

Na wozie smoka pojawia się rysunek autorstwa Andrei Schiavone Medea. Girolamo Macchietti stworzył obraz około 1572 roku, który przedstawia odmłodzenie Aisona dzięki magii Medei. 1583–1584 Annibale Carracci i Lodovico Carracci namalowali freski w Palazzo Ghisilardi Fava w Bolonii ze scenami z mitu, w tym ze spotkaniem Medei z Jasonem, przechytrzeniem Peliad i odmłodzeniem Aisona. Peter Paul Rubens narysował ucieczkę Medei na rydwanie smoka. Nicolas Poussin wykonał dwa rysunki piórkiem przedstawiające morderstwo dziecka. W 1715 roku Charles-Antoine Coypel w pastelowym obrazie Jason et Médée przedstawił triumf niezwyciężonej Medei nad rozzłoszczonym Jasonem, a w 1746 roku Jean-François de Troy ukończył cykl obrazów Histoire de Jason , który zawiera różne sceny z Medeą. Edmé Bouchardon narysował oszustwo córek Pelias.

Obraz olejny Carle van Loo z 1759 roku przedstawia słynną aktorkę Claire Clairon jako Medeę na rydwanie smoka ze sztyletem w lewej ręce i pochodnią w prawej; martwe dzieci leżą na kamiennych stopniach, Jason na próżno dobywa miecza. Obraz Van Loo zyskał sławę, ale Denis Diderot skrytykował go jako przeładowany i żałosny. Rysunek piórkiem Medea kontemplujący morderstwo swoich dzieci , stworzony około 1778 roku przez George'a Romneya . W 1779 Anton Hickel namalował aktorkę Johannę Sacco jako Medeę. Jean Honoré Fragonard wykonał kredowy rysunek morderstwa dziecka.

muzyka

Los Medei był popularnym tematem opery w XVII i XVIII wieku. Po raz pierwszy pojawiła się jako bohaterka na scenie operowej w 1649 roku; chodziło tylko o jej rolę kochanka Jasona, który uwiódł bohatera. Dopiero w 1693 roku została pokazana jako morderczyni dzieci. W XVIII wieku omawiano głównie dramatyczne wydarzenia w Koryncie.

Kompozytorzy, którzy wynieśli na scenę opery z nią jako główną bohaterką lub ważną postacią, to - daty nawiązują do premiery - Francesco Cavalli ( Giasone , libretto Giacinto Andrei Cicogniniego , 1649), Jean-Baptiste Lully ( Thésée , Libretto Philippe'a Quinault , 1675 ), Antonio Giannettini ( Medea in Atene , libretto Aurelio Aureli , 1675 ), Marc-Antoine Charpentier ( Medea , libretto Thomasa Corneille , 1693 ), Johann Christian Schieferdecker ( Medea , 1700, muzyka utracona dzisiaj) , Georg Friedrich Händel ( Teseo , libretto Nicola Francesco Haym , 1713), Joseph François Salomon ( Médée et Jason , libretto Simon-Joseph Pellegrin, 1713), Giovanni Francesco Brusa ( Medea e Giasone , libretto Giovanni Palazzi, 1726), Medea , 1744 ), Georg Gebel Młodszy ( Medea , 1752 ), Josef Mysliveček ( Medea , 1764 ), Bengt Lidner ( Medea , 1774 ), Johann Christoph Vogel ( La toison d'or , libretto Philippe Desriaux , 1786 ) , Johann Gottlieb Naumann ( Medea w Colchide ; dwie wersje, pierwsza prawykonana w 1788, druga w 1805), Gaetano Marinelli ( La vendetta di Medea , 1792), Gaetano Andreozzi ( Giasone e Medea , 1793), Luigi Cherubini ( Médée , libretto François-Benoît Hoffman , 1797) i Francesco Piticchio ( La vendetta di Medea , 1798).

Cavalli i Cherubini osiągnęli szczególnie silny efekt końcowy. Cavallis Giasone stał się jedną z najbardziej udanych oper XVII wieku. To pogodna historia miłosna, która po różnych uwikłaniach kończy się pojednawczo. Cherubiniego Médée jest jednym z jego najbardziej znanych prac; zwłaszcza występy z Marią Callas w roli tytułowej (1953–1962) przyczyniły się do popularności tej opery. Tutaj Medea jest zdradzoną żoną, która początkowo za wszelką cenę próbuje odzyskać męża, a w końcu dokonuje straszliwej zemsty.

W 1688 roku odbyła się premiera opery baletowej L'enchantement de Médée („Magia Medei”) Wolfganga Carla Briegela . W 1775 Friedrich Wilhelm Gotter napisał tekst melodramatu Medea w dziewięciu scenach; Georg Benda skomponował do niego muzykę. Zdecydowanie największą część Singspielu stanowi obszerny monolog Medei, kilkakrotnie przerywany, w którym przedstawia swoje myśli, uczucia i fantazje. W końcu dźga dzieci w pałacu królewskim, Jason zabija się mieczem. Ten melodramat przez dziesięciolecia odnosił sukcesy na scenie. Jean-Georges Noverre stworzył choreografię swojego baletu Médée et Jason w 1763 roku , który wzbudził międzynarodowy entuzjazm i był częścią repertuaru w różnych wersjach aż do XIX wieku.

Nowoczesny

Studia klasyczne

W starożytnych badaniach dyskutowano różne hipotezy, zgodnie z którymi Medea była pierwotnie boginią, a dopiero w późniejszej tradycji zatonęła w bohaterkę – na wpół boską postać. Założenie to uważa się za wiarygodne, ale nie jest jednogłośnie akceptowane. W korynckim zespole legend znajdują się wzmianki o domniemanej pierwotnej boskości Medei. Jednak próby dokładniejszego określenia pierwotnego bóstwa nie przyniosły zadowalającego rezultatu. Często dyskutowana kwestia pierwotnego związku między sagą Argonautów, która powstała w Tesalii, a sagą koryncką Medea, jest wciąż otwarta. Nie jest jasne, czy dwie niezależnie opracowane sagi łączą się ze sobą, czy też jedną z nich należy interpretować jako przedłużenie drugiej. Co więcej, od dawna kontrowersyjne było to, czy Eurypides wynalazł Medea, aby celowo zabijać dzieci, czy też znalazł to w starszych legendach. Pierwsza hipoteza jest wspierana przez wielu badaczy i została poparta w szczególności przez Denysa Lionela Page ; W szczególności Walter Burkert opowiedział się za przeciwną opinią .

Fikcja

Franz Grillparzer

Franz Grillparzer stworzył trylogię Das Goldene Vlies , której premiera odbyła się w Wiedniu w 1821 roku. Pierwsze dwie części, tragedia Przyjaciel gościa i Argonauci , są wykonywane jednego wieczoru, trzecia część, tragedia Medea , następnego wieczoru. Pierwszy wieczór poświęcony jest wydarzeniom w Kolchidzie i samolocie, drugi to dramat małżeński w Koryncie. Tak więc na początku Medei widzowie znają już historię.

Punktem wyjścia powiązań jest okrucieństwo: król Ajtes z Kolchidy morduje swojego gościa Phryxusa, który przywiózł do Kolchidy Złote Runo i w ten sposób je przywłaszcza. Ta zbrodnia przynosi szkodę jemu i jego domowi. Medea jest przerażona zabójstwem bezbronnego gościa Phryxusa, zbrodnia oddala ją od ojca, którego barbarzyńskiego usposobienia nie znosi. Jason, który jest prawdziwym bohaterem w Grillparzer, uwodzi ją i zdobywa jej miłość. Na próżno błaga go, aby oddał runo, bo to by tylko zaszkodziło; jest zdeterminowany, aby wypełnić swoją misję i osiągnąć swój cel. Brat Medei, Absyrtus, dzielny wojownik, zostaje pokonany przez Jazona w bitwie i zostaje schwytany przez Argonautów, po czym odbiera sobie życie.

Tragiczne konsekwencje tych czynów ukazane są w trzeciej części trylogii. Król Creon zabiera parę do Koryntu po tym, jak uciekli z Iolkos, ponieważ zostali niesłusznie oskarżeni o zamordowanie tam Pelias. Córka Creona, Creusa, również jest przychylna uchodźcom. Medea zakopuje runo, aby uwolnić się od związanej z nim katastrofy. Z początku Jason szczerze przyznaje się do swojej żony, ale dochodzi między nimi do wyobcowania, którego przyczyną jest nierozwiązana przeszłość i etniczna niekompatybilność ich mentalności. Jason i Medea może nie popełnili żadnych zbrodni, ale obaj są uwikłani w poczucie winy. Dla Jasona Medea ucieleśnia jego burzliwą przeszłość, od której chce się zdystansować. Ona jednak nadal ma do niego żal, że runo, które wziął wbrew jej radom i jego sława, były dla niego ważniejsze niż ona. Ponadto nie jest akceptowana jako cudzoziemka w Koryncie. Creon chce oddzielić Medeę od Jasona, który ma zostać jego zięciem. Jest gotowa na wygnanie, ale chce zabrać ze sobą dzieci. Dochodzi do kłótni o dzieci, które przestraszone uciekają przed dziką matką i szukają schronienia u łagodnej Creusy. Medea, która czuje się odrzucona przez wszystkich, a nawet porzucona przez własne dzieci, teraz uważa Creusę za uwodzicielkę, która ukradła męża i dzieci. Następnie decyduje o swoich morderczych czynach i dokonuje ich. W końcu postanawia sprowadzić runo z powrotem do świątyni w Delfach , gdzie było pierwotnie przechowywane, i poddać się osądowi miejscowych kapłanów.

Grillparzer podejmuje myśl wyrażoną już u Eurypidesa: Medea uważa, że ​​zabija je dla najlepszych dzieci. W przypadku Eurypidesa chodziło o to, że jeśli dzieci i tak nie mają szans na przeżycie, nie powinny być narażone na wrogą zemstę. W Medei Grillparzera występuje też ogólna dewaluacja życia; dzieci mają być wykupione z życia przez śmierć.

Hans Henny Jahnn

Hans Henny Jahnn napisał tragedię Medea , której premiera odbyła się w Berlinie w 1926 roku z Agnes Straub w roli głównej. Poprawiona wersja została opublikowana w 1959 roku. Utwór, który jest przechowywany białymi wierszami, nie zawiera aktów. Podobnie jak starożytni dramaturdzy, Jahnn umieścił całą historię w jednym dniu i miejscu – domu Jasona w Koryncie – ale wprowadził wiele ważnych innowacji. U niego Medea jest „murzynką”, do której wprowadza rasowy antagonizm, ale też nawiązuje do starożytnej tradycji: Pindar nazywał Kolchian „czarną twarzą” lub „ciemnoskórą”. Jason jest najpiękniejszym mężczyzną w Koryncie, ponieważ jego żona odmłodziła go swoją magią, ale Medea jest bezsilna wobec własnego starzenia się. Jason przeżywa swoją seksualność bez ograniczeń, ale ciało jego żony, które jest stare i brzydkie, budzi w nim obrzydzenie. Kiedy zwraca się do młodej Creusy, Medea uwalnia swoją zazdrość i nienawiść. Z afektem popełnia morderstwo dziecka. Dzięki temu udaje jej się uwolnić od wewnętrznej zależności od Jasona. Zachowanie Jasona i Medei jest w dużej mierze zdeterminowane potrzebami seksualnymi, na których skupia się uwaga. Brutalność wydarzeń jest imponująco demonstrowana widzom, odpowiednia postawa wyraża się też nieskrępowanie w wypowiedziach werbalnych głównych bohaterów.

Jean Anouilh

Francuski dramaturg Jean Anouilh napisał sztukę Médée w 1946 roku , którą zaliczał do swoich „pièces noires” (sztuki czarne).

Medea Anouilh, w przeciwieństwie do postaci Grillparzera, faktycznie popełniła zbrodnie, więc jest wszędzie prześladowana przez swoich wrogów. Uciekając, przybyła z mężem, dziećmi i mamką do królestwa króla korynckiego i liczy na azyl. Wóz, którym uciekli uchodźcy, jest ich domem. Jason udał się do króla, aby uzyskać ochronę dla siebie i swojej rodziny. Posłaniec mówi Medei, jaki jest wynik. Kreon zbadał sprawę i doszedł do wniosku, że Jason jest niewinny, ale Medea jest winna. Następnie zaoferował swoją córkę Jasonowi i skazał Medeę na śmierć. W końcu Jasonowi udało się nakłonić go do zamiany wyroku śmierci na wygnanie. Medea reaguje na wiadomość nienawiścią do męża, który się uratował i zostawia ją na pastwę losu. Z zadowoleniem przyjmuje nienawiść, bo teraz wierzy, że może uciec od niej wewnętrznie. Ale ta nadzieja okazuje się iluzją; nie jest w stanie uwolnić się od erotycznego uzależnienia. Pojawia się Creon i ogłasza jej wydalenie. Prosi go, by albo zostawił Jasona, albo ją zabił, ale on tego nie robi. Nic się w tym nie zmienia, kiedy drwi z jego miękkości.

Po tym następuje kłótnia Jasona z porzuconą żoną. Po raz kolejny wyraża życzenie, aby pozwolić mu pozostać jego żoną lub zostać zabitą. Znów spotyka się z odrzuceniem, ponieważ chce o niej całkowicie zapomnieć i obawia się, że jej śmierć nadal będzie go z nią wiązać. Wyznaje, że ją kochał, jej czarny świat, jej śmiałość, a nawet jej destrukcyjność i zbrodnię. Wraz z nią wierzył, że zawsze trzeba brać i walczyć i że wszystko jest dozwolone. Teraz chce odrzucić tę przeszłość i żyć innym życiem. Niechętnie proponuje jej nowy początek, ale on stanowczo odmawia i odchodzi. Rezultatem jest katastrofa: Medea zabija Creusę, Creona i dzieci, a w końcu sama się dźga. Jej ciało płonie w podpalonym wózku. Jason zostaje. Postanawia zapomnieć o Medei i całej krwawej przeszłości i zwrócić się do nowego zadania: „Teraz czas żyć, zapewnić porządek, dać prawa korynckie i odbudować świat na naszą miarę bez złudzeń, aby czekać na śmierć w to. Spektakl kończy się pojawieniem się małych ludzi - pielęgniarki Medei i strażnika - którzy rozmawiają o codziennych sprawach: Dzień jest piękny, żniwa będą dobre. Istnieje życie poza tragiką.

Centralnym tematem dla Anouilha było pytanie, czy nowy początek z zapomnieniem o przeszłości jest możliwą opcją w życiu człowieka, czy też – jak sądzi jego Medea – to, co się wydarzyło i to, co się stało, stało się częścią człowieka. Jeśli chodzi o los, Jason i Medea zgadzają się z Anouilh, że zaprzeczają istnieniu dobrotliwych bogów. Medea uważa, że ​​bogowie prowadzą brudną grę z pewnymi ludźmi, którymi są zainteresowani, co z punktu widzenia zainteresowanych jest bezcelowe. Jason wierzy, że bogowie są obojętni wobec ludzi.

Robinson Jeffers

Robinson Jeffers napisał dwuaktowy dramat Medea , adaptację tragedii Eurypidesa wierszem wolnym. Premiera odbyła się w 1947 roku z Judith Anderson w roli tytułowej. Medea Jeffersa reprezentuje „niehumanizm” ze swoją elementarną pasją, wolą zemsty i chęcią niszczenia, wychodzeniem poza ograniczenia norm wspólnych, subiektywnych ludzkich wartości i standardów. Podobnie jak natura, która tworzy i niszczy, tak prawie naturalna Medea jest moralnie obojętna. Zastraszającej, nadludzkiej postaci tytułowej bohaterki skontrastowano z tchórzostwem, hipokryzją i oportunizmem jej przeciwników. Motywem morderstwa dziecka jest to, że dla Medei dzieci są więzią, która wciąż łączy ją z Jasonem.

Christa Wolf

Christa Wolf znalazła ten temat w swojej powieści Medea , opublikowanej w 1996 roku . Głosy radykalnie przekształcone z feministycznego punktu widzenia. W ten sposób nawiązuje do tradycji sprzed Eurypidesa, która przekazuje pozytywny obraz Medei. Dla Christy Wolf ta oryginalna Medea jest autentyczna.

W powieści sześć osób, w tym Medea, córka Jasona i Creona, Glauke, komentuje katastrofę i jej historię w jedenastu monologach. Medea nie popełniła żadnych zbrodni, ale jest oczerniana i atakowana przez złośliwych wrogów, którzy reprezentują brutalny patriarchalny porządek społeczny. Jest kozłem ofiarnym, obwiniana zarówno o okrucieństwa innych, jak i plagę szalejącą w Koryncie. Nie dołączyła do Argonautów z powodu ślepej miłości do Jasona, ale z powodu sprzeciwu wobec zbrodniczego reżimu jej ojca. W Koryncie dowiaduje się, że król Kreon, podobnie jak Aietes, zamordował jedno ze swoich dzieci. Władcy postrzegają to jako zagrożenie, ludzie wierzą w oszczercze plotki. Medea jest również outsiderem w Koryncie ze względu na swoje pochodzenie etniczne. Okoliczności te prowadzą do ich eksmisji z miasta. W dniu wyjazdu chora psychicznie Glauke popełnia samobójstwo. Medea jest również obwiniana o jej śmierć. Gniew Koryntian skierowany jest przeciwko dzieciom znienawidzonej cudzoziemki, które pozostały w świątyni Hery. Jesteś kamienowany. Medea, która pozostaje zakłopotana, przeklina Koryntian, a zwłaszcza głównych winowajców: „Przychodzą na was straszne życie i żałosna śmierć. Twoje wycie powinno wzrosnąć do nieba i nie powinno się nim poruszać. Ja, Medeo, przeklinam cię.” Nadaje to tytułowej bohaterce powieści, która skądinąd przedstawiana jest jako postać szlachetna, na koniec posępnego aspektu.

Powieść została przetłumaczona na wiele języków i wywołała ożywioną debatę. Głównym zarzutem było to, że Medea została narysowana w statycznej jednowymiarowości, a przedstawienie postaci charakteryzowało czarno-białe malowanie. Argumentowano, że Medea Wolfa stała się „postacią światła i świętego”, która „jest wyłącznie dobra i chce pracować wyłącznie dobrze”. Dlatego nadaje się na niewinną ofiarę i kozła ofiarnego. Powieść to „klasyczna historia kozła ofiarnego”.

Bardziej nowoczesne edycje

Współcześni dramaturdzy, którzy podjęli ten temat to Grillparzer, Anouilh, Jeffers i Jahnn, Giovanni Battista Niccolini (Tragedia Medea , premiera 1825), Ernest Legouvé (Tragedia Medee , we włoskiej wersji z Adelaide Ristori w roli tytułowej wielki sukces sceniczny , miał premierę w Paryżu w 1856 roku), Gotthard Oswald Marbach (Tragedia Medeia , opublikowane w 1858 roku), książę Georg von Prusy (Tragedia Medea , opublikowane w 1870 roku), Catulle Mendès (Tragedia Médée , miał premierę w 1898 roku z Sarą Bernhardt w roli tytułowej) , Maurice Baring (Dramat Jason i Medea , wyd. 1911), Corrado Alvaro (tragedia Lunga notte di Medea , prapremiera 1949), Alfonso Sastre (dramat Medea , prapremiera 1958), Jean-Claude van Itallie (dramat Medea , prapremiera 1979 ), Reinaldo Montero (tragedia Medea , prapremiera 1997), Tom Lanoye (dramat Mamma Medea , prapremiera 2001) i Nino Haratiwili (dramat Mein und dein Herz. Medeia , prapremiera 2007).

Heiner Müller bardzo swobodnie wykorzystał ten materiał w swojej sztuce Vermutes Ufer. Materiał medialny. Pejzaż z Argonautami (trzy sceny, wydanie 1982). Jego Medea jest potwornym mordercą, ale prawdziwa wina za jej zbrodnie spoczywa na Jasonie, który przybył do Kolchidy jako agresor i popełnił tam okrucieństwa.

Per Lysander i Suzanne Osten napisali szwedzką sztukę dla dzieci Stodoła Medeas ("Dzieci Medei"), której premiera odbyła się w 1975 roku. W nim konflikt w Koryncie jest przedstawiony z perspektywy zainteresowanych dzieci i omówione są cierpienia dzieci w wyniku kłótni rodziców. Dario Fo i jego żona Franca Rame napisali scenę Medea w 1977 roku , która odniosła sukces na wielu scenach w Europie. Tutaj chór koryncki, oparty na antycznym modelu, odgrywa ważną rolę partnera dialogu dla bohaterki. Morderstwo dziecka odbywa się tylko w wyobraźni Medei.

Materiał został również intensywnie odebrany we współczesnej literaturze narracyjnej. William Morris opublikował obszerny wiersz Życie i śmierć Jasona w 1867 roku , w którym opisał podróż argonautyczną oraz wydarzenia w Iolkos i Koryncie. W 1954 roku Friederike Mayröcker opisała spotkanie Jasona i Medei w Colchis w krótkim tekście Medea i Iason : Medea jest zakochana, Jason jest zainteresowany tylko jej magicznym pudełkiem. John Gardner opublikował epicki poemat Jason and Medeia w 1973 roku . W feministycznej powieści uniewinnienie Medei przez Ursula Haas , który ukazał się w 1987 roku, morderstwo dziecka jest pominięta; zamiast tego Medea usuwa dziecko z Jasona, ponieważ nie chce, aby miał potomstwo, które mogłoby być do niego podobne. Po latach bólu u boku Jasona, który wykorzystał ją w dążeniu do władzy i majątku, wraca do ojczyzny. Mimo tytułu powieści nie jest jednak „niewinna”; m.in. zamordowała Kreuzę, a później próbowała otruć Tezeusza w Atenach. Jest tylko „uniewinniona” z odpowiedzialności za swoje czyny, ponieważ działała pod przymusem obezwładniających impulsów.

Tragiczne wydarzenia są również przedstawiane w nowoczesnych dzieł z perspektywy wieku Jason, który spojrzał na swego życia przed śmiercią: w sztuce radiowej Jasona Last Night przez Marie Luise Kaschnitz (pierwszej emisji w 1965 roku) oraz w historii Das Argonautenschiff przez Anna Seghers, opublikowany w 1949 roku . Kaschnitz zajmowała się tym tematem już w pracy " Mity greckie" , opublikowanej w 1943 r. (Noc Argo) . Tam zinterpretowała szatę, którą Medea podarowała córce Kreona, jako wyraz życiowego doświadczenia kobiety, która była „wiecznie obcą” mężowi: „Wszystko, co wycierpiała w tym czasie, zostało przekute w jej delikatną tkankę: ból i rozczarowanie , zazdrość i gorycz. Był ciężki od złotego haftu, który go zdobił, cięższy nienawiścią i daremną nadzieją, a kiedy panna młoda włożyła go, pogrążyła się w żalu, który stłumił jej radość i poddał się młodemu życiu. Medea jako „czarna wiedźma”, która z miłości do niego stała się niewierna swoim bogom, ale pozostała „obrzydliwie mu wierna”.

Ponadto istnieją dzieła, w których antyczna legenda jako taka nie jest tematyczna, ale elementy mitu przenoszone są do porównywalnych konstelacji w innych, bardziej współczesnych czasach. Do autorów, którzy w ten sposób zaktualizowali materiał, należą Paul Heyse (powieść Medea , napisana w 1896, wydana w 1897), Bertolt Brecht (wiersz Die Medea von Lodz , 1934), Maxwell Anderson (dramat Bezskrzydłe zwycięstwo , wystawiony po raz pierwszy 1936) , Franz Theodor Csokor (Drama Medea postbellica , prapremiera 1950), Max Zweig (Drama Medea w Pradze , napisany w 1949), Dea Loher (Drama Manhattan Medea , prapremiera 1999), Neil LaBute (monolog sceniczny Medea redux , prapremiera 1999) i Werner Fritsch ( "Traumspiel" Hydra Krieg , prapremiera 2003). Ludmiła Evgenjewna Ulitskaja w swojej powieści Medea i jej dzieci (1996) łączy się jedynie z imieniem tytułowej bohaterki, a nie z fabułą starożytnego materiału.

Dzieła wizualne

• 

  Eugène Delacroix : Médée furieuse , 1836-1838, Palais des Beaux-Arts de Lille

• 

  Paul Cezanne : Medea , 1880-1885, Kunsthaus Zürich

• 

  Gustave Moreau : Jason et Médée , 1865, Musée d'Orsay , Paryż

• 

  Frederick Sandys: Medea , 1866-1868, Birmingham Museum and Art Gallery

• 

  Anselm Feuerbach : Medea , 1870, Neue Pinakothek , Monachium

• 

  Anselm Feuerbach : Medea ze sztyletem , 1871, Kunsthalle Mannheim

• 

  Anselm Feuerbach : Medea przy urnie , 1873, Kunsthistorisches Museum , Wiedeń

• 

  John William Waterhouse : Jason i Medea , 1907

• 

  William Wetmore Story : Medea , 1865-1868, Metropolitan Museum of Art , Nowy Jork

W 1828 roku William Turner stworzył obraz olejny Wizja Medei . Pokazuje Medeę w dwóch scenach: magii i ucieczki z Koryntu. Olej malowanie Médée furieuse przez Eugène Delacroix, ukończony w 1838 roku, był wysoko ceniony przez współczesnych krytyków sztuki . Medeę można zobaczyć w jaskini ze sztyletem w ręku na krótko przed morderstwem dziecka; patrzy na wyjście z jaskini i przytula dzieci, jakby chciała ich bronić sztyletem. Zainspirowany obrazem Delacroix, Paul Cézanne zaprojektował ten przedmiot w swojej akwareli Médée . W 1865 Gustave Moreau przedstawił piękną parę w rajskiej scenerii na obrazie olejnym Jason et Médée ; na ziemi zamiast smoka, który strzegł runa, leży orzeł ze sztyletem. Medea pojawia się jako zaborcza femme fatale . 1866-1868 Frederick Sandys namalował Medeę, przygotowując zatrutą szatę.

Anselm Feuerbach przedstawił sceny z mitu na trzech obrazach : Medea (1870), Medea ze sztyletem (1871) i Medea przy urnie (1873). Na pierwszym zdjęciu widać Medeę z dwójką dzieci na wybrzeżu; spokój sceny kontrastuje ze straszliwą przyszłością znaną widzowi. Drugie zdjęcie przedstawia Medeę większą niż życie, monumentalną postać pogrążoną w zamyśleniu i melancholii. Na trzecim zdjęciu Medea siedzi rozmarzona z zamkniętymi oczami; morderstwo, które ma na myśli, znajduje odzwierciedlenie w urnie, na której przedstawiona jest scena morderstwa dziecka. Z okazji premiery tragedii Catulle Mendès Médée Alfons Mucha zaprojektował plakat w 1898 roku, litografię uważaną za ważne dzieło secesji ; aktorka Sarah Bernhardt jest pokazana jako Medea z zakrwawionym sztyletem i martwymi dziećmi. Obraz z 1907 roku Jason i Medea autorstwa Johna Williama Waterhouse'a przedstawia Medeę robiącą magiczny eliksir, Jason ją obserwuje. Na akwareli Wernera Gillesa z 1923 r. można zobaczyć Medeę z dziećmi. Francis Picabia przedstawił Medeę w surrealistycznej akwareli w 1929 roku , używając różnych motywów, aby wyrazić różnorodność jej mitu. W 1947 roku Gerhard Marcks wykonał drzeworyt przedstawiający prostą Medeę ze sztywnym, zdesperowanym wyrazem twarzy. Nawet w ostatnich czasach liczni artyści tworzyli obrazy i rysunki przedstawiające Medeę.

William Wetmore Story stworzył marmurowy posąg Medei ze sztyletem w latach 1865-1868, Auguste Rodin gipsową figurę z lat 1865-1870, Eduardo Paolozzi w 1964 abstrakcyjną rzeźbę aluminiową, Leonard Baskin 1980-1981 kilka rzeźb z brązu.

W gruzińskim mieście Batumi , które znajduje się na obszarze starożytnego krajobrazu Kolchidy, w 2007 roku odsłonięty został pomnik Medei , który przedstawia Medeę z runem.

muzyka

Opera, balet, taniec nowoczesny

Popularność tematu w operze trwała do czasów współczesnych. Kompozytorzy, którzy przynieśli go na scenę to - daty nawiązują do prawykonania - Johann Simon Mayr ( Medea in Corinto , libretto Felice Romani , 1813 ), Giovanni Pacini ( Medea , 1843 ), Saverio Mercadante ( Medea , Libretto Salvadore Cammarano 1851) Otto Bach ( Medea 1874) Vincenzo Tommasini ( Medea 1906) Slavko Osterc ( Medea 1932) Dariusz Milhaudem ( Médée , libretto Madeleine Milhaudem 1939) Pietra Canonica ( Medea 1953), Harold Farberman (Chamber Opera Medea , 1961), Theodore Antoniou ( Medea , 1976), Ray Edward Luke ( Medea , 1979), Gavin Bryars ( Medea , 1984), Friedhelm Döhl ( Medea , 1990), Mikis Theodorakis ( Medea , 1991) , Pascal Dusapin ( Medeamaterial , oprawa dzieła pod tym samym tytułem Heinera Müllera, 1992), Gordon Kerry (Opera kameralna Medea , libretto Justina Macdonnella, 1993), Rolf Liebermann ( uniewinnienie za Medeę , libretto na podstawie powieści to samo nazwisko Ursula Haas, 1995), Volker Blumenthaler (Izba Op on Jason and Medea / Schwarz überölbt Rot , 1996), Johanna Doderer ( Die Fremde , 2001), Adriano Guarnieri (Film-Oper Medea , 2002) i Aribert Reimann ( Medea , 2010).

Powstała choreografia baletów i dzieł tańca współczesnego – daty nawiązują do prapremiery – Charles-Louis Didelot (balet Médée et Jason , 1807), Martha Graham (taniec współczesny Jaskinia Serca , muzyka Samuela Barbera , 1946; Balet La hija de Cólquide or Dark Meadow , muzyka Carlosa Cháveza , 1946), Birgit Cullberg (balet Medea , muzyka Béla Bartók , 1950), Michael Smuin (balet Medea , muzyka Samuel Barber, 1977), Anton Kalinov (balet Medea , Muzyka Teresy Procaccini, 1983) i Johna Neumeiera (Balet Medea , 1990).

Inne utwory muzyczne

Samuel Barber później przerobił swoją muzykę baletową do Jaskini Serca na orkiestrową suitę Opus 23 (po raz pierwszy wykonana w 1947) i nazwał nową wersję Opus 23a, Medea's Meditation and Dance of Vengeance (po raz pierwszy wykonana w 1956). Dimitri Terzakis stworzył Medeę , kompozycję na sopran, skrzypce, wiolonczelę i perkusję (tekst śpiewany przez Eurypidesa, wykonany po raz pierwszy w 1966). Georg Katzer skomponował muzykę do libretta stworzonego przez Christę Wolf na podstawie jej powieści Medea w jego dziele Medea in Corinth, którego premiera miała miejsce w 2002 roku . Sceny oratoryjne . Korsykańska grupa muzyczna A Filetta wydała w 2005 roku album Medea , który zawiera cztery pieśni chóralne autorstwa Jean-Claude Acquavivy w języku korsykańskim.

Film

W 1969 Pier Paolo Pasolini wyprodukował swój krytyczny dla cywilizacji film Medea z Marią Callas w roli tytułowej. Tematem jest tragiczny konflikt między niemożliwymi do pogodzenia mentalnościami dwojga ludzi, których połączyła erotyczna atrakcyjność. Świat religijny kolchijskiej kapłanki Medei jest ukształtowany przez archaiczne zwyczaje i normy i nie zna człowieczeństwa. „Nowoczesny”, „techniczny” świat greckiego awanturnika Jasona, w którym pragmatyczne kalkulacje determinują działanie i liczy się tylko widoczny sukces, też jest nieludzki – choć w zupełnie inny sposób. Jednocześnie istnieje ostry kontrast między pasją Medei a trzeźwością Jasona. Po oderwaniu się od ojczyzny Medea traci kontakt z siłami natury, a wraz z nią swoją tożsamość. W Grecji pozostaje nieakceptowaną nieznajomą. Zabija dzieci, aby uratować je przed życiem, które jej zdaniem nie jest warte życia. Tym krokiem odłącza się od cywilizacji greckiej i wraca do świata swoich przodków. W danych okolicznościach jest to jednak droga do jej własnej śmierci: płonie w ogniu, który sama wznieciła.

Pasolini bardzo krytycznie odnosi się do banalnej wygody, którą ucieleśnia jego Jason. Z drugiej strony pilnie zwraca również uwagę na aspekty archaicznego stylu życia, które są szczególnie obce i obraźliwe dla współczesnego odbiorcy: rytualna ofiara z ludzi w Kolchidzie, w której Medea występuje jako kapłanka, oraz mordowanie i ćwiartowanie Brat Medei.

Podobnie jak Pasolini, Lars von Trier w dużej mierze trzyma się starożytnej tradycji w fabule swojego filmu Medea, wyprodukowanego w 1988 roku. Film, do którego von Trier wykorzystał scenariusz zmarłego w 1968 roku reżysera Carla Theodora Dreyera , opowiada o walce o władzę między Medeą a Glauke. Jason, który postępuje cynicznie i myśli tylko o własnej korzyści, chce zdobyć córkę króla, a także zachować dzieci. Okazuje się jednak, że w rzeczywistości nie panuje nad swoim losem, ale dwie rywalizujące ze sobą kobiety doprowadzają do rozwoju, a on staje się ich zabawką. Glauke wymusza wygnanie Medei, ale z tym szykuje własny upadek. W końcu Jason traci wszystko.

psychologia

W psychoanalizie saga Medea jest uważana za mityczny wyraz pragnienia śmierci matek wobec ich dzieci – zwłaszcza synów – które wynika z potrzeby zemsty matki na ojcu dzieci. Termin „kompleks Medea” jest używany w tym celu od połowy XX wieku. Joseph C. Rheingold przypuszczał, że impuls do zabicia dzieci był prawdopodobnie obecny w każdej matce i tylko jego intensywność była bardzo zróżnicowana. Przynajmniej impuls jest bardzo powszechny. Jeśli łączy się to z koniecznością ukarania ojca dziecka, to jest to kompleks Medei. Ostatnio mówi się także o „fantazji Medei”, co oznacza „stany graniczne kobiecej destrukcji”. Pacjenci dotknięci chorobą obawiają się swoich destrukcyjnych impulsów, które są skierowane przeciwko partnerowi i przeciwko własnym dzieciom jako wytwory relacji z nim.

Jako syndrom Medei określa się zabicie własnego dziecka (lub ich dzieci), co ma na celu ukaranie drugiego rodzica. Powodem tego jest zwykle zemsta – jak w micie o Medei, która zabiła swoje dzieci, aby ukarać ich ojca, Jasona, za to, że je opuścił.

naturalna nauka

Asteroida odkryta w 1880 roku została nazwana na cześć Medei : (212) Medea .

Niektóre chrząszcze mączne mają tak zwany gen Medea . Jego produkt genowy blokuje toksyczne działanie mikroRNA wytwarzanego przez matkę , co jest śmiertelne dla całego potomstwa, jeśli nie ma genu Medea.

Hipoteza Medei , ukuta przez paleontologa Petera Warda , nosi imię Medei , zgodnie z którą ziemia jest systemem autodestrukcyjnym, który podobnie jak Medea zabija swoje dzieci i ostatecznie powraca do stanu, w którym może istnieć tylko życie mikrobiologiczne.

Kolekcje tekstowe

• Ludger Lütkehaus (red.): Mit Medea. Teksty Eurypidesa do Christy Wolf. Reclam, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-020006-3 (kompilacja tekstów literackich)
• Joachim Schondorff (red.): Medea. Eurypides, Seneca, Corneille, Cherubini, Grillparzer, Jahnn, Anouilh, Jeffers, Braun . Langen Müller, Monachium 1963 (tłumaczenia)

literatura

Przegląd i ogólne reprezentacje

• Angelika Corbineau-Hoffmann: Medeia. W: Maria Moog-Grünewald (red.): Mythenrezeption. Starożytna mitologia w literaturze, muzyce i sztuce od początku do chwili obecnej (= Der Neue Pauly . Suplementy. Tom 5). Metzler, Stuttgart/Weimar 2008, ISBN 978-3-476-02032-1 , s. 418-428.
• Lillian Corti: Mit Medei i mordowanie dzieci . Greenwood Press, Westport 1998, ISBN 0-313-30536-6 .
• Sabine Eichelmann: Mit Medei. Jego droga do nas poprzez pamięć kulturową . Tectum, Marburg 2010, ISBN 978-3-8288-2369-3 .
• Wolf-Hartmut Friedrich : Zemsta Medei . W: Ernst-Richard Schwinge (red.): Eurypides . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1968, s. 177-237 (porównanie dramatów od Eurypidesa do Anouilh).
• Kurt von Fritz : Rozwój Iason Medeasage i Medea Eurypidesa . W: Kurt von Fritz: Tragedia starożytna i współczesna. Dziewięć traktatów . De Gruyter, Berlin 1962, s. 322–429 (zajmuje się literackim przetwarzaniem legend od początków do współczesności).
• Duarte Mimoso-Ruiz: Medée antyczne i nowoczesne. Aspects rituels et social-politiques d'un mythe . Wydanie Ophrys, Paryż 1982, ISBN 2-7080-0505-7 .
• Stefan Munaretto: Medea. Mit i jego adaptacje . C. Bange, Hollfeld 2009, ISBN 978-3-8044-3043-3 (dotyczy wersji Eurypidesa, Grillparzera, Wolfa oraz filmu fabularnego Pasoliniego).
• Britta Schmierer: Motywacja w tragediach medialnych starożytności i współczesności . Königshausen i Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-3203-9 .

Antyk

• André Arcellaschi: Médée dans le théâtre latin d'Ennius à Sénèque . École française de Rome, Rzym 1990, ISBN 2-7283-0210-X .
• Paul Dräger : Argo pasimelousa. Mit Argonautów w literaturze greckiej i rzymskiej. Część 1: Theos aitios. Stuttgart 1993, ISBN 3-515-05974-1 .
• Alain Moreau: Le mythe de Jason et Médée. Le va-nu-pied et la sorcière . Les Belles Lettres, Paryż 1994, ISBN 2-251-32420-8 .

średni wiek

• Joel N. Feimer: Postać Medei w literaturze średniowiecznej: metamorfoza tematyczna . Nowy Jork 1983 (rozprawa).
• Ruth Morse: Średniowieczna Medea . Brewer, Cambridge 1996, ISBN 0-85991-459-3 .

Nowoczesne czasy

• Yixu Lü: Medea wśród Niemców. Zmiany w postaci literackiej. Rombach, Fryburg 2009, ISBN 978-3-7930-9586-6 .
• Matthias Luserke-Jaqui : Medea. Studia nad kulturową historią literatury. Francke, Tybinga / Bazylea 2002, ISBN 3-7720-2787-3
• Inge Stephan: Medea. Multimedialna kariera postaci mitologicznej. Böhlau, Kolonia 2006, ISBN 3-412-36805-9 ( przegląd ).
• Christoph Steskal: Medea i Jason w literaturze niemieckiej XX wieku. Aktualizacja potencjału mitu. Roderer, Ratyzbona 2001, ISBN 3-89783-279-8 .

Dzieła wizualne

• Jean-Michel Croisille: Poésie et art figuré de Néron aux Flaviens . 2 tomy, Latomus, Bruxelles 1982, ISBN 2-87031-119-2 , tom 1, s. 28-77 i tom 2, panele 1-23.
• Francesco De Martino (red.): Medea istantanea. Miniatura, incisioni, illustrazioni (= Kleos. Vol. 18). Levante, Bari 2008, ISBN 978-88-7949-515-8 .
• Ekaterini Kepetzis: Medea w sztukach pięknych od średniowiecza do współczesności. Peter Lang, Frankfurt nad Menem 1997, ISBN 3-631-31758-1 .
• Christiane Sourvinou-Inwood : Medea na zmiennym dystansie. Obrazy i tragedia Eurypidesa . W: James J. Clauss , Sarah I. Johnston (red.): Medea. Eseje o Medei w micie, literaturze, filozofii i sztuce . Princeton University Press, Princeton 1997, ISBN 0-691-04376-0 , s. 253-296.
• Margot Schmidt : Medeia . W: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC), tom 6.1, Artemis, Zurych 1992, ISBN 3-7608-8751-1 , s. 386-398 (tekst) i tom 6.2, s. 194-202 (zdjęcia); zobacz także lematy Aigeus (Tom 1), Iason (Tom 5) i Pelias (Tom 7). Suplementy Vassiliki Gaggadis-Robin, John H. Oakley i Jean-Jacques Maffre w tomach uzupełniających Supplementum 2009 : Suplement tom 1, Artemis, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-538-03520-1 , s. 83, 330 f. , 414 , 479 (tekst) i uzupełnienie tom 2, s. 40, 162, 201, 231 (zdjęcia)
• Erika Simon : Medea w sztuce starożytnej. Magik - matka - bogini. W: Annette Kämmerer i in. (Red.): Zmiany Medei. Studia nad mitem w sztuce i nauce . Mattes, Heidelberg 1998, ISBN 3-930978-36-9 , s. 13-53.
• Verena Zinserling-Paul: O wizerunku Medei w sztuce starożytnej . W: Klio . t. 61, 1979, s. 407-436.

muzyka

• Corinna Herr: Gniew Medei. „Silna kobieta” w operach XVII i XVIII wieku (= wkład w kulturową i społeczną historię muzyki. Tom 2). Centaur, Herbolzheim 2000, ISBN 3-8255-0299-6 .
• Andrea Winkler: Medea Libretti. Badanie historii materiałów w kompozycjach od Cavallego do Liebermanna . Detmold 2001 (rozprawa).

linki internetowe

• Literatura o Medei w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
• Prace o Medei  w Niemieckiej Bibliotece Cyfrowej
• Medea Eurypidesa po grecku
• Medea niemiecka Eurypidesa
• Apollonios Rhodios, Argonautika grecki i angielski
• Apollonios Rhodios, Argonautika angielski
• Senecas Medea po łacinie
• Senecas Medea po łacinie i niemiecku
• Wpisy dotyczące Medei w archeologicznej bazie danych Arachne
• Złote Runo Grillparzera
• Medea Grillparzera

Uwagi