Vivekananda
Vivekananda ( bengalski Bibekānanda , urodzony 12 stycznia 1863 w Kalkucie , † 4 lipca 1902 w Haora ; prawdziwe nazwisko: Narendranath Datta ) był hinduskim mnichem , swami i uczonym. Vivekananda przemawiał w 1893 roku w Chicago jako pierwszy Hindus przed Światowym Parlamentem Religii (Światowym Parlamentem Religii), dzięki czemu zyskał wielką sławę.
Życie
Vivekananda był synem prawnika z Kalkuty (dziś Kalkuta), jednego z najważniejszych ośrodków intelektualnych kolonialnych Indii. Podczas studiów w Presidency College w Kalkucie od 1880 r. Zajmował się zachodnimi filozofami i intelektualistami, takimi jak Hegel , Herbert Spencer i August Comte . Początkowo należał do hinduskiego ruchu reformatorskiego Sadharana Samaj , w którym jednak brakowało mu osobistego doświadczenia religijnego. W wieku 18 lat Narendranath Datta po raz pierwszy odwiedził mistyka Ramakrisznę w świątyni Kali w Dakszineshwar . Mówi się, że powitał go ze łzami w oczach. Jednak Narendranath, który uczył się w angielskich szkołach i miał skłonność do ateizmu, był początkowo sceptyczny. Ramakryszna udzielił mu bardzo osobistych instrukcji i stopniowo pokonał swój wewnętrzny opór i stał się jego ulubionym uczniem. W 1884 Wiwekananda został członkiem Konfederacji masonów , jego loży , Anchor i Nadziei nr 1 , ma siedzibę w Kalkucie . Po śmierci swojego mistrza w 1886 roku Vivekananda udał się na religijną pielgrzymkę po Indiach . Odwiedził między innymi Benares , Ayodhya , Mysore i Madras . W 1893 roku przebywał w USA i stał się znany szerokiej publiczności na Zachodzie jako nieproszony gość w Światowym Parlamencie Religii na Światowej Wystawie Kolumbijskiej w Chicago po tym, jak bardzo dobrze się prezentował jako promienny przedstawiciel indyjskiej religijności.
W swoim przemówieniu 11 września Vivekananda przedstawił hinduizm jako światową religię otwartą dla wszystkich ludzi, z filozoficznym rdzeniem, który utożsamiał z Advaita Vedantą. Poruszył także inne, współczesne kwestie, takie jak kwestia relacji między hinduizmem a innymi religiami czy kwestia relacji między hinduizmem a nowo powstałymi wówczas naukami przyrodniczymi.
Dla Vivekanandy ważne było podkreślenie niezwykłego znaczenia duchowości. Wyzwaniem było jednak wspieranie materialnego dobrobytu Indii przy jednoczesnym zachowaniu życia duchowego. Kiedy przybył do Stanów Zjednoczonych w grudniu 1893 roku, wiele z tego, co zobaczył, zrobiło na nim wrażenie. W liście napisał, że podczas gdy Hindusi znacznie wyprzedzali Amerykanów pod względem duchowym, społeczeństwo amerykańskie znacznie przewyższało Hindusów w innych sprawach. Podziwiał zachodnią naukę, technologię, metody podnoszenia poziomu życia, prawość ludzi, a także większą dyscyplinę, talent organizacyjny i zaangażowanie społeczne. Z jednej strony chciał to wszystko zintegrować z hinduizmem. Z drugiej strony chciał przekonać Zachód do hinduizmu. W ten sposób starał się przezwyciężyć sprzeczności „duchowego Wschodu” i „materialnego Zachodu”, które powstały w wyniku negocjacji i podkreślić wzajemną komplementarność duchowości i materialności.
Vivekananda po raz pierwszy zdefiniował hinduizm, ze wszystkimi jego różnymi nurtami, jako religię w dyskusji na temat zachodniej debaty religijnej XIX wieku w Światowym Parlamencie Religii. Jego 13. i ostatnie wystąpienie na Kongresie zakończyło się następującymi słowami:
„Jeśli Parlament Religii cokolwiek pokazał światu, to jest to: Pokazał światu, że świętość, czystość i miłość nie są wyłączną własnością żadnego kościoła na świecie i że każdy system stworzył mężczyzn i kobiety najbardziej wzniosły charakter. W obliczu tych faktów z całego serca współczuję tym, którzy marzą o przetrwaniu własnej religii i zniszczeniu innych; i pokazuję mu, że pomimo oporu, sztandar każdej religii wkrótce będzie brzmiał: „Pomóż, a nie walcz”, „Wzajemna penetracja, a nie niszczenie”, „Harmonia i pokój, a nie sprzeczność”.
Jego przemówienia zostały tak dobrze przyjęte w Ameryce, że założył Vedanta Society w Nowym Jorku. Wbrew życzeniom niektórych jego zachodnich zwolenników, odtąd nie koncentrował się wyłącznie na swojej pracy na Zachodzie, ale postrzegał swoją działalność na Wschodzie i Zachodzie jako komplementarną. Jego podróże zostały sfinansowane przez Maharaja w Mysore, między innymi .
Podczas działalności Vivekanandy w Stanach Zjednoczonych stopniowo zmieniało się jego rozumienie swojej misji. Jego zdaniem religia Indii była ważna dla Ameryki, dlatego rozwinął ideę misji światowej. Powinna uczyć Wedanty, którą Vivekananda interpretował powszechnie. Zgodnie z tą reinterpretacją duchowość była zgodna z materializmem, postęp z wiarą, nauka z mistycyzmem i praca z refleksją. W ten sposób Wiwekananda próbował przezwyciężyć sprzeczności „duchowego Wschodu” i „materialnego Zachodu”, które powstały w wyniku procesów negocjacyjnych oraz podkreślić wzajemną komplementarność duchowości i materializmu. Ponieważ „duchowy wschód” można odróżnić od „materialnego zachodu” tylko wtedy, gdy również istnieje. Oznacza to, że definicja „duchowego Wschodu” i „materialnego Zachodu” oraz ich różnice muszą być negocjowane lub określane, ponieważ przeciwieństwa nie są dane z natury.
Po powrocie do Indii Vivekananda założył Misję Ramakrishna w 1897 roku . Zdobył obszar w Belur ( Haora ), obecnie znanym jako Belur Math , który jest siedzibą Misji Ramakrishna i Ramakrishna Math. W ścisłym związku z zakonem organizacja stara się szerzyć naukę mistrza i wykonywać pracę kulturalną, a zwłaszcza społeczną, poprzez zakładanie i nadzorowanie wielu szkół, szpitali, domów dziecka, klubów i bibliotek.
Wiwekananda podjął kolejną podróż po północnych Indiach i poświęcił się w samotności gór w Himalajach o medytacji . Zmarł na cukrzycę w Belur Math.
Nauczanie
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/Mumbai_03-2016_32_monument_to_Swami_Vivekananda.jpg/220px-Mumbai_03-2016_32_monument_to_Swami_Vivekananda.jpg)
Nauczanie Vivekanandy jest kształtowane przez doświadczenie i wewnętrzność i, jego zdaniem, nie jest sprzeczne z naukami przyrodniczymi. Wręcz przeciwnie, opisał swoją filozofię jako rezultat, do którego dojdą wszystkie inne nauki, ponieważ duchowość i nauka są zgodne. Idee Vivekanandy opierały się na filozofii Vedanty . Vivekananda twierdził, że jest w tradycji klasycznej Advaita Vedanta, reprezentowanej przez Śankarę w VIII wieku na podstawie Upaniszad . W 1893 roku ustanowił to jako centralną filozofię hinduizmu w Światowym Parlamencie Religii. W rzeczywistości Vivekananda dokonał fundamentalnej redefinicji: Advaita Vedanta Shankary jest ekskluzywną ascetyczną drogą zbawienia, którą praktykowali wyłącznie bramini . Celem Advaita Vedanty jest urzeczywistnienie (wiedza, jnana ) jedności atmana i brahmana , własnej duszy i brahmana. Shankara podkreślił, że tylko ci, którzy dojdą do tej realizacji, znajdą zbawienie, podczas gdy wszyscy inni utkną w wiedzy o świecie ( maya ). Droga do wiedzy prowadzi poprzez odwrócenie się od świata poprzez Wedy do wglądu, że świat jest jeden, a mianowicie brahman. Z drugiej strony Vivekananda rozumiał Advaita Vedanta jako uniwersalną religię, której celem jest doświadczenie. Zgodnie z jego rozumieniem, wiedza o świecie ma stopniowy udział w odkupieniu, co uzasadnia swoje roszczenie do prawdy weryfikowalnością doświadczenia i zgodnością z wiecznymi prawami natury i które Wedy rozumieją jako świadectwo osobistych doświadczeń. Vivekananda postrzegał Vedantę jako koronę wszystkich religii, ponieważ była ogólna i zgodna z teorią ewolucji. Dusza wznosi się z niewoli do niebiańskiej wolności w trzech etapach: w pierwszym wie tylko, że jest odległa od Boga (religia dualistyczna, por. Samkhya ); w drugiej rozpoznaje jedność Boga i duszy, które są jednak różne (Ramanujas Vishishtadvaita ). W najwyższej fazie dusza uświadamia sobie pełną tożsamość z Bogiem (Shankaras Advaita). Ponadto Advaita Vedanta służyła również jako fundament narodowej tożsamości dla wszystkich Hindusów w kontekście kolonizacji.
Vivekananda przyjmuje wszystkie klasyczne ścieżki uzdrawiania hinduizmu: jnana yoga (ścieżka wiedzy), bhakti joga (ścieżka oddania Bogu), karma joga (ścieżka dobrych uczynków) i radża joga (królewska joga). Nie rozumie czynów ( karmy ) w rytuale, ale w sposób filantropijno-społeczny; są czynione, ponieważ Bóg lub Atman jest obecny w każdej istocie. Jednakże bhakti (oddanie) przejawia się w ofierze i miłości. Z drugiej strony Jnana Yoga jest intelektualno-duchową ścieżką do wiedzy. Każdy wybiera ścieżkę, która najlepiej pasuje do jego mentalności i poziomu wykształcenia. Formułuje także monistyczny obraz Boga.
Uważa za niewłaściwe lekceważenie świata lub pogardzanie nim. Ale chociaż ma boski rdzeń, jest efemeryczny. Hinduizm w sensie Wedanty kładącej nacisk na bhakti zasługuje na obronę przed materialistyczną cywilizacją Zachodu, pod warunkiem, że wypełni swój społeczny obowiązek. Tematy Bhagavad Gity w pełni zachowałyby swoją aktualność w teraźniejszości. Założony przez niego ruch Ramakryszny chce być pierwszym indyjskim stowarzyszeniem misyjnym, które rozpowszechni nauki Vedanty za granicą. Jest to możliwe tylko dlatego, że wezwał on do otwarcia wedantyckiej ścieżki zbawienia bez wyjątku dla ogółu społeczeństwa i w ten sposób odrzucił wyłącznie ascetyczno-bramiński dostęp do ścieżki zbawienia. Vivekananda odrzucił absolutny biblijny autorytet Wed i zamiast tego położył nacisk na doświadczenie religijne. Poszerzył dwa poziomy wiedzy do inkluzywnej teologii religii, w której każdy dostęp do Boga był obrazem prawdy i należy go rozumieć jako część właściwej ścieżki w hinduizmie: „Człowiek nie idzie od błędu do prawdy, ale od prawdy do prawdy, od prawdy niższej do wyższej ”. Zgodnie z tą doktryną rozwija on swoją etykę społeczną, która stawia sobie za cel, że może istnieć tylko nieskończoność. Ponieważ dusza jest jej częścią, obowiązuje zasada, że nie wolno zabijać ani ranić bliźniego. W przeciwnym razie zraniłbyś się.
Vivekananda przedstawia dwie postacie założycielskie, które wspierają jego ideę hinduizmu jako jednolitej, poważnej religii. Odwraca ogólny zarzut, który był dyskutowany do dnia dzisiejszego, że termin „hinduizm” jedynie podsumowuje liczne nurty religijne w Indiach, w jedną z mocnych stron hinduizmu. W tym kontekście jest to rozumiane jako jednocząca, wszechintegrująca siła, a nie jako pusty termin parasolowy. Aby móc nadać temu hinduizmowi jeszcze większy autorytet, w grę wchodzi teraz druga postać założycielska Vivekanandy. Uważając rdzeń hinduizmu i nauki za harmonijny, utrudnia próbę odrzucenia swojej religii jako przesądu. Punktem wyjścia są Wedy, w których widzi ucieleśnienie praw duchowych. Roszczenie do prawdy zawartej w tych prawach duchowych, według Vivekanandy, znajduje z kolei odzwierciedlenie w prawach nauki. Zarówno hinduizm, jak i nauka w ogóle, również łączy dążenie do jedności. I w fakcie, że tej jedności należy doświadczyć w opisywanym tu hinduizmie, jest więc jeszcze jedna siła tej religii. „Staje się” religią doświadczenia i nie służy ślepej wierze. Jednak z tego punktu widzenia naukowe twierdzenie, że Wiwekananda przywiązuje się do swojej religii, jest w pewnym sensie skierowane przeciwko religiom objawionym, ponieważ łatwiej je odrzucić jako irracjonalne i niezgodne z nauką lub prawami duchowymi.
Wykłady Vivekanandy, w których często porównuje Indianina z zachodnim obrazem społeczeństwa, wywarły ogromny wpływ na zachodnich słuchaczy. Indie są dla niego kolebką duchowości i pobożności religijnej oraz zakorzenieniem ludzi w prawdziwych (tj. Duchowych) wartościach życia, podczas gdy Zachód jest technologicznie zaawansowany, ale ostatecznie uległ bezdusznemu materializmowi i rywalizacji. W ten sposób Vivekananda odwraca zachodnie inne podejście. To postawiło aktywny Zachód przeciwko pasywnym Indiom. W kontekście gwałtownych przemian społeczno-kulturowych i ekonomicznych odniesienie do samodzielnych, zrodzonych duchowo Indii stanowiło obiecujący program kontrastowy, ponieważ dawało możliwość wewnętrznego dystansowania się od własnej rzeczywistości społecznej. Fundamentalne znaczenie dla poglądu Vivekanandy na społeczeństwo Zachodu było jego odczytanie Herberta Spencera i jego koncepcji „ewolucji społecznej”, prekursora współczesnego darwinizmu społecznego .
Główne tematy Vivekanandy to pozytywny światopogląd i dobroczynność . Podobno Rabindranath Tagore powiedział swojemu francuskiemu koledze Romainowi Rollandowi : „Jeśli chcesz zrozumieć Indie, musisz studiować Vivekanandę”. Takie stwierdzenia jasno pokazują, jak silna jest interpretacja hinduizmu, jaką Vivekananda ma na obrazie Indii na Zachodzie, ale także ukształtował się on z zachodnich elit w Indiach. Jednym z jego przyjaciół był niemiecki indolog Paul Deussen . Vivekananda odwiedził Deussen w sierpniu 1896 roku w Kilonii.
Vivekananda ze swoją wersją hinduizmu jako religii, która charakteryzuje się doświadczeniem i wewnętrznością i nie jest sprzeczna z naukami przyrodniczymi ze względu na różne obszary tematyczne, wziął udział w globalnym dyskursie religijnym XIX wieku. Na przykład liberalny protestantyzm, z. Np. Przez Ernsta Troeltscha , własną religię chrześcijaństwa, zajmującą się nową dyscypliną historii religii i naukami przyrodniczymi, analogicznie, poprzez wewnętrzność i doświadczenie. Te nowe koncepcje różnych religii miały zatem miejsce w ramach globalnego procesu negocjacji.
Kobiety: edukacja, nacjonalizm i siostra Nivedita
Dla Vivekanandy nie tylko edukacja w ogóle, ale także edukacja kobiet w szczególności była przedmiotem jego zaangażowania społecznego. Dla niego, podobnie jak dla wielu innych reformatorów przełomu XIX i XX wieku, konieczność edukacji kobiet wynikała z faktu, że przypisywał kobietom ważną rolę w zachowaniu kultury, a tym samym w rodzącym się nacjonalizmie. Widział klucz do przebudzenia Indii w edukacji kobiet. Ponadto Vivekananda często zajmował się kwestią praw kobiet hinduskich.
Tutaj postulował różnicę między kobietami z Zachodu a kobietami z Indii. Pierwsza to „żony”, druga to przede wszystkim „matki”. Zbiega się to z wieloma staraniami antykolonialnymi z początku XX wieku, w ramach których przyjęto wiktoriański obraz kobiet, które definiowały kobiety jako matki, jako opiekunki i twórczynie kultury i rasy. Vivekananda jest przekonany, że edukację kobiet mogą przejąć tylko cudzoziemki, takie jak Magaret, które wyróżniają się szczerością, czystością i miłością, ambicją:
Tutaj Vivekananda zgadzał się ze swoją uczennicą Margaret Noble ( siostra Nivedita ). Margaret Noble przybyła do Indii w Bengalu w 1895 roku i pracowała tam razem z Vivekanandą na rzecz praw hinduskich kobiet, a zwłaszcza ich edukacji. W tym celu założyła w 1898 r. Szkołę dla dziewcząt w ubogiej dzielnicy Kalkuty , szkołę dla dziewcząt Siostry Nivedity Ramkrishna Sarada Mission dla dziewcząt indyjskich, która istnieje do dziś. Angażowała się w pracę z młodzieżą i wywarła wielki wpływ na młodsze pokolenie. Wkrótce zrozumiała swoje nauczanie jako działalność charytatywną nie tylko na rzecz ludności Indii, ale jako część globalnego projektu Vivekanandas, mającego na celu pokazanie całej ludzkości drogi przez duchowość Indii .
Czcionki
- Hinduizm. Rascher, Zurych 1935.
- Tak mówi Vivekananda. Organizowane przez Fritza Krausa. O. W. Barth Verlag, 1954.
- Bhakti Yoga - ścieżka miłości. Phenomenon Verlag, ISBN 3-933321-59-X .
- Jnana Yoga - ścieżka wiedzy. Phenomenon Verlag, ISBN 3-933321-71-9 .
- Radża Joga - Ścieżka Koncentracji. Phenomenon Verlag, ISBN 3-933321-56-5 .
- Karma Yoga - ścieżka pracy. Phenomenon Verlag, ISBN 3-933321-55-7 .
- Mój mistrz Ramakrishna. Phenomenon Verlag, ISBN 3-933321-90-5 .
- Vedanta - ocean mądrości. O. W. Barth Verlag, ISBN 978-3-502-62603-9 .
- Martin Kämchen (red.): Sposoby jogi: przemówienia i pisma. Wydawnictwo World Religions, Frankfurt nad Menem / Lipsk 2009, ISBN 978-3-458-70019-7 .
Różne
Na południowym krańcu subkontynentu indyjskiego , przylądku Komorin , pomnik skalny Vivekananda znajduje się na małej skalistej wyspie około 400 metrów od lądu , pomnik Vivekanandy, który został wzniesiony w 1970 roku i spędził tam trzy dni medytując w 1892 roku. Tuż obok znajduje się druga wyspa z posągiem Tiruvalluvara . Istnieje połączenie promowe na wyspy z Kanyakumari .
literatura
- Konstantin Bendix: Jaźń i nie-jaźń. Metafizyka Vivekanandy . VBW, Berlin 1997, ISBN 3-86135-052-1 .
- Jyotishman Dam: Wielcy mistrzowie Indii . Schirner, Darmstadt 2006, ISBN 3-89767-476-9 .
- Swami Nikhilananda: Vivekananda. Biografia . Schwab, Argenbühl-Eglofstal 2004, ISBN 3-7964-0182-1 .
- Makarand R. Paranjape (red.): Swami Vivekananda. Współczesny czytelnik . Routledge, New Delhi 2015, ISBN 978-1-138-82206-1 .
- Hans Torwesten: Vivekananda. Budowniczy mostów między wschodem a zachodem. Biografia . Aquamarin Verlag, Grafing 2015, ISBN 978-3-89427-698-0 .
- Zgodność ze Swamim Vivekanandą. 3 tomy. Ramakrishna Mission Institute of Culture, 1997-2003, ISBN 81-85843-79-1 , ISBN 81-87332-12-3 i ISBN 81-87332-22-0 .
linki internetowe
- Literatura autorstwa i na temat Vivekanandy w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
- Przemówienia Vivekanandy przed Światowym Parlamentem Religii (napisy w języku niemieckim)
- The Complete Works of Swami Vivekananda , (angielski)
- The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kalkuta , (angielski)
Indywidualne dowody
- ↑ Famous Freemasons Swami Vivekananda , strona internetowa: Grand Lodge of British Columbia and Yukon (dostęp 15 kwietnia 2012)
- ↑ Swami, Vivekananda: Hinduizm. Przemówienie wygłoszone na Międzynarodowym Kongresie Religii, Chicago, 1893 . Rascher, Zurych 1935.
- ↑ Ursula King : Indyjska duchowość, zachodni materializm. Obraz i jego funkcja w reinterpretacji współczesnego hinduizmu. W: Akcja społeczna. New Delhi 1978. 28, s. 62–86, tutaj: s. 69–70.
- ↑ Radice, William (red.): Swami Vivekananda i modernizacja hinduizmu . Oxford University Press, Delhi 1998, s. 72 .
- ^ Tłumaczenie Jyotishman Dam z Nikhilananda, Swami: Vivekananda, A Biography. Kalkuta 1987.
- ↑ Ursula King: Indyjska duchowość, zachodni materializm. Obraz i jego funkcja w reinterpretacji współczesnego hinduizmu. W: Akcja społeczna. New Delhi 1978. 28, s. 62–86.
- ↑ Ursula King: Indyjska duchowość, zachodni materializm. Obraz i jego funkcja w reinterpretacji współczesnego hinduizmu. W: Akcja społeczna. New Delhi 1978. 28, s. 62–86, tutaj: s. 70–71.
- ↑ Michael Bergunder: „Religia” i „Nauka” w globalnej historii religii . W: Baran . Nie. 16 , 2016, s. 86-141 .
- ↑ Kumari Jayawardena: Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie . Zed Books, Londyn.
- ↑ Kumari Jayawardena: Inne brzemię Białej Kobiety . Routledge, Nowy Jork 1995.
- ^ Strona internetowa Szkoły Dziewczęcej Siostry Nivedity Misji Ramkrishna Sarada
- ↑ Ursula King: Indyjska duchowość, Western Materialsim: obraz i funkcja w reinterpretacji współczesnego hinduizmu. W: Akcja społeczna. 28, New Delhi 1978, s. 62–86. tutaj: s. 72 i nast.
dane osobiste | |
---|---|
NAZWISKO | Vivekananda |
ALTERNATYWNE NAZWY | Datta, Narendranath |
KRÓTKI OPIS | hinduski mnich i uczony |
DATA URODZENIA | 12 stycznia 1863 |
MIEJSCE URODZENIA | Kalkuta |
DATA ŚMIERCI | 4 lipca 1902 |
MIEJSCE ŚMIERCI | Haora |