gniew bogów

Gniew Boży jest motyw na obraz Boga , w szczególności w monoteistycznych religii judaizmu, chrześcijaństwa i islamu. W pismach tych religii jest zwykle przedstawiany jako nadprzyrodzona interwencja Boga przeciwko grzechowi , albo w sensie kary, albo poddania się własnym pragnieniom. Skierowana jest przeciwko pojedynczym osobom lub częściom ludzkości, tak aby wierni wierzący lub ci, którzy przeżyli, byli uważani za wybranych .

Religie politeistyczne

W religiach politeistycznych bardziej konsekwentnie jest mówić o gniewie bogów . Homer i grecka tragedia, ale także legenda Wikingów o Vatnsdœla mogą służyć jako przykłady .

judaizm

Najczęściej mówi się o gniewie Boga w odpowiedzi na ludzkie przewinienie; Na przykład, jeśli chodzi o zniszczenie Jerozolimy (587/6 pne) w wyniku grzechu: ludzie zgrzeszyli, więc gniew Boży rozpala się na Izraelitach tak bardzo, że zniszczona zostaje nawet świątynia i stolica.

Inne przykłady w żydowskiej Torze obejmują: B. zniszczenie Sodomy i Gomory (Rdz 18: 20-21, 19: 23-28; interpretacja jako boski akt gniewu - por. Pwt 29:22). Inne teksty nie mówią wprost o złości, ponieważ nie ma w nich słowa należącego do pola semantycznego „gniew / gniew”. Niemniej jednak mogą być kojarzone z gniewem, nawet jeśli same teksty nie zawierają tego przypisania gniewowi: potop (Rdz 6,9–8,22), rozproszenie budowniczych Wieży Babel (Rdz 11,1–9) ) i dziesięć plag, które spadły na Egipcjan za prześladowania dzieci Izraela (Księga Wyjścia, rozdziały 7–12). Sam biblijny Izrael stoi między odrzuceniem a wyborem.

chrześcijaństwo

Aspekty Nowego Testamentu

Również w chrześcijańskim Nowym Testamencie ostrzeżenie przed gniewem Bożym (Jana 3:36; Rzymian 1:18; Rzymian 12:19; Efezjan 5,6) jest częścią wierzeń. Ostateczny opisano, między innymi, jako „dzień gniewu” (Rzym. 2,5). Według Księgi Objawienia wielki gniew Boży w ostatniej godzinie wciąż trwa (Objawienie 14:19; Objawienie 19:15). Istnieją dwa główne rzeczowniki Nowego Testamentu określające gniew, a mianowicie ὀργὴ i θυμός. Nie pojawiają się one zbyt często: ὀργὴ łącznie 36 razy, 10 z nich u Rzymian; θυμός łącznie 18 razy, w tym 10 razy w Objawieniu.

Aspekty historii Kościoła

Od XIV do XVIII w. Gniew Boży był często przedstawiany na tak zwanych obrazach dżumy , na których Bóg wywołuje dżumę u ludzi ze strzałami, włóczniami lub mieczem, przed którą miał chronić płaszcz ochronny Madonny lub święty dżumy .

W kontekście judeochrześcijańskim istnieją wewnątrzreligijne i religijno-krytyczne kontrowersje zarówno dotyczące boskiej „sprawiedliwości”, jak i polarnej emocjonalności obrazu Boga . W szczególności radykalni kaznodzieje i fundamentalistyczne wspólnoty religijne, takie jak Kościół Baptystów w Westboro, dostrzegają oznaki gniewnego Boga w przypadku poważnych klęsk żywiołowych, takich jak huragan Katrina, i mówią o „grzechu, którego nie należy się cieszyć, gdy Bóg wylewa swój gniew i zemstę na Amerykę”.

Inni natomiast twierdzą, że gniew Boży skończył się wraz z aktem odkupienia Jezusa. Jak ujął to kardynał Tarcisio Bertone w 2007 roku: Apokalipsa nie jest, jak się często uważa, niepokojącą zapowiedzią katastrofalnego końca ludzkości, ale deklaracją upadku piekielnych mocy i wielkiego głoszenia tajemnicy Chrystusa, która ocaliła historię i kosmosu umarł i zmartwychwstał. (...) Łacińska tradycja chrześcijańska nauczyła się z Apokalipsy, że o gniewie Bożym śpiewa się właśnie dlatego i tylko z powodu jego rozwiązania i odwrócenia dzięki miłości niewinnego Baranka, który poświęcił się dla naszego zbawienia.

Aspekty systematyczno-teologiczne

Friedrich DE Schleiermacher

W swoim kazaniu „Że nie mamy czego uczyć z Bożego gniewu”, Friedrich Schleiermacher chce pokazać, że jedną z „niedoskonałości naszego wyznania wiary” jest to, że zbyt dużo mówi się o gniewie Bożym, który dotyczy teologii Pauliny (tak jak to zrobił przykładowo pokazane w 2Cor 5,17f) nie tolerowane. Doktryna o gniewie Bożym nie należy do chrześcijaństwa, które zasadniczo dotyczy pojednania samego świata (a nie świata z Bogiem).

Doktryna o gniewie Bożym nie sprzyja chrześcijanom i ani jedno słowo o gniewie Bożym nie wyszło od Jezusa. Niektóre przypowieści można interpretować w ten sposób, ale tylko wtedy, gdy jeden z. B. niedopuszczalne przeniesienie mowy rozgniewanego króla (Mt 22: 1–14) dosłownie do Boga. Powodem, dla którego Paweł mówi o gniewie Bożym jest to, że przemawia do ludzi starego przymierza lub przynajmniej do tych, którzy z niego pochodzą. Wiele mówi się o gniewie Boga i jego groźbach, ale dla chrześcijan należy to do starej rzeczy, która minęła (2 Koryntian 5: 17 i nast.). Gniew Boży jest charakterystyczny dla legalności starego przymierza, w którym groźby kary były jakoby konieczne, aby uniknąć grzechu. Ale w chrześcijaństwie Bóg spełnia swoją wolę przez Chrystusa przez wewnętrzną siłę serca, a nie przez zewnętrzny nacisk litery. Dlatego nie potrzeba już idei Bożego gniewu, a jedynie przypomnienie Jego miłości, z jaką ofiarował nasze grzechy na krzyżu, co prowadzi do bycia chronionym od zła. Mówienie o gniewie Bożym nie powinno również służyć jako przygotowanie do wiary, bo strach powinien być wypędzany przez miłość. Wiara nie powinna opierać się na strachu.

Można mówić o Bogu po ludzku, ale ludzki gniew jest dla tego ograniczeniem, ponieważ nie ma odpowiednika w boskiej istocie. Bóg potępia grzech, ale nie z namiętnym podnieceniem. Idea, że ​​Bóg nakłada kary, sięga wstecz do niedoskonałej wiedzy o Bogu. Gniew Boży nie odnosi się do chrześcijan jako dzieci wiary, ale tylko do dzieci niewiary (Ef 5,6), których również należy się bać. Jest rzeczą naganną przedstawianie najpierw gniewu Bożego, a następnie jeszcze dobitniej ogłaszanie jedynej możliwości wybawienia od niego. Chrześcijan nie powinno też dręczyć niepewność, czy gniew Boży rzeczywiście został ugaszony. Paweł i Piotr również nie mówili o złości w swoich kazaniach misyjnych (Dz 2; 17). Fakt, że ci dwaj wciąż mówią chrześcijanom o gniewie Bożym tylko dlatego, że chcieli przypomnieć im o ich poprzednim stanie.

Niemniej mówienie o gniewie Bożym jest prawdziwe, ponieważ wyraża Boską niechęć do stawienia czoła grzechowi, która z kolei wyraża się w Bożym miłosierdziu. Być pod gniewem Bożym (J 3: 33-36) to opis stanu tych, którzy żyją we wrogości wobec Boga; ale nie w tym sensie, że Bóg jest na nich zły, ale że ich stan odpowiada temu, jaki byłby skutek, gdyby Bóg był na nich zły (zgodnie z ludzką koncepcją). Przeczucie gniewu mogłoby doprowadzić do wyrwania duszy z tego katastrofalnego stanu; ale nie powinno to być wykorzystywane przez kazania. Głoszenie nie powinno wywoływać fałszywego strachu przed gniewem Bożym, ale powinno otwierać oczy na wiedzę, że Bóg jest miłością.

Paul Tillich

Tom 1: Doktryna bytu i Boga

W tomach Teologii systematycznej Tillicha dwa pierwsze przypadki gniewu Bożego są związane z parafrazami teologii Lutra: Według Lutra miłość Boga i gniew Boga nie są przeciwieństwami w sercu Boga. Raczej miłość i gniew są Bożymi przejawami przeciwieństw w relacji między Bogiem a człowiekiem. Ponadto Tillich od niechcenia odnosi się do faktu, że Luter czasami utożsamiał gniew Boga z Szatanem. W tomie 1 Tillich szczegółowo omawia gniew Boży związany z miłością Boga: znajdujemy konflikt między miłością Boga a Jego sprawiedliwością lub między Jego miłością a gniewem. Ale konflikt nie może polegać na tym, że jest sobą sam Bóg, którego naturą jest miłość. Konflikt powstaje tylko w odniesieniu do stworzenia, które narusza sprawiedliwość, a więc przeciwko miłości, po której następuje sąd i potępienie, ale nie jako akt boskiego gniewu lub zemsty, ale w sensie reakcji miłości Bożej na to, co rani miłość . Zatem potępienie nie jest zaprzeczeniem miłości, ale zaprzeczeniem negacji miłości. To, co sprzeciwia się miłości, tj. Ponowne zjednoczenie tego, co jest oddzielone od Boga, pozostaje w oddzieleniu od Boga, w którym nieuchronnie zakłada się samozniszczenie. Tillich przeciwdziała rzekomemu problemowi, który przypisuje się Bogu, wskazując, że coś, co nie ma dosłownie żadnego sensu, może mieć znaczenie w sensie metaforycznym. Gniew nie jest ani skutkiem obok jego miłości, ani motywem jego opatrzności, ale emocjonalnym symbolem dzieła miłości, która odrzuca to i pozostawia samozniszczeniu to, co mu się sprzeciwia. Doświadczenie gniewu Bożego polega na tym, że ma się świadomość autodestrukcyjnej natury zła, która polega na oddzieleniu się od podstawy bytu. To doświadczenie jest rzeczywiste i dlatego mówienie o gniewie Boga jest niezbędne. Ale czy miłość ma granicę w osądach eschatologicznych? Wieczne potępienie nie oznacza wiecznej kary, ale koniec istnienia, ponieważ oddzielenie się od podstawy bytu oznacza upadek w niebyt. Jedyną granicą miłości jest opór wobec niej stworzeń skończonych.

Tom 2: Harmatiology and Christology

Rozpacz jest oznaką ludzkiego samozniszczenia i zła. Doświadczenie desperacji znajduje odzwierciedlenie w symbolu „Gniew Boży”. Pod tym względem symbol ten wyraża element relacji między Bogiem a człowiekiem. Jedynym sposobem, w jaki miłość może zadziałać w tych, którzy odrzucają miłość, jest pozostawienie ich na skutek samozniszczenia, jakie niesie ze sobą odrzucenie miłości. Mówienie o gniewie Bożym jest tymczasowo uzasadnione, ale w kategoriach absolutnych byłoby niewłaściwe, ponieważ nie gniew, ale miłość ma ostatnie słowo.

Tillich zajmuje się także chrystologią Anzelma z Canterbury. Chodzi o to, że na krzyżu nasyca się zarówno gniew, jak i miłość Boża: ponieważ miłość bez sprawiedliwości byłaby słaba. Tillich widzi w tym również psychologiczną przyczynę wielkiego sukcesu tej obiektywnie rozumianej doktryny satysfakcji, a mianowicie to, że nie ignoruje ona po prostu grzechu i nieczystego sumienia, ale zamiast tego pochłania oba - złe sumienie i przesłanie wolności od winy.

Tom 3: Duch Święty i życie; historia i królestwo Boże

Szczegółowo uwidacznia się obecność ducha Bożego m.in. w paradoksie nowego bytu, który polega na usprawiedliwieniu przez łaskę przez wiarę. Luter kładł nacisk na doświadczenie jednostki, które obejmowało zarówno boski gniew, jak i boskie przebaczenie, z których oba prowadzą do bezpośredniej osobistej relacji z Bogiem. Ta „psychologia” osądu i indywidualnego usprawiedliwienia jest jednym z najgłębszych spostrzeżeń w historii Kościoła.

Sąd Ostateczny nie powinien być rozumiany jako moment w przyszłości, ale odbywa się on nieustannie w zawsze obecnym końcu historii, w którym to, co negatywne, udające dobre, objawia się jako negatywne, a sąd Boży jako płonący ogień. paść ofiarą. Z drugiej strony nic pozytywnego nie pali się, nawet ogień boskiego gniewu. Raczej Bóg jest pozytywem, który nie może zniszczyć siebie, a więc nie może także tego, co pozytywne, co jest wyrazem samego bycia.

Wilfried Harle

W swoim artykule „Mówiąc o miłości i gniewie Bożym” Härle wyróżnia pięć poziomów:

  1. Poziom etyki : w Biblii ludzki gniew jest zwykle przedstawiany negatywnie. Gniew wywołany złymi motywami należy odróżnić od świętego gniewu, który rozpala to, co szkodzi ukochanej osobie. Ta ostatnia to gniew Boży, który częściowo można przenieść na ludzi.
  2. Poziom nauki Boga : gniew nie jest ilością niezależną od miłości, ale wyrazem jej prawdziwości. Nie byłaby to prawdziwa miłość, gdyby nie była zła z powodu tego, co krzywdzi ukochaną osobę. Naturą Boga jest miłość, ale jego naturą nie jest gniew, nawet jeśli jest częścią miłości, że czasami jest zły.
  3. Poziom chrystologii : Gniew jest wybaczany przez wybaczających, którzy nie kierują gniewu na winnych, ale sami go znoszą. Tak samo Bóg w Chrystusie niósł gniew.
  4. Poziom eschatologii : Boża wola zbawienia dotyczy wszystkich ludzi, aby zostali wybawieni od gniewu. Jeśli przebaczenie nie zostanie przyjęte przez wiarę, pozostanie nieskuteczne. Niezależnie od tego, czy Bóg nie może wyegzekwować swojej powszechnej woli zbawienia, czy też kryterium wiary staje się przestarzałe, musi to pozostać otwarte. A może Bóg znajdzie inny sposób, którego nie rozumiemy, aby połączyć swoją powszechną wolę zbawienia z kryterium wiary.
  5. Etap doktryny predestynacji : predestynacja do nieszczęścia (na przykład do „naczyń gniewu”, Rz 9,22n) w żadnym wypadku nie pochodzi od Boga. Prosta predestynacja tylko do zbawienia dotyczy wszystkich ludzi (jest jednak odporna / przegrana). Jeśli jednak ludzie obawiają się, że spadnie na nich gniew Boży, należy im przypomnieć, że nic, łącznie z odrzuceniem gniewu, nie może oddzielić się od Boga (Rzym. 8).

Ralf Miggelbrink

W swoich rozważaniach hermeneutycznych Miggelbrink wyjaśnia, że biblijnie poświadczony gniew Boży nie jest mową mitologiczną, ale został ukształtowany głównie przez proroków Pisma Świętego i teologów Deuteronomic-Deuteronomic, którzy opowiadali się za de-bóstwizacją świata: kult gór, gwiazd, drzew itp. sprzeciwiano się konkretnej idei politycznej, że Bóg jest zły z powodu skarg społeczeństwa.

Ani też gniew Boży, w sensie ponowoczesnego pluralizmu, nie może być uważany za uprawnioną formę mówienia od Boga wraz z innymi. Od samego początku teologia Boga Gniewu głosiła uniwersalność, ponieważ to jedyny, monoteistyczny Bóg dba o zbawienie całego swego stworzenia.

Zamiast tego Miggelbrink przyjmuje interpretację opartą na teorii metafor: każda mowa o Bogu ma charakter analogiczny i metaforyczny. Mowa metaforyczna nie powinna być rozumiana jako niewłaściwa mowa, ale raczej prowokuje do działania odbiorcy: Teksty to znaczące wydarzenia, które powstają, gdy odbiorca angażuje się w inne rzeczywistości i przez to ulega zmianie. Bóg jest tajemnicą, którą można odkryć tylko mistagogicznie, tj. Poprzez troskę egzystencjalną (zamiast rozważań analitycznych). Znajomość Boga jest zawsze związana z tematem i jego biografią. Nie prowadzi to jednak do relatywizacji twierdzeń teologicznych, ale raczej w doświadczeniach subiektywnych łączymy się z innymi, którzy mają podobne doświadczenia. Biblia zawiera także podstawowe typy doświadczeń Boga, z którymi można się identyfikować. Wiąże się to z faktem, że teologia może funkcjonować jedynie narracyjno-metaforycznie: różnorodnych, sprzecznych ze sobą metafor i narracji Biblii nie można po prostu przełożyć na abstrakcyjny język.

Różnorodne doświadczenia zapisane w Biblii obejmują również doświadczenie gniewu Bożego , którego ludzie doświadczają jako boskiego oporu wobec niesprawiedliwych struktur tego świata. Prorocza gorliwość o sprawiedliwość została zainspirowana przez Adonai, który z kolei objawił się jako bóg wyzwolicieli niewolników (Wj 3). Ofiary ze zwierząt i kult świątynny służyłyby utrzymaniu status quo, podczas gdy mówi się, że prorocy ujawniali stłumienia, które zostały przez nich zakryte. Dlatego zły Jezus skrytykował świątynię. Pozwolił się prowadzić gniewowi Bożemu, który ostatecznie doprowadził do ugięcia się pod niesprawiedliwością, która miała być krytykowana. Ufając Bogu, którego moc rzeczywiście okazała się lepsza, Jezus przerwał spiralę przemocy, wyrzekając się przemocy, która wywołała gniew Boży. Boski gniew jest motywowany miłością, która nie pozwala niektórym ludziom odmówić dostępu do zdrowego życia. Jednak ci, którzy nie przyjmują oferty zbawienia, pozostają w brutalnych strukturach, na które uderza gniew Boży. W każdym razie zadaniem kościoła jest dać się zarazić boskim gniewem, który z miłości stanowczo przeciwstawia się zepsuciu nierównowagi tego świata.

Stefan Volkmann

Model metaforyczny gniewu Bożego według Stefana Volkmanna

Volkmann rozpoczyna analizę refleksji hermeneutycznych. Oprócz spostrzeżenia, że ​​gniew Boży jest marginalnym tematem teologii, zajmuje się faktem, że mówienie o Bogu jest językiem metaforycznym. Metafory nie są po prostu indywidualnymi terminami, które można przetłumaczyć na język niemetaforyczny, ale są „figurą języka, za pomocą którego mówimy o jakiejś rzeczy w kategoriach, które są postrzegane jako wskazujące na coś innego” (260). A zatem o odnośnym Bogu mówi się w kategoriach wskazujących na ludzki gniew. Ludzki gniew uwalnia gniew Boży i vice versa. Podstawowe metafory można przekształcić w modele, jeśli nie zostaną zredukowane do ich funkcji twórczej, ale jeśli zostaną sprawdzone pod kątem ich spójności i trwałości: model może zawierać dalsze metafory z podobnego obszaru przekazywania obrazu, które razem tworzą system. Volkmann chce pokazać, że model, który jest rozwinięty z podstawowej metafory gniewu, stanowi częściowy model szerszego modelu podstawowej metafory „Bóg jest miłością”. W ramach większego modelu podmodel musi okazać się spójny. Skuteczność modelu metaforycznego zależy od rodzaju dominujących analogii: analogie pozytywne są podane dla właściwości, które należą zarówno do eksplikatora, jak i do eksplikatora. Negatywne analogie to własności, które albo należą tylko do eksplikatora, albo do eksplikanta. Analogie neutralne to właściwości, dla których nie jest jeszcze pewne, czy są to analogie negatywne, czy pozytywne, przy czym ten typ szczególnie stymuluje dalsze wysiłki badawcze lub ukazuje granice ludzkiego rozumu i wiedzy.

Pozytywną analogią jest uczuciowość, ponieważ gniew można przypisać naruszeniu norm lub opisów tożsamości. Idea boskiego gniewu służy jako korekta idei neutralnego sędziego, który jest wymienny i ma jedynie drugorzędną relację w stosunku do oskarżonego i oskarżonego. Mówienie o Bogu jako rozzłoszczonym sędziu jasno pokazuje, że pozostaje on w podstawowej relacji ze swoimi stworzeniami, które kocha. Na ich niechęć reaguje zranieniem.

Boska niezmienność (immutabilitas), niezdolność do cierpienia (impassibilitas) i integralitas były wielokrotnie formułowane jako zarzuty przeciwko gniewowi Bożemu. Jednak Bóg-Ojciec otrzymuje udział w gniewie innych ludzi poprzez komunikację idiomową, czyli udział w gniewie Chrystusa, który także cierpiał z powodu gniewu na krzyżu, a także udział w gniewie Ducha Świętego, który wielokrotnie wyraża się w prorokach i świętych, w teologii trójcy . Można więc tu również ustalić pozytywną analogię.

Negatywna analogia polega na (nie) ograniczonych możliwościach aktów gniewu i pewności ich sukcesu, które są różne między wszechmocnym stwórcą a istotą zależną.

Neutralna analogia polega na przypisaniu miłości Boga i gniewu Boga, co ma swoje odpowiedniki w konstytucji afektywnej dwubiegunowej człowieka, ale przede wszystkim w kwestii predestynacji po Lutrze do problemu rzeczywistego dzieła Bożego (opus proprium) i innych Praca (opus alienum) ołów. Ta analogia jest neutralna o tyle, o ile obecnie o jedności miłości i gniewu można mówić jedynie w sile nadziei, ale tę nadzieję trzeba tylko wykazać w eschatonie.

Ingolf U. Dalferth

Gniew na Dalferth

Dalferth zaczyna się od ludzkiej emocji złości, która z jednej strony jest biologiczną ludzką zdolnością i można ją wyjaśnić neurobiologicznie, ale z drugiej strony jej ekspresja może się różnić w zależności od osoby i kultury. Dlatego semantyka kulturowa i neurobiologia muszą się wzajemnie uzupełniać w badaniach nad gniewem. W europejskiej kulturze gniewu można zidentyfikować napięcie: gniew jest doświadczany zarówno jako coś, co jest poza naszą kontrolą i zwycięża jak obca siła, jak i jako coś, za co jest się odpowiedzialnym. Nie możesz bronić się przed gniewem, ale możesz sobie z nim radzić odpowiedzialnie lub niewłaściwie. Następujące punkty można już było wyłowić z Arystotelesa:

  • a) Gniew to negatywna emocja z negatywnym zamiarem działania.
  • b) Gniew jest skierowany przeciwko osobie.
  • c) Złość polega na naruszeniu normy.
  • d) Motywacją do złości jest to, że adresat wyrządził rzeczywistą lub zamierzoną szkodę.
  • e) Trudno stłumić złość.

W starożytnych greckich politeizmach ludzie byli przedstawiani jako pola działania bogów: różne ludzkie emocje można prześledzić, że w tych ludziach działają bóstwa (np. Bóstwo Eris w przypadku kontrowersji). Filozofowie odrzucali politeizm, ponieważ krytykowali reprezentację (antropomorfizm), wyobraźnię i znaczenie bogów. Rozwinęli to, co Dalferth nazywa monoteizmem apatycznym lub kosmoteologicznym, który przeciwstawia monoteizmowi biblijnemu:

Monoteizm kosmoteologiczny Biblijny monoteizm
Jest tylko jeden Bóg. Jest tylko jeden Bóg.
Związek Boga ze światem to korelacja. Związek Boga ze światem to stworzenie.
Zło jest koniecznym faktem. Zło jest przypadkowym faktem.
Bóg jest apatyczny. Bóg jest żałosny.

Miłość Boga promuje to, co czyni świat Jego stworzeniem, Jego gniew kończy to, co wypacza stworzenie. Gniew nie sprzeciwia się miłości Boga, ale jest wyrazem Jego sprawiedliwości. Gniew również nie jest drugorzędny w stosunku do miłości, ale jest jej podrzędny. Miłość Boga staje się gniewem, gdy coś zagraża jego miłosnemu porządkowi. Jak sugeruje Paweł w Rz 1,18, gniew jest skierowany przeciwko bezbożności, ale nie przeciwko samej osobie, ale tylko przeciwko temu, co powoduje szkodliwe lekceważenie Bożej miłości. Z drugiej strony ci, którzy pokutują i uwierzą, zostaną uratowani od sądu gniewu. Dlatego troska Boga o ludzi jest patosem i pasją: nie jest to kwestia miłości bez wpływu, ale miłości, która przejawia się zarówno w gniewie, jak iw miłosierdziu.

islam

W Koranie, który mówi najpierw o sura od gniewu Bożego, jako wyróżnik prostej ścieżki tych, którym Bóg obdarzył łaskę, od ścieżki tych, którzy upadli z powodu gniewu Bożego i zbłądzili. W szczególności ci, którzy po uwierzeniu odchodzą od wiary, ponoszą gniew Boży i, zgodnie z sura 17, werset 106, „czekają na straszną karę”.

Między innymi, Karta Hamasu (Art. 32), w odniesieniu do antysemickich protokołów mędrców Syjonu , cytując Surę 8 , werset 16, odnosi się do gniewu Allaha zadanego przez wszystkich, którzy odwracają się od walki z niewierzącymi zabierać się do dzieła.

Zobacz też

literatura

filozofia

  • Max Pohlenz : O gniewie Boga. Studium wpływu filozofii greckiej na starożytne chrześcijaństwo. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1909. Online

Stary Testament

  • Jörg Jeremias : Gniew Boży w Starym Testamencie. Biblijny Izrael między odrzuceniem a wyborem. (Studia biblijno-teologiczne 104) Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2009. ISBN 978-3-7887-2382-8
  • Samantha Joo: Prowokacja i kara. Gniew Boży w Księdze Jeremiasza i teologii deuteronomistycznej. de Gruyter, Berlin 2006. ISBN 978-3-11-018994-0
  • Andreas Wagner: Emocje, uczucia i język w Starym Testamencie. (Małe opracowania na temat języka Starego Testamentu i jego środowiska 7) Spenner, Waltrop 2006, ISBN 3-89991-674-3 .
  • Franz, Matthias: Miłosierny i łaskawy Bóg. Mowa łaski z Synaju i jej podobieństwa w Starym Testamencie i jego otoczeniu. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 2003. ISBN 3-17-017896-2
  • Ralf Miggelbrink : Zły Bóg. Znaczenie ofensywnej tradycji biblijnej. Scientific Book Society, Darmstadt 2002. ISBN 3-534-15582-3
  • Ruth Scoralick: Boża dobroć i Boży gniew. Przepowiednie Boga w Księdze Wyjścia 34, 6f i ich intertekstualne relacje z Księgą Dwunastu Proroków. Herder, Freiburg 2002. ISBN 3-451-27849-9
  • Kari Latvus: Bóg, złość i ideologia. Gniew Boży w Jozuego i sędziach w odniesieniu do Powtórzonego Prawa i pism kapłańskich. Sheffield Academic Press, Sheffield 1998.

chrześcijaństwo

  • Pierre Damien Ndombe Makanga: La idea de la colère de Dieu dans la sotériologie dramatique chez Hans Urs von Balthasar. Une lecture méta-anthropologique à partir de la notion de l'admirabile commercium. Lang, Frankfurt 2009. ISBN 978-3-631-57192-7
  • Stefan Volkmann: The Wrath of God: Studies on the Speech of the God of God in Protestant Theology , Lipsk 2004, ISBN 978-3-374-02549-7
  • Ralf Miggelbrink: Zły Bóg. Znaczenie kontrowersyjnej tradycji biblijnej , 2002. ISBN 978-3-534-15582-8
  • Meinrad Limbeck: Czy Bóg jest naprawdę zły? Pytania do Pawła. Katolicka praca biblijna, Stuttgart 2001. ISBN 978-3-460-33164-8
  • Hans Walter Schütte: Eliminacja doktryny gniewu Bożego z teologii Schleiermachera i Ritschla. W: Nowe czasopismo poświęcone teologii systematycznej i filozofii religii. Tom 10, str. 387-397.

islam

Krzyżowo religijne

Indywidualne dowody

  1. ↑ Johannes Irmscher, Götterzorn bei Homer , Berlin Dissertation 1947; Gerhard Nebel, strach przed światem i gniew bogów. Interpretacja greckiej tragedii , Stuttgart 1951
  2. ↑ Saga Vatnsdœla, rozdz. 17. Tłumaczenie WH Vogta i Franka Fischera.
  3. ^ Stefan Wälchli: Zorn (AT). W: Wibilex. 2014, dostęp 21 lutego 2018 .
  4. ↑ Jens Herzer: Wrath of God . W: Religia Past and Present (RGG) . Wydanie 4.
  5. ↑ Prace biblijne 10 .
  6. ^ Peter Dinzelbacher : Pestbild. W: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (red.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 1128.
  7. Skocz do góry ↑ Sąd Ostateczny: „Bóg wylewa swój gniew na Amerykę”. Spiegel Online od 7 września 2005.
  8. ↑ Przemówienie podczas otwarcia wystawy „Apokalipsa” 18 października 2007.
  9. ^ A b c d Friedrich DE Schleiermacher: Dogmatyczne kazania dotyczące okresu dojrzałości . Ed.: Emanuel Hirsch. Berlin 1969.
  10. ^ Tom 1, wprowadzenie, D 12
  11. ^ Paul Tillich, Teologia systematyczna, tom 1, część druga, II A., 1b
  12. ^ Paul Tillich, Teologia systematyczna, tom 1, część druga, II.B, 6c
  13. ^ Paul Tillich, Teologia systematyczna, tom 2, część trzecia, I.D, 4b.
  14. ^ Paul Tillich, Teologia systematyczna, tom 2, część trzecia, II, E, 5
  15. ^ Paul Tillich, Systematic Theology Tom 3, czwarta część, III. A, 3b.
  16. ^ Paul Tillich, Teologia systematyczna, tom 2, część piąta, III. A 5
  17. ↑ Wilfried Härle: Mowa o miłości i gniewie Boga . W: Journal for Theology and Church . Suplement 8, 1990.
  18. ↑ a b c d Ralf Miggelbrink : zły bóg. Znaczenie ofensywnej tradycji biblijnej. Wissenschaftl Buchgesellschaft, Darmstadt 2002. ISBN 3-534-15582-3
  19. ↑ Volkmann, Stefan: Der Zorn Gottes: Studia nad mową Bożego gniewu w teologii ewangelickiej . Marburg 2004.
  20. ^ Ingolf U. Dalferth: Bezinteresowne pasje . 2013, s. 99-136 .

linki internetowe