Laska Eskulapa

Laska Eskulapa

Personel Eskulapa lub Asklepiosa pręta jest opleciony przez węża kijem i nazywana jest także bar wąż nazywa. Pierwotnie był atrybutem Asklepiosa (niem. Ęskulap), boga medycyny w mitologii greckiej . Dziś jest symbolem tej medycznej i farmaceutycznej statusu.

Podobne symbole są Kadyceusza w mitologii greckiej lub węża miedzianego z Mojżeszem w Starym Testamencie . Laska Kaduceusza lub Merkurego zwykle nie jest symbolem używanym w medycynie, ale z powodu pomyłki Kaduceusz jest używany jako symbol w medycynie USA .

Symbol Unicode do Eskulapa jest u + 2695 ⚕ Laska Eskulapa.

ikonografia

Asklepios

Asklepios z laską, Epidauros
Asklepios z personelem, Watykan

Asklepios (zwany także Eskulapem , od łacińskiej formy imienia Eskulapa ) był synem Apollona (boga światła i uzdrawiania) i tesalskiej księżniczki Koronis . Był wykształcony i przeszkolony w medycynie przez uzdrawiającego centaura Cheirona . Ponieważ jako lekarz ożywił zmarłych, rozgniewał Hadesa, władcę królestwa zmarłych. Na jego naleganie został porażony piorunem przez Zeusa, ponieważ odważył się sprzeciwić woli bogów.

Asklepios był głównie przedstawiany jako brodaty mężczyzna, który opiera się na kiju, wokół którego owinięty jest wąż (żmija).

Wąż

Mówi się, że Asklepios zawsze miał ze sobą węża Eskulapa podczas swojego życia, na wędrówkach lub w drodze do chorych , który zwijał się wokół jego laski. Niektóre przedstawienia pokazują nawet kult samego Asklepiosa w postaci węża. Węże były trzymane w greckich świątyniach leczniczych poświęconych bogu Asklepiosowi.

W wielu kulturach na całym świecie węże były kojarzone z bogami (patrz symbolika i mitologia węży ). Wąż był ważną mistyczną istotą od niepamiętnych czasów; Na przykład w epickiej epopei o tej samej nazwie bóg-król Gilgamesz kradnie życiodajne magiczne zioło wężowi. W dawnych czasach w końcu stał się symbolem z medycyny . Ich cechy „odmładzanie przez linienie”, „bystrość / czujność” i „moc uzdrawiania” (leki wytwarzano z mięsa węża) uczyniły z nich symbol cnót medycznych i tym samym ukazały zalety medycyny.

Pręt

Istnieje również wiele teorii na temat znaczenia kija. Z jednej strony laska jest rozumiana jako berło lub symbol władzy, inni badacze uważają, że jest to prosta laska do chodzenia, którą Asklepios zawsze nosił przy sobie. Ponieważ był postrzegany jako połączenie między niebem a ziemią, sama laska miała magiczne moce.

Klasyczni archeolodzy zwracają uwagę, że Asklepios opiera się na swoim sztabie w tej samej pozycji, co wolny obywatel polis , który osiada na agorze . Takie przedstawienia często można znaleźć na starożytnych stelach nagrobnych . Tym i sposobem, w jaki zwraca się do ludzi na obrazach, Asklepios zasadniczo różni się od przedstawień bogów olimpijskich .

Ale wieki przed opisaniem kultów Asklepiosa były doniesienia o uzdrowieniach związanych z wężem na patyku: Za pochodzenie symbolu uważa się mosiężny wąż z 4. księgi Mojżesza .

Personel jest osobistą cechą Asklepiosa. Istnieją obrazy rytuału Asklepiosa (patrz poniżej) z wężami, ale bez laski. Hygieia , córka Asklepiosa, została przedstawiona z wężem - bez laski.

Teoria robaków Medina

Robak z medyny, z jednym końcem zwinięty na zapałce

Jedna hipoteza dotycząca pochodzenia symbolu łączy laskę Eskulapa z praktyką w starożytności i nadal używaną do usuwania robaka medina ( Dracunculus medinensis ). Robak ten, o długości od 30 do 120 cm, znajduje się na ostatnim etapie swojego cyklu życiowego pod ludzką skórą i otwiera otwór na zewnątrz, przez który wypuszcza larwy. Aby usunąć robaka, jest on następnie nawijany na rozłupany drewniany patyczek, pozostawiając maksymalnie 10 cm nawijania każdego dnia.

Hipoteza dotycząca robaka pochodzi od niemieckiego higienisty Reinera Müllera . Jednak nie ma żadnych współczesnych lub wczesnych dowodów historycznych na poparcie twierdzenia, że ​​pierwotnie był to robak. Robaki Medina były znane w starożytnym Egipcie , ale nie w Grecji. Zgodnie z tą hipotezą pochodzenia symbolu nie można było szukać w Grecji.

Robak z medyny ma około milimetra grubości. Wąż podobny do tego, który widzieliśmy na przedstawieniach Asklepiosa ma około sto razy większą grubość, a jego waga byłaby około 10 000 razy większa. Odpowiednio małe patyki używane do zwijania robaka są znacznie mniejsze niż patyk Asklepiosa, a rodzaj uzwojenia wygląda inaczej (patrz ilustracja). Historyk medycyny Bernd Grün uważa wraz z Erną Lesky, że hipoteza o robaku medina została obalona.

historia

Rytuał Asklepiosa

Rytuał Asklepios ustanowił się od V wieku pne. Aż do końca starożytności do jednego z najbardziej udanych kultów . Pacjenci spali w świątyni Asklepiosa, która w większości znajdowała się poza miastem (patrz Enkoimesis ). Wtedy lekarz ukazał się im we śnie i zalecił diety i inne metody leczenia. Czasami pacjent był również odwiedzany lub gryziony przez węża we śnie i w ten sposób uzdrawiany. Te książki Sybillińskich zalecany przy okazji epidemii w 291 rpne Kult przeniesiony z Epidauros do Rzymu , gdzie wąż został przedstawiony jako zwierzę towarzyszące, pomocnik i symbol. Tutaj Asklepios otrzymał łacińską nazwę Aesculapius .

Asklepios i Apollo jako bogowie uzdrawiania

Asklepios różni się od swojego ojca, Apolla, bogiem uzdrawiania. W kultach starożytności chorym nie wolno było zbliżać się do świętego obszaru Apolla, ale do półboga Asklepiosa. W rezultacie Apollo, bóg światła, był coraz bardziej kojarzony z koncepcjami boskiego odległego uzdrawiania, podczas gdy Asklepios był związany z aktywną praktyką terapeutyczną. Nawet w czasach rzymskich oba kulty nie konkurowały ze sobą, Asklepios i Apollo oraz Salus byli czczeni na wyspie Tyber poświęconej Asklepiosowi - podczas epidemii dżumy w 180 rpne. Na przykład w Rzymie posągi wszystkich trzech bogów leczących zostały umieszczone razem. Później (od II wieku) do Asklepiosa został dodany Telesphorus , geniusz uzdrowienia.

Ale podczas gdy kult pozostałych dwóch bóstw zniknął na przełomie wieków, kult Asklepiosa został zachowany - w swojej symbolice do dnia dzisiejszego. Apollonian aspekt sztuki uzdrawiania została podjęta ponownie przez Paracelsusa , ale z nim w negatywnej interpretacji mistycznej uzdrowienia ( „Appolinische Pfaffen”).

heraldyka

W heraldyce (heraldyce) laska Eskulapa przedstawiona jest w herbach rodzinnych i miejskich . Symbol jest również używany w ramionach sił zbrojnych.

literatura

linki internetowe

Wikisłownik: Personel Eskulapa  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia
Commons : Staff of Aesculapius  - zbiór zdjęć, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. ↑ Głód Karla-Heinza: laska Eskulapa. O funkcji konserwatywnych symboli w komunikacji. Spiess, Berlin 1978, ISBN 3-920889-76-2 .
  2. ↑ Gholamreza Darai, Michaela Handermann, Hans-Günther Sonntag, Lothar Zöller (red.): Leksykon chorób zakaźnych ludzi. Patogeny, objawy, diagnostyka, terapia i profilaktyka. Springer, Berlin / Heidelberg 2012, ISBN 978-3-642-17157-4 , s. 238.
  3. ↑ Werner E. Gerabek (red.): Encyklopedia historii medycyny. de Gruyter, Berlin 2004, ISBN 3-11-015714-4 , s. 15.
  4. ↑ Erna Lesky: Co wiadomo o pierwotnym znaczeniu laski węża? W: Niemiecki Tygodnik Medyczny . Tom 84, 1959, s.2095.
  5. ↑ Co symbolizuje laska Eskulapa? Wywiad z Bernd Grün, thieme.de, 14 marca 2012
  6. ↑ Eskulapa. W: imperiumromanum.com → Ancient Religion. Źródło 10 listopada 2010 r .
  7. ↑ Paracelsus . 9, 269, 25 (1531/35) W: Wilhelm Matthiessen, Karl Sudhoff: Complete works. 14 tomów, Barth, Monachium 1922–, cyt. Za: Karl-Heinz Weimann : Paracelsus and the German vocabulary. W: niemieckie badanie słów w odniesieniach europejskich. Schmitz, Giessen 1963, s. 386.