Hybrydyzacja

Hybrydowość oznacza hybrydę dwóch wcześniej odrębnych systemów. Termin ten pochodzi pierwotnie z rolnictwa, ale rozwinął się w termin techniczny używany w różnych dyscyplinach akademickich, zwłaszcza w socjolingwistyce oraz w kontekście postkolonializmu .

Socjolingwistyka

Języki rozwijają hybrydową formę dwóch lub więcej różnych języków oryginalnych , m.in. B. Języki kreolski i pidgin .

Hybrydowe formy języka mogą również powstać w obszarze indywidualnej wielojęzyczności, jeśli np. użytkownicy z pochodzeniem migracyjnym posługują się elementami zarówno swojego języka ojczystego, jak i języka społeczeństwa przyjmującego w mieszanym kodzie językowym. Sposób, w jaki miksy językowe mogą przybierać różne formy, m.in. B. tylko pojedyncze elementy słowne ( zakończeń ) lub pojedyncze słowa z jednego języka może być „wbudowany” w drugą lub języka można zmienić zdanie po zdaniu. Komentarze z innego języka mogą być używane lub ogólnie wypowiadane w „mieszany” sposób, np. B. w formie „ Denglisch ”, mieszanka języka niemieckiego i angielskiego.

Nauki społeczne

W szczególności nasilające się procesy kontaktów poprzez kolonializm, a także uświadomienie sobie, że nasz świat wydaje się coraz bardziej zagmatwany i ambiwalentny, doprowadziły do dyskusji o zjawiskach hybrydowych w naukach społecznych . Hybrydyzacja odnosi się do „w różnych obszarach tematycznych na bardzo różnych formach hybrydyzacji, mieszania i (ponowne) łączenia”. Źródeł pozytywnego przewartościowania hybrydyczności, niegdyś uważanej za nieczystą i niebezpieczną, autor szuka w rozwoju nauki i techniki.

Argentyński Néstor Garcíca Canclini wywołał międzynarodową debatę książką Culturas hibridas, której celem jest rozwijanie twórczego potencjału hybrydyzacji. Termin ten utrwalił się w kulturoznawstwie, a zwłaszcza w studiach postkolonialnych, a także w dyskursach na temat transkulturowości (pierwszy autorstwa Kubańczyka Fernando Ortiza Fernándeza ) i międzykulturowości , gdzie hybrydyczność „wszelkiego rodzaju rzeczy związanych z mieszaniem i łączeniem w momencie wymiana „obejmuje.

W socjologii zjawisko hybrydowe jest rozumiane jeszcze bardziej ogólnie jako „zjawisko, w którym co najmniej dwa zjawiska, które są typowane społecznie jako odmiennie typowane w określonym momencie historycznym, są oczywiście połączone”. Pojawienie się hybryd jest rozumiane jako pole eksperymentów i sposób na innowacje społeczne.

Pojęcie to przykuwa również coraz większą uwagę w badaniach historycznych, gdzie opisuje zjawisko dynamiki kulturowej poprzez kontakt kulturowy.

Zajmuję się obecnie lub niedawno zakończonymi projektami badawczymi

Dyskursy polityczne

Pojęcie hybrydyczności jest pojęciem bardzo nowym w tradycji teorii politycznej (używanym od lat 90.), niemniej jednak ma potencjał, aby umożliwić teoretyczno-historyczne powiązania polityczne (por. Filozofia polityczna ) w nowym świetle. . Wielu postkolonialnych teoretyków kultury, takich jak Edward Said , Iain Chambers i Stuart Hall, zapoczątkowało ten termin, badając zjawiska kontaktu. Jednym z pionierów dyskusji o hybrydyczności był ruch polityczno-literacki, który pojawił się w trakcie zajmowania się skutkami deportacji i zniewolenia diaspory afrykańskiej na Karaibach ( Aimé Césaire , Édouard Glissant , Patrick Chamoiseau , Jean Bernabé ). .

Indyjski teoretyk literatury Homi K. Bhabha był jednym z pierwszych, którzy wprost użyli terminu hybrydyczność . W swojej książce Die Verortung der Kultur odnosi dyskurs postkolonialny do (przede wszystkim anglo-amerykańskiej) tradycji politycznej i rozwija myślową figurę (niekoniecznie fizycznie istniejącej) „trzeciej przestrzeni”, która może się otwierać wszędzie tam, gdzie ludzie różnią się wiedzą lub kulturami, spotykają się i uzgadniają znaczenia i różnice. Dla Bhabhy hybrydowość oznacza odrzucenie nomotetycznego lub esencjalistycznego dyskursu politycznego. Bhabha pokazuje, że racjonalna administracja subkontynentu indyjskiego, którą John Stuart Mill wychwalał jako pierwszą administrację z „kompletnym systemem rejestracyjnym” (Bhabha 2000: 138), musi być różnie interpretowana w postkolonialnym odczycie. Przestrzenny i kulturowy rozdział kontroli władzy (w Wielkiej Brytanii) i sprawowania władzy (w Indiach) prowadzi do „przesunięcia”, do nierefleksyjnej różnicy, która ma negatywne skutki dla obu przestrzeni politycznych:

„Polityczny moment różnicy kulturowej wyłania się w ramach problemu kolonialnej koncepcji rządu (rządowości) i przyćmiewa przejrzystość między czytelnością a prawowitą władzą”.

- Homi K. Bhabha 2000: 140
Ten artykuł lub następna sekcja nie są odpowiednio zaopatrzone w dokumenty potwierdzające ( np. indywidualne dowody ). Informacje bez wystarczających dowodów mogą wkrótce zostać usunięte. Pomóż Wikipedii, badając informacje i dołączając dobre dowody.

Ta semantyka trzeciej przestrzeni jako przestrzeni pośredniej jest charakterystyczna dla linii tradycji polityczności, która zmierza do określenia tego, co polityczne nie na podstawie istoty rzeczy, ale poprzez zapośredniczenie przysłówkowe. Przykładów jest tu wiele: różnica między ideą (transcendentalną) a praktyką , którą tylko przypadkowo można odnieść do tej idei (np. u Platona , ale także u Kanta czy Hegla ), różnica między prawem boskim (absolutnym) a prawo ludu lub, w przypadku niemieckiej doktryny prawa konstytucyjnego, różnica między legalnością a legitymizacją państwa, o czym mówił Carl Schmitt .

Trzecim obszarem prawa konstytucyjnego byłyby (w tej tradycji) ogólne prawa człowieka, które z jednej strony zależne są od państwa jako (policyjnego) gwaranta praw człowieka, a z drugiej od osób, które muszą dochodzić i egzekwować swoje prawa. Jeśli ludzie nie dochodzą swoich praw, te prawa człowieka są tylko ogólną formą, proklamacją bez rzeczywistej treści, jak to było i jest w wielu krajach na całym świecie. Z drugiej strony prawa człowieka nie mogą opierać się wyłącznie na współpracy między ludźmi w celu egzekwowania ich praw, wymagana jest przynajmniej ogólna idea (w przypadku Jean-Jacques Rousseau : volonté generale), na przykład w tradycji teorii państwa , że państwo (w razie potrzeby) prawa mniejszości egzekwowane wobec większości. Hybryda lub hybrydyczność tego dyskursu politycznego polega na tym, że dwie semantyki (semantyka państwa i semantyka praw człowieka) są ze sobą konceptualnie powiązane, ale bez ich zlania się w nowy byt, w nowy zunifikowany dyskurs. .

literatura

Indywidualne dowody

  1. ↑ Na temat tego terminu por. Zdeněk Masařík: O niektórych siłach napędowych mieszania się języków we wczesnych nowo-wysoko-niemieckich dialektach Moraw. W: Acta facultatis philosophicae universitatis Ostraviensis: Studia germanistica. Tom 3, 2008, s. 11-22.
  2. ^ Ha, nie Nghi (2005). Hybrydowość. Konsumpcja różnic kulturowych i postmodernistyczne techniki wyzysku w późnym kapitalizmie. Bielefeld: Transkrypcja. Str. 12.
  3. ↑ NG Canclini: Culturas híbridas: Estrategias para entrar y salir de la modernidad . Meksyk: Grijalbo 1989. ISBN 968-4199546 .
  4. ↑ Hutnyk, Jan (2005). Hybrydyzacja. W: Studia etniczne i rasowe, t. 28, nr 1. s. 79-102. str. 80.
  5. ↑ Betz, Gregor J. (2017): Zjawiska hybrydowe jako pola gry dla nowego. Rozważania wiedza-socjologiczne na przykładzie zdarzeń hybrydowych. W: Burzan, Nicole / Hitzler, Ronald (red.): Spostrzeżenia teoretyczne. W kontekście pracy empirycznej. Wiesbaden: Springer VS, s. 89-102.
  6. ↑ Michael Borgolte: Migracje jako uwikłania transkulturowe w średniowiecznej Europie. Nowy pług na stare pola badawcze. W: Magazyn historyczny. 289, 2009, s. 261-285.
  7. ↑ Integracja i dezintegracja kultur w europejskim średniowieczu. na: spp1173.uni-hd.de
  8. ↑ Betz, Gregor J. (2016): Hilarious Protest. Eksploracja zhybrydyzowanych form nieposłuszeństwa zbiorowego. Wiesbaden: Springer vs.
  9. ^ Hybrydy protestacyjne. O trafności zabawnych i hedonistycznych motywów w protestach i wynikających z nich obszarach napięć