Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad (około 1898)
Podpis Mirzy Ghulam Ahmad: مرزا غلام احمد
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (1907)

Mirza Ghulam Ahmad ( urdu مرزا غلام احمد DMG Mirzā Ġulām Aḥmad ; urodzony 13 lutego 1835 r. w Qadian ; zmarł 26 maja 1908 w Lahore ) był brytyjsko-indyjskim kaznodzieją i założycielem ruchu Ahmadiyya . Twierdził, że jest „ mudżaddidem (innowatorem) XIV wieku islamskiego”, „obiecanym mesjaszem ” ( druga obecność Chrystusa ), Mahdim czasów ostatecznych oczekiwanym przez muzułmanów i „ prorokiem ( podlegającym Mahometowi )”. Zapowiedział, że Jezus( Isa ibn Maryam ) przeżył jego ukrzyżowania , wyemigrował do Indii , a później zmarł z przyczyn naturalnych w Srinagar , Kaszmir , i twierdził, że pojawiają się w duchu i władzy Jezusa. Ogłosił również, że Guru Nanak Dev , założyciel sikhizmu , był muzułmaninem. Uznał również, że Mesjasz i Imam Mahdi to dwa tytuły dla tej samej osoby.

Głosząc nowe ideały i ideały religijne, dużo podróżował po subkontynencie indyjskim i do czasu swojej śmierci zyskał około 400 000 wyznawców. Brał udział w licznych debatach i dialogach z chrześcijańskimi misjonarzami oraz przywódcami i kapłanami muzułmańskimi i hinduskimi. Ghulam Ahmad założył ruch Ahmadiyya w 1889 roku. Według niego zadaniem Ahmadiyya było szerzenie islamu w jego „oryginalnej” formie.

Mirza Ghulam Ahmad napisał 82 książki religijne, głównie w języku urdu , niektóre w języku arabskim i perskim . Jego głównym dziełem był Barahin-e-Ahmadiyya. Zawierają prezentację i wyjaśnienie nauk, które, jak twierdził, otrzymał od Boga.

przodkowie

Mirza Hadi Beg wyemigrował do Indii z Persji za czasów cesarza Mogołów Babura . On osiadł w Pendżabie i założyli osadę o nazwie Islampur, teraz Qadian . Rodzina Mirza piastowała wpływowe urzędy państwowe pod rządami Mogołów. U szczytu swojej potęgi, ich gospodarstwa obejmowały Qadian i 85 innych wiosek o łącznej powierzchni 12 840 hektarów .

Wraz z upadkiem panowania Mogołów zmniejszyła się również sfera wpływów i władzy rodziny. W połowie XIX wieku majątek Qadian zmalał. Mirza Ghulam Murtaza dołączył do armii Maharadży . Po ustanowieniu Sikhów reguły pięć wsie zostały zwrócone do plemienia przez władcę Sikhów Maharaja Ranjit Singh . W 1839 roku władca Sikhów zmarł, a imperium Sikhów zaczęło się rozpadać. W tym samym czasie Brytyjczycy rozszerzyli swoją strefę wpływów na Pendżab. Mirza Ghulam Murtaza służył rządowi brytyjskiemu tak samo, jak służył rządowi sikhów. Za swoje usługi otrzymał później emeryturę w wysokości 200 rupii.

Życie

Mirza Ghulam Ahmad urodził się 13 lutego 1835 r. Jako drugi syn Mirzy Ghulam Murtaza (zm. 1876) i Chiragh Bibi (zm. 1868). Jego siostra bliźniaczka zmarła kilka dni po urodzeniu. Jego ojciec był wodzem i największym właścicielem ziemskim w wiosce Qadian. Chociaż nie miał bogactwa, miał kilku sług oraz uznaną pozycję i autorytet. Mirza Ghulam Ahmad pobierał prywatne lekcje od różnych nauczycieli.

Jego pierwsze małżeństwo z Hurmat Bibi (1852 / 53-1891) miało dwóch synów, Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) i Mirza Fazal Ahmad (1855-1904). W swoim drugim małżeństwie 17 listopada 1884 roku poślubił Nusrat Jehan Begum, córkę Nawab Nasir z Delhi. To małżeństwo zaowocowało dziesięciorgiem dzieci, z których pięcioro zmarło w młodym wieku:

  • Asmat (1886–1891)
  • Bashir (1887–1888)
  • Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad (1889–1965)
  • Shokat (1891–1892)
  • Mirza Bashir Ahmad (1893–1963)
  • Mirza Sharif Ahmad (1895–1961)
  • Nawab Mubarka Begum (1897–1977)
  • Mirza Mubarak Ahmad (1899–1907)
  • Amtul-Nasir (1903-1903)
  • Amtul-Hafiz Begum (1904–1987)

akt

Mirza Ghulam Ahmad napisał łącznie 82 książki religijne, niektóre po arabsku. Jego głównym dziełem był Barahin-e-Ahmadiyya. W pierwszych dwóch tomach w 1880 roku wyraził pogląd, że wszystkie wersety Koranu są nadal aktualne. Czyniąc to, zwrócił się przeciwko doktrynie uchylenia, która jest nadal uznawana w prawie islamskim . Oświadczył również, że Bóg nadal będzie rozmawiał z tymi, których lubi.

W 1882 roku twierdził, że został wybrany przez Boga, aw 1885 roku był mujaddidem (innowatorem) XIV wieku islamskiego. 20 lutego 1886 r. Allah objawił mu: „Zaniosę twoje przesłanie aż do końca świata”. Allah poprosił go o utworzenie wspólnoty w celu zreformowania islamu. Ahmadiyya została założona 23 marca 1889 roku.

W 1890 roku ogłosił, że jest także „Obiecanym Mesjaszem i Mahdim”, o którym mówią źródła islamskie i chrześcijańskie, co wzbudziło dalszy gwałtowny sprzeciw i odrzucenie ze strony ortodoksyjnych muzułmanów. Kontrowersje nasiliły się, gdy odmówił ogłoszenia dżihadu wśród swoich zwolenników iw inny sposób przeciwstawił się indyjskiej walce o niepodległość. Wynika to z faktu, że dopóki Anglia szanuje i gwarantuje wolność religijną, nie ma religijnego uzasadnienia dla walki zbrojnej.

Pierwszą Jalsa Salana odbył 27 grudnia 1891 roku w Qadian. Od tego czasu spotkania te odbywają się corocznie.

W lipcu 1895 roku Allah poinformował go, że Jezus przeżył ukrzyżowanie i umarł śmiercią naturalną. Uważał, że dowiedział się później, że Jezus został pochowany w Srinagarze / Kaszmirze. Na „Konferencji Wielkich Religii” 26. - 29. Grudzień 1896 w książce Lahore Mirza Ghulama Ahmada The Philosophy of the Teachings of Islam została odczytana. W kwietniu 1899 napisał książkę Jezus w Indiach . 13 marca 1903 położył kamień węgielny pod „ Biały Minaret ” w Qadian.

Mirza Ghulam Ahmad mocno wierzył w zbliżającą się dominację islamu. Jedyną różnicą w stosunku do innych prądów islamskich powinny być wysiłki ruchu Ahmadiyya mające na celu przywrócenie „pierwotnego piękna i prostoty islamu” oraz całkowite wyrzeczenie się przemocy w dążeniu do jego celów. Misyjny zapał Ahmadiyya opiera się na wizji jej założyciela „podboju Europy dla islamu”.

Podstawy wiary

Jego naśladowcy wierzą, że w sensie duchowym powrót Isa ibn Maryams ( Jezusa z Nazaretu ) nastąpił dzięki pracy Mirzy Ghulam Ahmad . Są również przekonani, że Mirza Ghulam Ahmad jest ucieleśnieniem cech Kryszny w czasach ostatecznych , który był awatarem ludu aryjskiego i prorokiem Boga i który otrzymał objawienia od Boga.

Mirza Ghulam Ahmad podkreślił roszczenie islamu do prawdy i jednocześnie uznał wszystkie religie za prawdziwe w ich pochodzeniu. Budda , Konfucjusz , Kryszna i Zaratustra są postrzegani jako posłańcy Boga, ale nie jako inkarnacje Boga.

Mirza Ghulam Ahmad ogłosił, że religijnie legitymizowana wojna została odwołana, odnosząc się do hadisów :

„Mahomet powiedział: 'Przysięgam na Allaha, w którego ręku jest moje życie, że syn Marii wkrótce zstąpi do ciebie. Będzie sprawiedliwym sędzią i złamie krzyż, zabije świnię i zniesie podatek wojenny (dżizja). On rozdzieli bogactwo do tego stopnia, że ​​nikt nie przyjmie go ponownie; a pokłon (Sajda) będzie lepszy niż świat i to, co on zawiera.

- (hadisy: Bukhari, Muslim, Tirmidhi)

Tym samym usprawiedliwiał swoje zdecydowane odrzucenie zbrojnego powstania przeciwko brytyjskim rządom kolonialnym. Jego zdaniem muzułmanin nie powinien walczyć ani zachowywać się nielojalnie wobec rządu, który w żaden sposób nie ingeruje w sprawy religijne muzułmanów i gwarantuje im swobodne praktykowanie ich religii w tym zakresie. Z tego powodu Mirza Ghulam Ahmad został obrażony przez uczonych z Indii jako zdrajca i współspiskowiec rządu brytyjskiego. Od tego czasu panuje powszechna opinia, że ​​ruch Ahmadiyya był wytworem Brytyjczyków, aby w ten sposób dzielić i osłabiać muzułmanów.

Spór

Nauki Mirzy Ghulam Ahmada wywołały wielkie kontrowersje wśród muzułmańskich uczonych. Po pierwsze, na tle chrystianizacji Indii przez angielskich misjonarzy i odradzającego się hinduizmu (z powodu upadku imperium Mogołów) Mirza Ghulam Ahmad szybko zdobył reputację orędownika islamu dzięki swoim pismom i sporom z Christianem. misjonarze i uczeni hinduscy. Jego główne dzieło „Barahin-e Ahmadiyya” zostało uznane za bardzo udaną próbę tej „obrony”. Od 1890 r. Stopniowo porzucił konsensus islamskich uczonych co do jego „nauczania Jezusa w Indiach” i roszczenia do proroctwa . Liczba fatw deklarujących, że muzułmanie Ahmadi nie są muzułmanami, gwałtownie wzrosła. Mirza Ghulam Ahmad pokłócił się tak zaciekle ze swoim głównym rywalem Muhammadem Hussainem Batalvim, że obaj musieli odpowiedzieć przed sądem karnym. Sprawa została zamknięta pod warunkiem, że obie strony podpisały porozumienie, w którym zaprzestały sporu i zdystansowały się od siebie. W Pakistanie ortodoksyjni imamowie uzyskali parlamentarną rezolucję oficjalnie uznającą Ahmadi za niemuzułmanów w 1974 roku. W rezultacie w 1984 r. Uchwalono wiele dyskryminujących ustaw przeciwko Ahmadiyya. W przeciwieństwie do opinii większości islamskiej, nauczał Mirza Ghulam Ahmad

  • jego twierdzenie, że jest prorokiem
  • jego roszczenie do bycia Mesjaszem i Mahdim w jednej osobie
  • że wraz z powrotem Mesjasza wojna motywowana religijnie - dżihad  - zostanie zniesiona
  • ważność całego Ajat Koranu, d. Oznacza to, że wersety Koranu nie zostały uchylone (anulowane)
  • że Isa ibn Maryam (Jezus Chrystus) wyemigrował do Kaszmiru i został pochowany w Srinagarze

Proroctwo
Zgodnie z przekonaniem „Muzułmańskiego Dżamaatu Ahmadiyya” (AMJ) Pieczęć Proroków (Koran 33:40) oznacza jedynie, że wszyscy kolejni prorocy nie ustanawiają nowej religii i nie przynoszą nowej księgi religijnej, takiej jak Koran . W tym sensie Mirza Ghulam Ahmad był odnowicielem islamu, ale jest również uważany za proroka, ponieważ podobno otrzymał wiele proroctw od Allaha.

„Ahmadiyya Anjuman Isha'at-i-Islam Lahore” (AAIIL) odbiega od poglądu, że Mirza Ghulam Ahmad był tylko reformatorem ( mujaddid ) i mesjaszem, a nie prorokiem . Kontrowersje wokół tej kwestii doprowadziły do podziału ruchu Ahmadiyya.

Dżihad
„Atrament uczonego jest cenniejszy niż krew męczennika” (Hadis). Dlatego też, według Ahmadi, złamanie krzyża (czyli obalenie chrześcijańskich wierzeń) nastąpi poprzez dżihad pióra i dżihad sporu.

Ahmadiyya - podobnie jak ogromna większość muzułmanów - rozumie, że największym dżihadem jest poprawa własnego charakteru, moralności i duchowości. Prorok Mahomet powiedział do swoich ludzi, kiedy wrócił z kampanii wojennej: „Za nami mały dżihad (dżihad saghir), a przed nami największy dżihad (jihaad akbar)”. (Hadis) (por. Dżihad ).

Mirza Ghulam Ahmad uważał, że warunki dżihadu w jego stuleciu i jego kraju (Indiach) nie zostały spełnione. Wezwał muzułmanów do kultywowania „dżihadu cnót”.

Uchylenie
Mirza Ghulam Ahmad odrzucił przekonanie ortodoksyjnych muzułmanów, że werset Koranu kolejna okazja mogła. Uważał, że Koran był objawieniem słowa Bożego i jako taki, zgodnie z własnym oświadczeniem, nie zawierał sprzeczności (zob. Koran 2: 2, 4:82, 11: 1). Przypisywał każdą sprzeczność w Koranie nieporozumieniom i błędnym interpretacjom: „Żaden werset, ani słowo, ani jota z Koranu nie zostały anulowane”.

Jezus w Indiach
Niektórzy muzułmanie przyjęli pogląd chrześcijan, że Isâ (Jezus Chrystus) został wyniesiony (w ciele) do nieba przez Boga ( chrystologia ). Według Mirzy Ghulam Ahmada , Isâ przeżył ukrzyżowanie nieprzytomny, ukazał się uczniom po jego wyzdrowieniu i wyemigrował do Kaszmiru , gdzie zmarł w bardzo podeszłym wieku . Mirza Ghulam Ahmad wyjaśnia w swoich pismach, że Isâ jest również nazywany Yuz Asaf (asembler) w indyjskich pismach świętych .

Inne kontrowersje
Tego typu agresywne i prowokacyjne spory były powszechne w Indiach pod koniec XIX i na początku XX wieku, a Mirza Ghulam Ahmad szeroko je wykorzystywał. Uważał, że tak spektakularne starcia mogą udowodnić wyższość islamu i przywrócić muzułmanom w Indiach wiarę w siebie.

Najbardziej znanym przeciwnikiem był hinduski uczony Pandit Lekh Ram . Mirza Ghulam Ahmad skierował również swoje przeprosiny przeciwko chrześcijańskim misjom w Indiach. Mówi się, że w 1893 roku odbyła się spektakularna dwutygodniowa dyskusja z pastorem Abdullahem Athimem, który przeszedł z islamu na chrześcijaństwo.

Barahin-e-Ahmadiyya

Jego główne dzieło, Barahin-e-Ahmadiyya [Barāhīn-i aḥmadiyyah] (Dowody z Ahmedan), zostało napisane przez Mirza Ghulama Ahmada w języku urdu i ukazało się w czterech tomach w latach 1880-1884. Piąty tom ukazał się w 1905 roku. z jednej strony prawda islamu i Koranu z racjonalnymi argumentami, z drugiej zaś obalenie nauk chrześcijaństwa , Sangha Dharma , Arya Samaj i Brahmo Samaj .

Wyraził przekonanie, że boskie natchnienie lub objawienie (Ilham) nie ustało i nigdy się nie skończy. Oświadczył również, że Allah będzie nadal wskrzeszał proroków, którzy będą inspirowani do zrozumienia islamu w celu oświecenia wierzeń i wiedzy. W swojej książce wielokrotnie potwierdzał, że jest mujaddidem (reformatorem) islamu, któremu Bóg powierzył reformę świata i szerzenie islamu. Aby podkreślić swoje twierdzenie, Mirza Ghulam Ahmad szeroko reklamował swoją pracę w języku angielskim i urdu i wzywał uczonych na całym świecie do napisania pracy, która obaliłaby jego tezy i publicznie zaoferowała za nią premię w wysokości 10 000 rupii.

Pracuje

  • [Barāhīn-i aḥmadiyyah] Barahin-e-Ahmadiyya („Ahmad'sche Evidence”, praca główna)
  • [Taḏkirah] Tazkirah (sny, wizje i dosłowne objawienia); Verlag der Islam
  • [Kaštī-yi Nūḥ] Kashti-e-Nuh (Arka Noego)
  • Jezus w Indiach; Verlag Der Islam; Wydanie 2, ISBN 978-3-932244-11-7 .
  • Filozofia nauk islamu; Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-97-6 .
  • Jedno nieporozumienie zostało wyjaśnione; Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-53-2 .
  • Uwolnienie od grzechu; Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-40-2 .
  • [Fatḥ-i islām] Fateh Islam (zwycięstwo islamu); Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-62-4 .
  • [al-Waṣiyyat] Al-Wasiyyat (Testament); Verlag Der Islam, ISBN 978-3-932244-14-8 .
  • [Hamārī taʿlīm] Hamaree Taleem (Nasze nauczanie, skrócona wersja Kashti-e-Nuh); Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-25-9 .

Zobacz też

literatura

linki internetowe

Commons : Mirza Ghulam Ahmad  - Zbiór zdjęć, plików wideo i audio

Indywidualne dowody

  1. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: Aspekty religijnej myśli Ahmadi i jej średniowieczne tło. Oxford University Press, New Delhi 2003 (wydanie drugie), s. 111.
  2. ↑ Simon Ross Valentine: Islam i Ahmadiyya Jama'at: historia, wiara, praktyka . Columbia University Press, Nowy Jork 2008, s. 135–138. To ostatnie jest jednak kontrowersyjne: oddział Ahmadiyya w Lahore, Ahmadiyya Anjuman Isha'at-i-Islam Lahore, metaforycznie rozumie samookreślenie Mirza Ghulama Ahmada jako „proroka” (nabī) ; więc tak naprawdę nie twierdził, że jest prorokiem po Mahomecie .
  3. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: Aspekty religijnej myśli Ahmadi i jej średniowieczne tło. Wydanie 2. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 114.
  4. ↑ Werner Ende, Udo Steinbach , Renate Laut: Islam w teraźniejszości. CHBeck Verlag, Monachium 2005, s. 356.
  5. ↑ Simon Ross Valentine: Islam i Ahmadiyya Jama'at: historia, wiara, praktyka . Columbia University Press, Nowy Jork 2008, s. 53.
  6. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: Aspekty religijnej myśli Ahmadi i jej średniowieczne tło. Oxford University Press, New Delhi 2003 (wydanie drugie), str. 2–10.
  7. ↑ Marc Gaborieau, Gudrun Kramer, John Nawas, Everett K. Rowson: Encyclopaedia of Islam Three -1, Brill, Boston 2007, s.85 .
  8. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: Aspekty religijnej myśli Ahmadi i jej średniowieczne tło. Wydanie 2. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 10.
  9. ↑ Simon Ross Valentine: Islam i Ahmadiyya Jama'at: historia, wiara, praktyka . Columbia University Press, Nowy Jork 2008, s. 45–47.
  10. ↑ a b Idara Dawat-O-Irshad: Qadianism - A Critical Study .
  11. ↑ AMJ: Wiadomość z okazji stulecia Hazrat Mirza Tahira Ahmada ( Pamiątka z 13 marca 2007 r. W Internet Archive ), An Islamic Speech to Germany ( Memento z 15 marca 2007 r. W archiwum internetowym )
  12. ↑ Muniruddin Ahmed : Wykluczenie Ahmadiyya z islamu ( Pamiątka z 14 marca 2008 r. W Internet Archive ) opublikowana w: ORIENT. Opladen. 16 (1975) 1, str. 112-143.
  13. ↑ Nadejście obiecanego Mahdiego
  14. ↑ „Prawda o Ahmadiyya”, rozdział 9: „Zawieszenie dżihadu”
  15. ^ AAIIL: True Conception of the Ahmadiyya Movement (PDF; 79 kB), s.26 .
  16. ^ AAIIL: True Conception of the Ahmadiyya Movement (PDF; 62 kB), s.49 .
  17. ↑ Mirza Ghulam Ahmad: „A teraz słuchajcie, muzułmanie! I słuchaj uważnie! Posłuchajcie, że aby udaremnić czyste wpływy islamu, chrześcijaństwo szeroko posługiwało się wypaczonymi oskarżeniami i kłamstwami, i że dołożyło wszelkich starań, aby je rozprzestrzenić i sprawiło, że pieniądze płynęły jak woda, aby to zrobić. […] Taka kampania nie może być odparta zwykłymi środkami. [...] On nauczył mnie dróg do Boga, którymi możemy się do Niego dostać, abym mógł pokonać wrogów islamu ”. W: „Sieg des Islam”, Verlag der Islam 1994, s. 12 f.
    Zobacz Mirza Nasir Ahmad 28 lipca 1967 w „Wandsworth Town Hall” w Londynie: „Znaki odrodzenia islamu są już widoczne. Być może nie są jeszcze bardzo wyraźne, ale łatwo je zauważyć. Słońce islamu w końcu wzejdzie w pełnej okazałości i oświetli świat. ”, Wydrukowano w:„ Przesłanie pokoju i ostrzeżenie dla świata w tym samym czasie ”, Verlag der Islam 1994, s. 11.
  18. ↑ AMJ: Krótka historia ruchu Ahmadiyya w islamie , s. 13
    Muniruddin Ahmed: The Christology of Ahmadiyya ( Memento z 15 marca 2008 r. W archiwum internetowym ) XXII. Niemiecki Dzień Wschodu, 21. - 25. Marzec 1983 w Tybindze
  19. ↑ Muniruddin Ahmed: Wykluczenie Ahmadiyyi z islamu ( Memento z 14 marca 2008 w Internet Archive ), History and Teaching of Ahmadiyya ( Memento z 15 marca 2008 w Internet Archive ), The Sociology of Ahmadiyya ( Memento z 15 marca, 2008 w Internet Archive )
dane osobiste
NAZWISKO Mirza, Ghulam Ahmad
KRÓTKI OPIS Założyciel Ahmadiyya Muslim Jamaat (wspólnoty religijnej)
DATA URODZENIA 13 lutego 1835
MIEJSCE URODZENIA Qadian
DATA ŚMIERCI 26 maja 1908
MIEJSCE ŚMIERCI Lahore