Parousia

Przedstawienie paruzji na nadprożu (XI wiek)

Przedstawienie Parousia jako rzeźba z kości słoniowej (XIII wiek)

Chrystus powrócił w paruzji, który pojawia się na Sądzie Ostatecznym ; Ołtarz - Lucas Cranach Starszy

Paruzji znaczy dosłownie „[tam], aby być” lub „[tam] obok” ( starożytny grecki παρουσία paruzji „obecności, obecności”, z παρά Pará „[tam] z [tam] obok” i ουσία ousia „[tam ] istota, Esencja ”). W filozofii hellenistycznej słowo to pierwotnie opisuje skuteczną obecność bóstw i władców . Platon opisuje obecność lub obecność idei w rzeczach.

W Biblii i chrześcijaństwie eschatologiczny powrót Jezusa Chrystusa , adventus Domini ( łac. „Przyjście Pana”) jest nazywany paruzją. W greckich pismach Nowego Testamentu słowo parousía występuje 24 razy.

W teologii chrześcijańskiej niepowodzenie drugiego przyjścia Chrystusa nazywane jest opóźnieniem paruzji . Jest omawiany w kilku pismach Nowego Testamentu i interpretowany na różne sposoby.

Źródło biblijne

Jeden z wielu diagramów, które próbują zlokalizować paruzję obok innych tematów czasów ostatecznych i umiejscowić ją na osi czasu. Paruzja jako drugie pojawienie się Chrystusa ma miejsce tutaj po wielkim ucisku , ale przed tysiącleciem ( tysiącleciem ) i jednocześnie przed sądem ostatecznym. Inne możliwe modele na czas Drugiego Przyjścia, na przykład powtórne przyjście Jezusa przed Wielkim Uciskiem lub tuż po tysiącleciu (zob. Postmillenarismus ).

W źródłach biblijnych paruzji towarzyszą różne inne idee i tematy. Obejmuje to na przykład:

• idea czasów ostatecznych , końca historii świata, końca świata i obrazów apokalipsy
• faza Wielkiego Ucisku sprzed paruzji
• chiliastyczna idea tysiącletniego królestwa w millenarianizmie i premillenarianizmie wraz z pojawieniem się Antychrysta
• obraz nadziei bliskiego oczekiwania w kościele i wspólnocie
• idea boskiego sądu ostatecznego, sądu światowego lub sądu ostatecznego
• obrazy związane z eschatologią do
• te cztery ostatnich rzeczy , zwłaszcza Resurrection of the Dead, a druga śmierć .

Paruzja zawsze dotyczy powrotu Chrystusa

• jako Syn Boży
• jako syn człowieczy
• jako syn Dawida
• jako Mesjasza w roli eschatologicznego zbawiciela i odkupiciela.

To przenikanie się pojęć i idei ostatecznie prowadzi do szerokiego i złożonego obrazu paruzji Chrystusa.

Stary Testament

Istnieje już wiele odniesień do Sądu Ostatecznego w Starym Testamencie , przy czym szczególnie ważne są tutaj Psalmy i Księga Daniela . W pismach Starego Testamentu można dostrzec zmianę od idei światowego sądu emanującego od ludu Izraela, który dotyczy wyłącznie wrogów Izraela, do wszechstronnego Bożego sądu, który obowiązuje wszystkich ludzi. Stanowi to podstawę dla zróżnicowanego i historycznie istotnego rozwoju tematu w dwóch głównych źródłach Nowego Testamentu, które ukształtowały koncepcję Sądu Ostatecznego: Ewangelii Mateusza i Apokalipsie Jana .

Oczywiście w Starym Testamencie nie ma konkretnego pomysłu na powrót Chrystusa. Istnieje jednak idea pojawienia się eschatologicznego syna człowieczego , która następnie powtarza się w Nowym Testamencie:

• Łk 12,40  EU : Albowiem Syn Człowieczy przychodzi o godzinie, kiedy nie masz tego na myśli.
• Mk 13,26 EU ifragmenty równoległe: A wtedy ujrzymy Syna Człowieczego przychodzącego na obłokach nieba z wielką mocą i chwałą. (cytat pośredni z Daniela 7.13 i nast.)
• Mk 14,62  EU : Jezus powiedział: To ja. I ujrzycie Syna Człowieczego siedzącego po prawicy mocy i nadchodzącego z obłokami nieba.

Późne pisma i wczesne źródła żydowskie

Istnieje również wiele wczesnych źródeł żydowskich na temat paruzji : obejmuje to okres od 170 do 120 pne. Chr. Powstająca Księga Henocha . Jest to najstarsze żydowskie pismo o treści eschatologicznej i już szczegółowo opisuje sąd i życie pozagrobowe .

Nowy Testament

Dokładny opis Sądu Ostatecznego w Ewangelii Mateusza ( Mt 25,31  EU ) jest jednym z najważniejszych źródeł Nowego Testamentu. Poza tym, na przykład, w przypowieściach wszystkich Ewangelii prawie zawsze można znaleźć metafory sądu, np. przykład w Mt 13,24-30  UE ; 13,36–43  Mt UE , gdzie w dniu zbioru pszenica jest oddzielana od plew. Zwłaszcza w Ewangelii Mateusza nacisk kładzie się na pewną sprawiedliwość z pracy: miłosierne czyny są odpowiednie do wpływania na sąd Sądu Ostatecznego w korzystny dla jednostki sposób.

Ta wyraźna etyka jest relatywizowana w Apokalipsie Jana. Tutaj idea Sądu Ostatecznego pokrywa się z drugą eschatologiczną wizją chrześcijaństwa: tysiącletnim królestwem pokoju Chrystusa. Szatan będzie spętany łańcuchami przez tysiąc lat, a Chrystus powróci po raz pierwszy, aby panować ze świętymi w tym tysiącleciu. Dopiero wtedy nastąpi drugie przyjście Chrystusa, gdy wezwie wszystkich żywych i umarłych na Sąd Ostateczny ( Ap 20 : 1  EU ). W Apokalipsie Sąd Ostateczny jest zatem zwornikiem zupełnie innej narracji eschatologicznej, w której diabeł lub antychryst jest obdarzony znaczną mocą jako nieustanny kusiciel, a los jednostki zajmuje tylną pozycję w tej kosmicznej walce.

Kto będzie sądzony?

Od początku chrześcijaństwa wierzący ciągle zadawali sobie pytanie, czy każdy powinien stanąć przed sędzią. W teologowie zawsze odniósł się do dwóch fragmentów Biblii w swoich odpowiedziach , które dostarczają różnych informacji o nim. Ewangelia Mateusza odróżnia tylko między dobrem a złem. Wszyscy zostaną osądzeni na podstawie ich czynów podczas Sądu Ostatecznego, a następnie wysłani do raju lub piekła . Jednak zgodnie ze sformułowaniem, fragment ten odnosi się do „ludów”, czyli osób, którym ewangelia nie została jeszcze głoszona. Tych ludzi ocenia się pytaniem: czy czynili uczynki miłości?

Standard jest inny dla tych, którzy mieli wystarczająco dużo okazji, by poznać Jezusa Chrystusa: w tym zakresie Sąd Ostateczny jest opisany w Ewangelii Jana . Tutaj naśladowcy Jezusa, wierzący i nawróceni unikają sądu:

„Zapewniam was, że wszyscy, którzy słuchają mego słowa i ufają temu, który mnie posłał, będą żyć wiecznie. Nie zostaniesz osądzony. Oni już zostawili za sobą śmierć i osiągnęli życie nieśmiertelne ”( J 5,24  EU )

czas

We wczesnym chrześcijaństwie, w pierwszych dwóch do trzech stuleci po przełomie czasów - na podstawie odpowiednich stwierdzeń Nowego Testamentu - oczekiwano, że drugie przyjście Chrystusa będzie bliskie w czasie, które nazywa się bliskim oczekiwaniem . We wczesnych czasach chrześcijańskich słowo Maranatha wyrażało to oczekiwanie Jezusa Chrystusa wkrótce po Jego wniebowstąpieniu .

Kilka stwierdzeń Nowego Testamentu sugeruje powrót Jezusa w bardzo krótkim czasie. Na przykład, B. Paweł w 1 Liście do Tesaloniczan :

Dlatego wydaje się, że Paweł spodziewa się powrotu Jezusa za jego życia. Napisał ten list około 50 roku ne, dwadzieścia lat po publicznej służbie Jezusa. Inne wypowiedzi Pawła w latach pięćdziesiątych prawdopodobnie sugerują, że spodziewa się on śmierci przed przyjściem Jezusa.

Ponadto istnieją wypowiedzi, które wskazują na odległość lub ostrzegają przed doczesną fiksacją, na przykład: „Ale ta ewangelia królestwa będzie głoszona po całym świecie, aby wszyscy ludzie mogli ją usłyszeć; dopiero wtedy nadejdzie koniec ”(Mt 24:14) lub gdy Jezus powiedział, że dokładny dzień końca świata jest niepewny.

W jednym z najnowszych tekstów Nowego Testamentu, tak zwanym Liście Drugiego Piotra , jest wyraźnie mowa o zamieszaniu we wspólnocie chrześcijańskiej z powodu braku paruzji:

W wielu wypowiedziach podkreśla się, że nadejdzie koniec (ale bez czasu):

Wcześniejsze czasy są w Biblii określane jako straszne, ponieważ pojawiło się wielu fałszywych proroków ( Mt 24,5  EU ), zło zwyciężyło, a miłość oziębłaby ( Mt 24.11-12  EU ). Tylko wtedy nastąpi zmartwychwstanie umarłych i powszechny sąd nad światem.

Nie tylko te ogłoszenia, które w następnych stuleciach, w czasach rzeczywistych lub rzekomych kryzysów, wielokrotnie prowadziły chrześcijan do przekonania, że ​​paruzja, drugie przyjście Mesjasza, jest nieuchronne.

Opóźnienie paruzji

Ruch Jezusa charakteryzował się silnym oczekiwaniem. Nadejście Jezusa spodziewano się prawie co godzinę. Pierwsze pokolenie chrześcijan żyło w nadziei, że we własnym życiu doświadczy nadejścia królestwa Bożego ( 1 Tes 4: 13-17  EU ). Fakt, że niektórzy chrześcijanie zmarli przed wystąpieniem paruzji, jest początkowo wyjątkiem dla Pawła. Gdy liczba ofiar wzrosła, Paul musiał odpowiedzieć. W 1 Kor 15.51f  EU f zakłada, że ​​większość umrze przed paruzją, ale niektórzy nadal tego doświadczą. W 2 Kor 5 : 1–10  UE wydaje się, że opóźnienie rośnie. Na tej podstawie Paweł rozwija ideę, że każdy chrześcijanin po swojej śmierci otrzymuje przemienione ciało i że przyjście Jezusa przenosi się w bardziej odległą przyszłość.

Zmiana w rozumieniu wiary spowodowana opóźnieniem paruzji następowała prawdopodobnie stopniowo i nie można jej sobie wyobrazić jako nagłej przerwy.

Stary kościół

Teolodzy wczesnego Kościoła

Oprócz tych dwóch koncepcji, w pismach teologicznych wczesnego kościoła pojawiły się dalsze interpretacje, które nakładają się na siebie, oddziałują na siebie, ale także wykazują ogromne sprzeczności. Na przykład w Augustine 's Enchiridion istnieje model, który rozszerza te idee: Augustyn opisuje, że dusze na Sądzie Ostatecznym zostaną podzielone na trzy kategorie: doskonale dobrzy, którzy nie potrzebują wstawiennictwa , całkowicie źli, którzy w każdym razie zostaną potępieni - i ci, którzy stoją między tymi dwoma skrajnościami: nie są na tyle dobrzy, by nie potrzebować pomocy, ale też nie są na tyle źli, by z niej nie skorzystać.

W wyniku takich dyskusji idea Sądu Ostatecznego, któremu podlega cała ludzkość i która zawsze pozostaje taka sama w swej podstawowej koncepcji, została na przestrzeni wieków zestawiona z dwoma innymi koncepcjami eschatologicznymi . Z jednej strony idea pojedynczego lub konkretnego sądu, który toczy się bezpośrednio po śmierci każdej osoby - az drugiej strony stworzenie `` trzeciego '' miejsca dla opisanych powyżej `` półproduktów '': czyściec .

Credo z IV wieku

Wiara chrześcijańska , zwana również Credo w języku łacińskim, który jest nadal aktualne w chrześcijańskiego ekumenizmu , wyznaje paruzji Chrystusa w Nicano-Constantinopolitanum z następującymi słowami:

Augustyn

Pisma Augustyna von Hippo (354-430), a zwłaszcza dwudziesta książka De Civitate Dei , znają proroctwa Sądu Ostatecznego . Augustyn interpretuje tutaj fragmenty Starego i Nowego Testamentu istotne dla przedstawienia wyroku. Potwierdza, że ​​Chrystus przyjdzie pierwszy na sąd, po którym umarli powstaną. Chrystus oddziela dobro od zła, a potem przyjdzie ogień i odnowa świata.

średniowiecze

Z paruzją mamy też do czynienia w średniowieczu :

• Legenda aurea od Jakub de Voragine (napisany 1263-1273) zaczyna się od szczegółowego opisu powtórne przyjście Pana. Po tym, jak zmartwychwstali zostali rozdzieleni bezpośrednio przed sądem, niewierzący poszli prosto do piekła , zło i dobro przed trybunałem, a święci poszli do nieba jako sędziowie , Chrystus pokazuje krzyż i rany jako dwulicowy znak sąd i Odkupienie . Pojawiają się oskarżyciele: zły duch, ich niegodziwość i cały świat. Następnie zostają wysłuchani trzej świadkowie: Bóg , sumienie i anioł stróż jednostki. Teraz następuje wyrok, przeciwko któremu nie można wnieść sprzeciwu.
• Trzecia książka w Elucidarium przez w scholastycznej Honoriusza Augustodunensis (ok. 1080-1150 / 1151) jest napisany w formie rozmowy nauczyciel-uczeń. Honorius jest wyjątkowo darmowy w przypadku tekstów źródłowych, szczególnie jeśli chodzi o kreatywne projektowanie szczegółów. Właśnie z tego powodu był tak intensywnie przyjmowany na dworskich prezentacjach na tympanonie katedr francuskich .
• Popularne kazania, na przykład franciszkanina Bertholda von Regensburg (ok. 1210–1272), traktują powrót Chrystusa jako sędziego świata.
• Liczne raporty z wizji , takie jak wizja rolnika Thurkilla, która powstała w latach 1207-1218 w środowisku cystersów angielskich , zawierają szczegółowy opis topografii piekła i czyśćca . Warto zauważyć, że piekło porównuje się do sceny teatralnej : w każdy sobotni wieczór, ku uciesze diabła, przeklęci muszą powtarzać na scenie teatralnej grzechy, które popełnili za życia.

Interpretacje w religiach i wyznaniach

Kościół Rzymsko-katolicki

W swoim katechizmie z 2003 r. (Watykan łaciński 1997) Kościół katolicki wyraźnie ustanawia związek między paruzją a Sądem Ostatecznym: „Sąd Ostateczny nastąpi w chwalebnym powrocie Chrystusa ”. Wszyscy ludzie, żyjący i umarli, będą być osądzonym przez Jezusa Chrystusa . Ci, którzy umarli w stanie grzechu śmiertelnego bez pokuty, zostaną skazani na wieczną karę piekła w Dniu Ostatnim, razem z aniołami ( diabłami ), którzy odpadli od Boga . Kościół unika precyzyjnych stwierdzeń o naturze tej kary i od czasu Soboru Trydenckiego wyraźnie ostrzega przed skrajnymi przedstawieniami.

Katechizm katolicki podkreśla z jednej strony: „Nikt nie jest z góry określony przez Boga, aby iść do piekła”. Z drugiej strony Kościół wyraźnie naucza: „Kościół modli się, aby nikt nie zginął”.

Jednak zgodnie z chrześcijańskim przekonaniem wszechświat ostatecznie zostanie ukończony ( nowo stworzony ), a chrześcijanie, którzy spełnili swoje kary za grzechy , które pozostały po ich doczesnym życiu , połączą się z Bogiem w mistyczny sposób; będą widzieć Boga twarzą w twarz ( 1 Kor 13:12  UE ). W tej społeczności z Trójcą , aniołami i świętymi , będą wtedy cieszyć się odkupionym światem na zawsze. „Sąd Ostateczny pokaże, że sprawiedliwość Boża zwycięża wszelkie niesprawiedliwości popełniane przez Jego stworzenia i że Jego miłość jest silniejsza niż śmierć”.

Kościół protestancki

Bliskie oczekiwanie końca świata wśród reformatorów istniało tylko u Marcina Lutra . Dla Ulricha Zwingliego szczególnie ważny był dzień dzisiejszy, w którym Bóg nieustannie działa.

Marcin Luther

Reformator Marcin Luter zakłada, że ​​wskrzeszanie zmarłych rozpocznie się wraz z powrotem Chrystusa. Dla niego nie ma różnicy między ludźmi współczesnymi a ludźmi Biblii, którzy już dawno zmarli.

Dla Lutra moment paruzji również wydaje się momentem śmierci:

I odwrotnie, przyjście Jezusa to moment, w którym wzywa nas do siebie:

Prawosławie luterańskie z XVII wieku

Badacze ortodoksji luterańskiej po reformacji , tacy jak Johann Gerhard czy Leonhard Hutter , uczą wielopoziomowego modelu tzw. Czterech Ostatecznych: zmartwychwstanie zmarłych następuje na końcu czasów, potem paruzja, tj. pojawienie się Chrystusa na sądzie ostatecznym i na koniec świata. Z sądzeniem Chrystusa wiąże się dwojaki skutek: wieczna śmierć lub życie wieczne .

Ortodoksja luterańska surowo odrzuca średniowieczną ideę, że było kilka wspólnych pomieszczeń dla zmarłych przed paruzją Chrystusa : czyściec ( czyściec ) już nie występuje, poczekalnia dla dzieci zmarłych bez chrztu ( limbus infantium ) oraz świetlica dla ojców Starego Testamentu ( limbus patrum ) zostały usunięte z dogmatyki luterańskiego prawosławia .

Ruch ewangelicznego odrodzenia w XIX wieku

W grupach domowych i wspólnotach założonych w Stowarzyszeniu Braci Ewangelickich intensywne studium Biblii rozwinęło bliskie oczekiwanie powrotu Chrystusa dla siebie przed siedmioma latami ucisku , po którym nastąpiło pojawienie się Chrystusa z jego własną mocą i chwałą. Znanym przedstawicielem tego poglądu był Carl Brockhaus , który w swoim dzienniku „ambasador zbawienia w Chrystusie” miał nadzieję, że Pan powróci i pochwyci Jego szerokie spotkanie wierzących. „Brockhaus z niezwykłą intensywnością wyraża w swoich pieśniach radość z paruzji Chrystusa”.

Dogmatyka Kościoła - Karl Barth

Karl Barth porusza temat paruzji Chrystusa w kilku miejscach w swoich Church Dogmatics . Rozróżnia trzy formy paruzji.

• Pierwsza figura paruzji Chrystusa jest dla niego wydarzeniem paschalnym , czyli zmartwychwstaniem Jezusa Chrystusa .
• Druga postać Paruzji, także „postać środkowa”, to „dar Ducha Świętego”, to wydarzenie Pięćdziesiątnicy , wylanie Ducha na wspólnotę i kościół.
• Trzecia postać, „ostatnia forma”, to „przyjście Jezusa Chrystusa jako cel historii kościoła, świata i każdego człowieka”. Tak Karl Barth definiuje „Dzień Sądu”. To jest „nowe przyjście” tego, co już nadeszło, „nowa istota z nami tego, który był z nami”.

Tej potrójnej figury paruzji Chrystusa nie wolno rozrywać, ale należy ją rozumieć jako jedność.

Adwentyści

Zwolennicy adwentystów spodziewają się rychłego powrotu Chrystusa; konkretne daty były już wspominane w przeszłości. Chrzciciela kaznodzieja William Miller (1782-1849) z USA pierwszy nazwał upadek 1843, a następnie 21 marca 1844 i wreszcie 22 października 1844 w czasie powrotu Chrystusa. Adwentyści Dnia Siódmego założyć, że powołanie nie może być daleko .

Nowy Kościół Apostolski

W Nowym Kościele Apostolskim paruzja jest jedną z głównych treści wiary. Drugie przyjście Chrystusa, aby „przyprowadzić swoją oblubienicę do domu”, kolejne tysiąclecie i ostateczny sąd dnia to główne elementy przyszłej doktryny Kościoła. Oczekiwanie opiera się na zrozumieniu pierwszych chrześcijan, którzy oczekiwali powrotu Jezusa w swoim czasie.

W innych kościołach apostolskich (takich jak AJC , OAC ) istnieje podstawowe stwierdzenie, że drugie przyjście Chrystusa wypełniło się już w dniu Pięćdziesiątnicy. W ten sposób Chrystus już żyje w człowieku jako dobra istota i przez Ducha Świętego . Dzień powrotu Chrystusa jest zatem ostatnim dniem przeżywanym przez tych chrześcijan, tj. Dniem sądu ostatecznego.

Świadkowie Jehowy

W Świadkowie Jehowy wierzą, że Jezus Chrystus objął panowanie królestwa Boga w niebie w 1914 roku i rozpoczął swój drugi wrócimy w tym sensie. W pierwszej kolejności wygnał Szatana i jego demony z nieba na bliską ziemię. Dla ziemi zaświtał czas końca , naznaczony z jednej strony wściekłością Szatana, która wyraża się wojnami, niedoborami żywności, epidemiami, klęskami żywiołowymi i powszechnym brakiem prawa, brakiem miłości i pobożnością, z drugiej strony ogólnoświatowe głoszenie pod kierunkiem Jezusa i aniołów „Dobrej Nowiny” o Królestwie Bożym. Od tego czasu oczekiwano na przyjście Jezusa jako Syna Człowieczego i bitwę Armageddonu , po której nadejdzie tysiąclecie, w którym ziemia zostanie przekształcona w raj.

islam

Zgodnie z ideą islamu , Jezus nie umarł na krzyżu, ale Bóg wskrzesił go do siebie. Dlatego egzegeza rozumie jego powrót w dniu zmartwychwstania w ludzkiej postaci. Z lancą on zabić się Dajāl (postać podobną do Antychrysta ).

Tylko muzułmańska społeczność Ahmadiyya uważa, że ​​Jezus został ukrzyżowany; że został wtedy zdjęty z krzyża w stanie nieprzytomnym, tj. wciąż żywy. Mówi się, że Jezus był pod opieką swoich uczniów w grobie przez trzy dni , po czym w naturalny sposób opuścił grób, wyemigrował do Indii i żył tam przez wiele lat. Grób Jezusa mówi się w Srinagar w Kaszmirze dzisiaj .

Różne

W serialu animowanym science fiction Futurama , który gra w roku 3000, jest w sekwencji , gdy atak kosmitów (dwunasty odcinek pierwszego sezonu ; tytuł When Aliens Attack ) wspomniał, że Jezus pojawił się ponownie w 2443 r. W wyniku tego zniszczeniu uległy duże ilości materiału filmowego z XX wieku .

literatura

• Erich Gräßer : Problem opóźnienia paruzji w ewangeliach synoptycznych i w Dziejach Apostolskich , Berlin, Walter de Gruyter, 1977.
• Gerhard Maier : To przyjdzie. Co Biblia mówi o powtórnym przyjściu Jezusa. 3. Wydanie. Brockhaus, Wuppertal 2001, ISBN 3-417-20522-0 .
• AL Moore: The Parousia in the New Testament , Leiden, Brill, 1996.
• René Pache: Drugie Przyjście Jezusa Chrystusa. Edycja 12. Brockhaus, Wuppertal i inne 1993, ISBN 3-417-21409-2 .
• Joseph Ratzinger : eschatologia. Śmierć i życie wieczne. Pustet Verlag, Regensburg 2007, ISBN 978-3-7917-2070-8 , nowe wydanie szóstego rozszerzonego wydania. tamże 1990, ISBN 3-7917-0517-2 (Small Catholic Dogmatics 9).

linki internetowe

Wikisłownik: Parousia  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Uwagi i referencje indywidualne

1. ↑ Ludwig Reinhardt: Nowy Testament z punktu widzenia wczesnej społeczności . Wydanie 2. Monachium 1923, s. 32 ( ograniczony podgląd [dostęp 14 lipca 2015 r.]). 
2. ↑ Hermann Menge, słownik grecko-niemiecki Starogrecko-niemiecki , 42 czasownik. Ed., Langenscheidt, Berlin 1985, s. 323, 330.
3. ↑ W Mat 24: 3, 27, 37, 39; 1Ko 15:23; 16:17; 2Ko 7: 6, 7; 10:10; Php 1:26; 2:12; 1 Tes. 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2Ts 2: 1, 8, 9; Jak 5: 7, 8; 2Pt 1:16; 3: 4, 12; 1Jn 2:28.
4. ^ Franz Graf-Stuhlhofer : „Koniec jest bliski!” Błędy specjalistów czasów ostatecznych . Trzecie wydanie rozszerzone. Verlag für Kultur und Wissenschaft, Bonn 2007, ISBN 978-3-938116-30-2 , s. 103f.
5. ^ Gerd Lüdemann: Heretic. The other side of Christianity , Radius, Stuttgart 1995, s. 86-93.
6. ↑ Oskar Köhler: Mała opowieść o wierze. Być chrześcijaninem w zmieniających się czasach świata , Herderbücherei 987, Herder, Freiburg 1982, s.48.
7. ↑ Obie wersje ( łacińska , niemiecka ) oparte na mszale Kościoła rzymskokatolickiego oraz na księdze hymnów protestanckich ; cały tekst tutaj .
8. ↑ ^{a b} Katechizm Kościoła Katolickiego, wydanie niemieckie, Monachium 2003, s.297.
9. ^ Katechizm Kościoła Katolickiego, wydanie niemieckie, Monachium 2003, s.296.
10. ↑ Katechizm Kościoła Katolickiego, wydanie niemieckie, Monachium 2003, s.300.
11. ^ Daniel Regli: Apokalipsa Henry Dunant. Historyczny obraz założyciela Czerwonego Krzyża w tradycji oczekiwania eschatologicznego. (Zugl.: Zürich, Univ. , Diss., 1993/94) Peter Lang, Bern 1984, ISBN 3-906752-72-0 , s. 212.
12. ↑ Martin Luther, Kazanie z 7 czerwca 1523, wydanie weimarskie XII, str. 596; cyt. za: Emanuel Hirsch , Hilfsbuch zur Studium der Dogmatik, Berlin 1964, wydanie 4, s. 263.
13. ↑ Marcin Luter, domowe kazanie 1532, „do młodych sług i służących, od życia i umierania w wierze”, wydanie Weimarer XXXVI, str. 349; cyt. za: Emanuel Hirsch, Hilfsbuch zur Studium der Dogmatik, Berlin 1964, wydanie 4, s.263.
14. ↑ Martin Luther, domowe kazanie z 28 września 1533, Weimar Edition XXXVII, str. 149; cyt. za: Emanuel Hirsch, Hilfsbuch zur Studium der Dogmatik, Berlin 1964, wydanie 4, s.264.
15. ↑ Przedstawienie na podstawie: Heinrich Schmid, Die Dogmatik der Evangelisch-Lutherischen Kirche zilustrowane i udokumentowane ze źródeł, Gütersloh 1983, wydanie 10, str. 394–399.
16. ↑ Horst Georg Pöhlmann, Abriss der Dogmatik, Gütersloh 1980, wydanie 3, str. 308–309.
17. ↑ Bibelstudium.de, Rapture przed czasem ucisku?
18. ↑ Follow me, Hückeswagen 2012, wydanie 7, str. 18-25, PDF-Online
19. ^ Rolf-Edgar Gerlach, R. Brockhaus Verlag GmbH, 1994, Carl Brockhaus: życie dla Boga i braci, ISBN 3-4172-9386-3 .
20. ↑ Zob. Między innymi: Karl Barth, Kirchliche Dogmatik, tom IV / 3, s.339.
21. ↑ Zob. Między innymi: Karl Barth, Kirchliche Dogmatik, tom IV / 3, s.338.
22. ↑ Zob. Między innymi: Karl Barth, Kirchliche Dogmatik, tom IV / 3, str. 354–356.
23. ↑ Zobacz także: Otto Weber, Karl Barths Kirchliche Dogmatik. Raport wprowadzający, Neukirchen-Vluyn 1984, wydanie 10, s. 301, ISBN 3-7887-0467-5 .
24. ↑ George D. Chryssides: Świadkowie Jehowy. Ciągłość i zmiana . Ashgate, Farnham / Burlington 2016, s. 93, 107, 239 . 
25. ↑ George D. Chryssides: od A do Z Świadków Jehowy . The Scarecrow Press, Lanham 2009, s. 1-2 . 
26. ↑ George D. Chryssides: Świadkowie Jehowy. Ciągłość i zmiana . Ashgate, Farnham / Burlington 2016, s. 99 . 
27. ↑ Odniesienia do Jezusa w Futuramie. kottke.org, 13 sierpnia 2010, dostęp 4 stycznia 2019 .