Historia ekumenizmu

Historia ekumenizmu opisuje tę część historii Kościoła, która dotyczy podziału i jedności chrześcijan .

Stary kościół

Stary kościół zajmuje rzymską koncepcję ekumenizmu. Twierdzi, że rozprzestrzenił się na cały świat i wraz z Bazylią i Orygenesem określa się jako „nowy ekumenizm”. Augustyn , rozszerzając się na cały świat, usprawiedliwia swoją ortodoksję, która służy również jako kryterium odróżniające go od niektórych herezji . Terminy „ekumeniczny” i „ katolicki ” są używane jako synonimy.

Wszystkie sprawy dotyczące całego kościoła regulowało siedem soborów ekumenicznych ( 325 - 787 ), które zwołał cesarz. Te orientalne kościoły poza imperium wypadło z powodu ruchu ekumenicznego dogmatycznych (i politycznych) sprzeczności.

W VI wieku wybuchł konflikt między Konstantynopolem a Rzymem o odpowiednie roszczenia ekumeniczne. Od tego czasu Patriarcha Konstantynopola posiada tytuł Patriarchy Ekumenicznego , aczkolwiek ma on znaczenie regionalne.

Wyłoniły się następujące koncepcje ekumenizmu

1. ortodoksyjni: to, co podlega Patriarchatowi Konstantynopola, jest ekumeniczne
2. katolicka: Ekumeniczny jest to, co podlega jurysdykcji w Kościele rzymskokatolickim potwierdzone przez siedem soborów powszechnych, jak również drugi Watykan Rada, zwany także Sobór .
3. Reformacja : ekumeniczny jest to, co widzi swoje korzenie w pierwszej Sobór Nicejski .

Ekumenizm w XVI wieku

Już w połowie XVI wieku miał miejsce intensywny dialog teologiczny między luteranami a ekumenicznym patriarchatem Konstantynopola .

W 1558 r. Patriarcha Joasaf II (1555–1565) wysłał diakona do Wittenbergi, aby z pierwszej ręki zapoznał się z wierzeniami i zwyczajami reformatorów. Z pomocą Filipa Melanchthona powstało greckie tłumaczenie Wyznania Augsburskiego , które jednak nigdy nie dotarło do Konstantynopola, ponieważ posłaniec zginął w buncie na Wołoszczyźnie.

W 1573 roku miała miejsce kilkuletnia wymiana listów między luterańskimi teologami Jakobem Andreae i Martinem Crusiusem a patriarchą Jeremiasem Tranosem . Reformatorzy odczuwali pewne duchowe pokrewieństwo z prawosławnymi, których także Rzym uważał za heretyków. W przeciwieństwie do wrogości między katolikami a protestantami ton tej korespondencji był przyjazny, pełen szacunku i bez polemiki po obu stronach. Żadna ze stron nie próbowała nawrócić drugiej ani udowodnić jej błędnej doktryny, ale obie szukały wspólnej płaszczyzny.

Korespondenci stwierdzili, że zgadzają się co do następujących doktryn:

• fundamentalny autorytet Biblii , jej natchnienie od Ducha Świętego i jej przekład na język ludu
• w odniesieniu do ogólnej natury Boga i Jego trójcy
• od grzechu pierworodnego i jego transmisji do całej ludzkości: człowiek, a nie Boga, jest przyczyną zła
• dwie natury Chrystusa
• że tylko Jezus Chrystus jest Głową Kościoła
• powtórne przyjście Jezusa Chrystusa, sąd i przyszłe życie oraz nieskończona nagroda i kara
• przyjmowanie Eucharystii w obu formach
• odrzucenie odpustu papieskiego , czyśćca i przymusowego celibatu duchowieństwa.

Nauki teologiczne, z którymi się nie zgadzali, były

• równość tradycji kościelnej nad słowem Bożym
• Filioque (tu luteranie uzgodnione z katolikami)
• wolna wola człowieka (luteranie temu zaprzeczyli)
• boskie przeznaczenie (prawosławni temu zaprzeczyli)
• Doktryna usprawiedliwienia (tutaj ortodoksyjni byli bliżej synergizmu katolickiego)
• liczba sakramentów
• obrzęd chrztu ( zanurzenie , natychmiast po namaszczenie i dając Eucharystii z prawosławnymi, tylko skropienie protestantów)
• znaczenie zmiany w Eucharystii: tutaj prawosławni zgodzili się z katolikami
• nieomylność Kościoła i z soborów powszechnych : To też przedstawiciele prawosławnych z katolikami wobec luteran
• cześć świętych : podobnie
• Post i inne tradycje i zwyczaje kościelne.

Patriarcha prawosławny Jeremias nie widział możliwości komunii między dwoma kościołami z powodu tych różnic, które wynikały z luterańskiego odrzucenia tradycji spoza Biblii. Niemniej obie strony zakończyły wymianę zdań przyjaznym tonem i wzajemnym uznaniem.

Nawet Jan Kalwin opowiadał się za jednością kościoła. Dlatego też przy próbach zjednoczenia współpracował z teologami katolickimi. Po tym, jak Sobór Trydencki (1545–1563) ostro zdominował reformację, Kalwin ograniczył swoje wysiłki do doprowadzenia do porozumienia między kościołem reformowanym i luterańskim.

Ekumenizm w XIX wieku

Po epoce denominacjonalizmu strona protestancka zaczęła zabiegać o sposób życia skoncentrowany na rdzeniu wiary, chcieli odwrócić się od racjonalistycznej teologii Oświecenia i powrócić do „teologii serc”. Twierdzeniem o „całkowitej penetracji” ( Schleiermacher ) wszystkich dziedzin życia, granice wyznaniowe i narodowe zostały przełamane przez pietyzm . Ten ekumeniczny akcent pietyzmu nie pochodził z kościołów regionalnych, ale był początkowo ruchem mniejszych, prywatnych grup i stowarzyszeń. Przykładem tego są ekumeniczne kręgi studenckie biblijne (zwane wieńcami lub wieńcami budującymi) od lat trzydziestych XIX wieku. Z tych wieńców ekumeniczno-pietystycznych wyłoniły się pierwsze stowarzyszenia Wingolfa z 1838 roku, a ostatecznie Stowarzyszenie Wingolfa w 1844 roku jako najstarsza instytucja ekumeniczna, która istnieje do dziś.

W 1874 i 1875 roku kościół starokatolicki w Niemczech zaprosił do Bonn teologów anglikańskich, prawosławnych i protestanckich na dwie konferencje związkowe . Podstawą rozważań była wiara, konstytucja i kult starego, niepodzielnego kościoła. Na obu konferencjach teologowie osiągnęli szeroki konsensus, który jednak nie miał wpływu na życie zaangażowanych Kościołów. Odtąd starokatolicy prowadzili oddzielne negocjacje z anglikanami i prawosławnymi. Wraz z anglikanami doprowadzili w 1931 r. Do „ Porozumienia z Bonn ” o interkomunii między Utrechckim Związkiem Kościołów Starokatolickich a Wspólnotą Anglikańską , które zostało rozszerzone do pełnej wspólnoty kościelnej na początku lat pięćdziesiątych .

Koncepcja ekumenizmu została rozszerzona o misję . Tak w XIX wieku powstał Związek Ewangelicki . Liczne stowarzyszenia misyjne i biblijne stworzyły warunki do kontaktów ekumenicznych.

W YMCA pojawiła się koncepcja „sentymentu ekumenicznego”, która również ukształtowała XX wiek i prawdopodobnie osiągnęła swój pierwszy punkt kulminacyjny na Konferencji Misyjnej Ekumenicznej w 1900 roku w Nowym Jorku. Już w 1855 r. „ Baza Paryska ” położyła podwaliny pod to, określając osobiste przekonania jako warunek wstępny członkostwa i nie prosząc o członkostwo w jakiejś denominacji.

Ekumenizm w XX wieku (1900–1945)

W okresie przejściowym od XIX do XX wieku erozja politycznej i społecznej potęgi Kościołów stała się oczywista, a także przeniosła świat intelektualny i religijny, teologów, myślicieli na szczyt hierarchii, wszystkie nowe sposoby postępowania i interesy ludność w parafiach nie mogła dłużej przeoczyć i nie mogła dłużej ignorować ostrzeżeń księży i ​​proboszczów. Era industrializacji i związane z nią zmiany przyniosły ludziom Zachodu nową pewność siebie - często w odwrocie od religijności - ale także nowe niebezpieczeństwa i nowe konflikty. Status samych kościołów wydawał się zagrożony, wewnętrzne spory straciły na znaczeniu, a procesy organizacyjne stawały się coraz mniej kontrolowalne. Trudno było odrzucić myśli o odnowie.

protestantyzm

„Denominacyjne kształtowanie współczesności” było w dużej mierze zakończone, ale „w północnoamerykańskim i europejskim chrześcijaństwie protestanckim tendencje skierowane na międzykościelne, ekumeniczne formy społeczności jako„ wolne stowarzyszenia ”lub jako„ wyznaniowe federacje światowe ”nasiliły się w XIX wieku. […] Te ruchy i stowarzyszenia odrodzenia były mniej zainteresowane zjednoczeniem oddzielonych kościołów, ale braterstwem wierzących chrześcijan poza granicami kościoła i kraju ”.

Rozwój instytucjonalny
Opis rozwoju jako „ruchu ekumenicznego” pojawił się zbyt wcześnie na przełomie wieków, ale idea ta rozpowszechniła się „zwłaszcza wśród młodzieży chrześcijańskiej i studentów” i znalazła formy organizacyjne w różnych „(światowych) stowarzyszeniach młodzieżowych”. Przed pierwszą wojną światową powstały narodowe związki kościołów wyznających to samo wyznanie, a następnie związki międzynarodowe.

Do świata Misje konferencji w Edynburgu w 1910 roku „czuł - bez terminu«ekumenicznej»- jak ekumeniczny.” Konieczność o „zrozumienie w kwestii treści nauczania” została uznana i - po przerwaniu z powodu wojny światowej - w 1920 roku „International Rady Mission „Który po kilku zgromadzeniach ogólnych wstąpił do Światowej Rady Kościołów w 1961 roku .

Drugą „linią instytucjonalną”, która „zyskała wielki odzew poza kręgami kościelnymi”, włączając „kwestię społeczną”, był „ruch na rzecz praktycznego chrześcijaństwa”. Pierwsza światowa konferencja odbyła się w Sztokholmie w 1925 roku . W okresie poprzedzającym konferencję (i jeszcze w trakcie) występowały różne napięcia - dotyczące udziału prawosławnych, wagi kwestii teologicznych, wagi „stosunków międzynarodowych”. „Bardzo niewielu delegatów przybyło z tego, co później nazwano„ Trzecim Światem ”.

Trzecią siłą był Ruch Wiary i Porządku - był bardziej skoncentrowany na samych kościołach, był amerykański, bardziej otwarty na prawosławie, a także zainteresowany kontaktami z Watykanem. Pierwsza światowa konferencja na temat wiary i porządku odbyła się w Lozannie w 1927 roku. Spotkanie to służyło także porozumieniu i wymianie, ale próba „osiągnięcia praktycznego rezultatu, który symbolizowałby drogę do jedności” została zablokowana: „Pozostały sprzeczne idee […] na zasadzie kompromisu aby doprowadzić do jedności ”. Jednakże„ komitet kontynuacyjny ”konferencji przygotował połączenie Ruchu Praktycznego Chrześcijaństwa z Wiarą i Porządkiem . „Na drugiej konferencji obu ruchów, która odbyła się w Wielkiej Brytanii (Oksfordzie i Edynburgu) w 1937 roku, zdecydowano o unii”.

W 1938 r. W Utrechcie utworzono „prowizoryczną strukturę” powołania „Światowej Rady Kościołów”, która „okazała się niezbędna, gdyż pierwsze zgromadzenie - zaplanowane na 1941 r. - musiało zostać przełożone na 1948 r. Z powodu drugiej wojny światowej. "

katolicyzm

„Stosunek Kościoła rzymskokatolickiego do wszystkich innych chrześcijan jest określony przez wiarę, że jest to Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski Kościół , założony przez Jezusa Chrystusa i poświadczony w wyznaniach wiary”. istot ludzkich było co najwyżej udzielanych w związku z „chrztem heretyków” lub tych, którzy „żyją i umierają w wierności Bogu, którego znają” - jeśli wówczas „ich błędne wyobrażenia o chrzcie i naturze Kościoła prowadzą do„ nieprzezwyciężonej ignorancji ” 'był oparty ". Te „wyjątki […] od pytania, kto może zostać zbawiony […] nie zmieniają doktryny, że tylko ten kościół jest prawdziwym Kościołem i że cała jedność kościoła zależy od uznania tego roszczenia”.

W okresie międzywojennym
Postawa ta determinowała także stosunek do ruchu ekumenicznego zainicjowanego przez protestantów - na zaproszenia na spotkania lub konferencje (np. Jako „obserwator”) odpowiadano grzecznie przed i po pierwszej wojnie światowej, ale bez wzmianki o udziale. „Stanowisko papiestwa zostało jednoznacznie wyjaśnione dekretem Świętego Oficjum z 8 lipca 1927 r., Który zakazał katolikom udziału w konferencji w Lozannie, a po konferencji publikacją encykliki Mortalium animos z 1928 r . : […] Pozdrawiam Postawa była bezkompromisowa ”. Od oskarżenia, że„ wszyscy są zaproszeni bez różnicy, niewierzący wszystkich odcieni, takich jak chrześcijanie, nawet ci, którzy odpadli od Chrystusa ”, po idee, które„ krok po kroku w naturalizm i ateizm ” aż do założenia, że ​​„pod tymi zachęcającymi i uwodzicielskimi słowami [...] jest bardzo poważny błąd (ukrywa), który całkowicie łamie podstawy wiary katolickiej”. Wniosek: „W tych warunkach oczywiście ani Stolica Apostolska w jakikolwiek sposób uczestniczyć w ich spotkaniach, a wierzący nie mogą głosić ani pomagać w takich próbach ”.

„Wśród chrześcijan spoza Kościoła rzymskokatolickiego ogólną reakcją było rozczarowanie i zgorzknienie, […] ale zdecydowano, że […] oficjalna odpowiedź nie jest ani mądra, ani pożądana”.

„Z ruin tych pierwszych prób wyłoniły się nieśmiało w latach trzydziestych pierwsze początki tego, co nazywano ekumenizmem katolickim, aż do Soboru Watykańskiego II”.

Odpowiedź brzmiała (z obu stron) w najlepszym przypadku w życiu osobistym, w czasopismach, w literaturze, "odnowione zainteresowanie teologią zjednoczenia". W 1939 r., W okresie poprzedzającym planowane utworzenie "Światowej Rady Kościołów", pojawiła się w Wielkiej Brytanii uzgodnić tolerancję na poziomie osobistym w celu „wymiany informacji o przedmiotach wspólnego zainteresowania”. Druga wojna światowa ponownie sparaliżowała powiązania instytucjonalne.

Druga wojna światowa

Wojenna „świadomość zagrożonego wspólnego dziedzictwa nadała relacjom rzymskokatolicko-protestanckim w wielu krajach głębię jedności w chrześcijańskim świadectwie, jakiej nigdy wcześniej nie było”. W całej Europie rzymscy katolicy i protestanci cierpieli i razem zginęli razem w więzieniach i obozach koncentracyjnych, [...] w ruchu oporu ”.

Kościół Pamięci Cesarza Wilhelma w Berlinie (7 lipca 1945)

Patrząc z perspektywy czasu, doświadczenia drugiej wojny światowej przyniosły nowe spojrzenie tradycyjnym narodom chrześcijańskim, które stanęły w obliczu konfliktu. Związany z tym dynamizm emanował z ludności, która była narażona na cierpienia i okropności wojny w zniszczonych krajobrazach i miastach, na froncie, w więzieniach i obozach. Hierarchie przeważnie przetrwały i na razie kontynuowały swoją starą politykę - teraz historycznie nowe było to, że `` ludzie świeccy '', `` parafianie '' - często młodzież - stali się aktywni: `` ruch ekumeniczny '' został teraz uformowany jako siła 'oddolna' ', co stworzyło nowy własny obraz społeczności.

Ekumenizm w XX wieku (okres powojenny)

Po pierwszej fazie przeżywania wspólnej płaszczyzny pod naciskiem narodowego socjalizmu - „Zawarto przyjaźnie, że tylko śmierć mogła się rozpuścić” - instytucje i hierarchowie kościołów, opierając się na tradycyjnych zasadach doktrynalnych, wkrótce ponownie zdominowali: „We wszystkich krajach Wobec wymagań zadań pokojowych część tego nastroju została utracona [po zakończeniu wojny]. Znów dała o sobie znać dawna nieufność; zmęczeni ludzie wracali na węższe ścieżki; śmierć zabrała niektórych z największych przywódców. Przez wzgląd na prawdę [- to jest pogląd ekumenicznych kronikarzy -] musimy stwierdzić, że zanik wspaniałego nowego nastroju w niektórych przypadkach był spowodowany zaostrzeniem oficjalnej postawy rzymskokatolickiej ”.

Utworzenie Światowej Rady Kościołów

„Na ostatniej sesji plenarnej Komitetu Tymczasowego (1947 r. W Ameryce), mającej na celu przygotowanie zgromadzenia plenarnego, które miało stanowić Światową Radę Kościołów”, postanowiono zaprosić w sumie dziesięciu z licznych zainteresowanych rzymskokatolików „jako nieoficjalnych obserwatorów”. Miało to miejsce na początku 1948 r., Ale kardynał de Jong, arcybiskup Utrechtu, zastrzegł upoważnienie i nie zrobił nic więcej. „5 czerwca 1948 r. Święte Oficjum opublikowało Monitum Cum Copertum , odwołując się do kanonu 1325 (III), który zabrania„ zgromadzeń mieszanych ”bez uprzedniej zgody Stolicy Apostolskiej. […] Żaden katolik nie uzyskał oficjalnej zgody Stolicy Apostolskiej ”. Jedynymi katolikami w tamtym czasie byli dziennikarze.

Zgromadzenie założycielskie odbyło się od 22 sierpnia do 4 września 1948 roku w Amsterdamie. Delegaci z około 150 kościołów potwierdzili w WCC „stworzenie możliwości wzajemnych konsultacji i możliwości wspólnego działania w sprawach wspólnych interesów. Może działać w imieniu kościołów, które go tworzą, w kwestiach powierzonych mu przez jeden lub więcej kościołów. Ma uprawnienia do zwoływania regionalnych i światowych konferencji dotyczących określonych kwestii, jeśli zajdzie taka potrzeba ”.

Początek zgromadzenia ogólnego zaznaczył przemówienie Karla Bartha . W audytorium toczyły się ostre spory na tematy polityczne, dopóki zgromadzenie nie przyjęło poglądu, że „kościoły nie powinny preferować żadnego systemu społecznego […] ponieważ ani kapitalizm, ani komunizm nie mogą rościć sobie prawa do chrześcijańskiej autentyczności”.

Visser 't Hooft (po lewej), 1964

Utworzono prezydium sześciu przewodniczących. WA Visser 't Hooft został sekretarzem generalnym, „dla wielu, aby być prawdziwym przewodniczącym WCC”. Pierwszy komitet centralny WCC (90 członków) chciał wyznaczyć „wystarczającą liczbę osób świeckich i kobiet, co prawie się udało”. Polityczne kontrowersje nadal budziły niepokój, ale „Problemy i debaty nie przeszkodziły WCC posunąć się naprzód”.

Od 15 do 31 sierpnia 1954 r. W Evanston w stanie Illinois w USA odbyło się drugie zgromadzenie, w którym wzięło udział 1300 uczestników. Prezydent Eisenhower złożył jej wizytę. Motto „Chrystus, nadzieja świata” dotyczyło relacji „między królestwem Bożym a historią ludzkości”. To otworzyło ŚKK dalej na sprawy polityczne, także na starania o udział Kościołów prawosławnych - obok „starych patriarchatów”, którzy byli już członkami - zwłaszcza dla Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego .

Trzecie zgromadzenie WCC odbyło się w New Delhi od 18 listopada do 6 grudnia 1961 r. Niecały rok przed otwarciem Soboru Watykańskiego II obecnych było pięciu oficjalnych obserwatorów rzymskokatolickich. Istotne były integracja „Międzynarodowej Rady Misji (IMR)” i nowe członkostwo dwunastu autonomicznych Kościołów afrykańskich, a także przystąpienie do Kościoła prawosławnego z Rosji, Rumunii, Bułgarii i Polski. „Dogmatyczne podstawy ŚKK” zostały rozszerzone o wyznanie wspólnoty „według Pisma Świętego” i Trójcy .

„Od zgromadzenia New Delhi w 1961 r. WCC dystansuje się nieco od swoich protestanckich anglosaskich i europejskich korzeni. Obecnie reprezentował 198 kościołów z około 400 milionami chrześcijan. Charakteryzowała się różnorodnością wyznaniową, geograficzną i kulturową ”.

Ekumenizm katolicki
„Instrukcja Świętego Oficjum Ecclesia catholica nawet opowiadała się za ekumenizmem katolickim (1949) i wiązała go ściśle z władzami hierarchicznymi. Nawet jeśli Katolicka Konferencja Ekumenizmu skorzystała z dyskretnego zielonego światła, oficjalne stosunki z Radą Genewską pozostały nieistotne, a oficjalne niepewne. […] Sprawa ekumenizmu w Rzymie nie powinna mieć miejsca przed pontyfikatem Jana XXIII. triumf."

Sobór Watykański II

Przygotowanie Rady i WCC

Wkrótce po jego wyborze przybył Jan XXIII. „W przekonaniu, że w ogólnoświatowym kontekście relatywnego odprężenia powinno być również możliwe zwołanie biskupów do wspólnej dyskusji nad bieżącymi problemami w nadziei, że odnowienie katolicyzmu na podstawie Ewangelii ułatwi zbliżenie z oddzielonymi chrześcijanami”.

„Od sierpnia 1959 roku Jan XXIII. Podjęto decyzję: obserwatorzy z innych Kościołów mogą uczestniczyć w soborze, jeśli przyjmą skierowane do nich zaproszenie ”. Ustanowienie sekretariatu jedności chrześcijan w czerwcu 1960 r. Pod przewodnictwem kard. Bei„ miało decydujący wpływ [...] na „nawrócenie” Soboru w kierunku ducha ekumenicznego, a także uwzględnienia wymiaru ekumenicznego w kwestiach doktrynalnych, którymi zajmuje się Zgromadzenie ”. Jednak czołowi przedstawiciele ŚKK„ nie byli entuzjastycznie nastawieni do tego zaproszenia od samego początku […] i spowodowało to jeszcze więcej problemów dla Kościoła prawosławnego. . ”Obawiano się, że istnieje„ zagrożenie dla spójności obserwatorów ŚKK ”lub że ruch ekumeniczny zostanie przejęty przez katolicyzm. Z wyjątkiem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego wszyscy w ostatniej chwili zdecydowali się przyjąć zaproszenie. W posiedzeniu wzięło udział 168 obserwatorów i gości z Sekretariatu.

Znaczenie rady

Jana XXIII

„Wybór Jana XXIII i ogłoszenie soboru niewątpliwie wskazują na 'punkt zwrotny', którego znaczenie wykracza daleko poza Kościół rzymski, o czym świadczy ciągła odpowiedź na inicjatywę papieża Roncalliego w innych wyznaniach chrześcijańskich i szerszych kręgach”.

Rada wpisała się w ogólne, ogólnoświatowe optymistyczne nastroje lat 60. - spowodowane potrzebą zmian po wojnie światowej; odwaga i chęć rozwijania i testowania alternatyw oraz rozpoznawalnych możliwości dla nowych pomysłów i ich realizacji na wszystkich poziomach. Wszystko, co wydawało się potrzebne, to impuls do lepszego świata. Gotowość do kompromisu stała się wartością pozytywną.

przygotowanie

Kardynał Bea, 1962 (po prawej)

Nawet nowy Papież „w widoczny sposób ucieleśniał człowieka kompromisu i przemiany [… -] w swoich pierwszych inicjatywach (gdyby miał) wywołać niespodzianki. [...] Ze swojego doświadczenia i zrozumienia historii uznał konieczny bodziec do odnowy Kościoła ”. Zasadniczo odnowił Kolegium Kardynałów,„ był zadowolony z istniejących instytucji, ale przeprojektował je z przekonaniem, że Sobór rozwija się wraz z rozwojem Czas pojawią się nowe struktury. […] Jedyną, ale zasadniczą reformą było utworzenie Sekretariatu Jedności Chrześcijan powierzonej kard . Bei ”.

Po wyborze w październiku 1958 roku Jan XXIII złożył rezygnację. „Po dwóch miesiącach obrad” 25 stycznia 1959 r. Odbyła się sobór powszechny. Było wiele deklaracji i rozmaitych spekulacji na temat intencji nowego Papieża i „od jesieni 1960 roku do lata 1962 roku 10 komisji (i dwa sekretariaty) zaproponowane przez Papieża - od których spodziewał się szybkich rezultatów - działało w pełni. […] Gdy rada została otwarta kilka miesięcy później, byli już przygotowani na burze, które miały wybuchnąć zaraz potem ”.

Rada

Sobór w Bazylice św. Piotra

Papież zakończył przemówienie otwierające, 11 października 1962 r. W Bazylice św. Piotra, uwagą, że „zadaniem Kościoła jest dołożyć wszelkich starań, aby promować jedność chrześcijan, aby utorować drogę do jedności ludzkości”. Choć początkowo oceniano, zyskiwał coraz większe znaczenie w toku soboru, tak że obecnie, w ocenie historycznej, „nowsze badania pokazują, jak fundamentalny był ruch ekumeniczny w życiu soboru”.

W zgromadzeniu plenarnym
wzięło udział 2381 ojców rad, na ostatnim posiedzeniu 7 grudnia 1965 r. Policzono 2390 wyborców. „Frekwencja wahała się średnio od 2050 do 2200 uczestników. […] Po raz pierwszy w historii Kościoła cały świat (był) reprezentowany ”. Obsada przedstawiała przejście od tradycji do nowoczesności. Europejscy biskupi stanowili nie więcej niż jedną trzecią, z czego ponad połowa była Włochami. 60 niemieckich biskupów zajmowało „wybitną pozycję dzięki obecności kilku ważnych osobistości (przede wszystkim kardynałów Frings , Döpfner i Bea). […] Spośród ponad 500 Ojców Soboru z Azji i Afryki, większość misjonarzy była pochodzenia europejskiego. Było też blisko 200 biskupów ze Stanów Zjednoczonych i 350 z Ameryki Łacińskiej; z kościołów obrządku wschodniego: 15 Ukraińców, 60 dygnitarzy z Bliskiego Wschodu; dla Chin („Kościół Milczenia”) przemówiło 46 biskupów misjonarzy na wygnaniu. Około 50 biskupów przybyło z Europy Wschodniej, 17 z Polski i 24 z Jugosławii ”.

Członkowie Rady przed Bazyliką św. Piotra

Wbrew oczekiwaniom na soborze nie było „potępienia” komunizmu.

Mniejszości i mniejszości
Kontury grup, które wkrótce się pojawiły, „nie zostały jasno określone”, ale „pierwotny rdzeń„ partii większościowej ”utworzył biskupów Europy Zachodniej, do których wkrótce dołączyło wielu Afrykanów i niektórych mieszkańców Ameryki Południowej. Ostatecznie stanowili 80% zgromadzenia ”. W trakcie zebrań do większości zdeterminowanych reformatorskich dołączali coraz bardziej„ nieuformowani ”Ojcowie Soboru. Konserwatywni przeciwnicy liczyli od 400 do 500 głosów, „zwłaszcza biskupi Włoch, Hiszpanii, Filipin, Brazylii i Europy Wschodniej. […] Błędem jest zakładanie, że siłą napędową tej mniejszości była cała Kuria ”.

Na zaproszenia przyszło także „około stu obserwatorów [...] z kościołów oddzielonych od Rzymu” oraz - po ich nieobecności - członkowie organizacji świeckich: „„ Audytorzy ”, a wreszcie niektóre„ audytorki ”; ostatnie 63, reprezentujące 15 narodów.

Odnowienie

Decydujące dla realizacji, ale mocno kontrowersyjne, były głosy w sprawie wolności religijnej i ustawa De oecumenismo , które zostały zablokowane przez stronę konserwatywną - rzekomo z pomocą nowego papieża Pawła VI. , który po śmierci Jana XXIII. (3 czerwca 1963) został wybrany 21 czerwca 1963.

Papież Paweł VI podczas narady

„Szybko stało się jasne, że ten pesymizm był niewłaściwy”: nowo mianowani kardynałowie „zwiększyli wpływ większości radnej w kolegium kardynalskim [… i] szereg innych decyzji Pawła VI. Uspokoił tych, którzy obawiali się, że pozwolił się zmanipulować przeciwnikom pojednawczej reformy ”.

Po rewizji odniesień do podkomisji, jeszcze poprawione teksty, które miały znaczenie dla przyszłości ekumenizmu, zostały ustalone w odpowiednim czasie podczas czwartego okresu soborowego:

• Poprawiony tekst o wolności wyznania również został przyjęty znaczną większością głosów (1997 r. Przeciwko 224 głosom).

• „Zrewidowany tekst o„ Kościele w dzisiejszym świecie ”został ogólnie przyjęty pozytywnie, chociaż niektórzy nadal uważali go za przedwczesny, a inni za zbyt ostrożny”. Po raz pierwszy przywódcy kościoła wprowadzili „systematyczne refleksje na temat wzajemnych Relacje między Kościołem a światem [przedstawione]. "

Nawiązanie do rady w katedrze w Kolonii w 2015 r

• „Deklaracja Nostra aetate w sprawie religii niechrześcijańskich, która po raz pierwszy w historii sobór wyraźnie uznała pozytywne wartości religijne i […] w której jednoznacznie potępiono wszelkie formy antysemityzmu”.

• Dekret „ Ad gentes ” o misjach ukazał „otwarcie ekumeniczne, które częściowo wykracza poza dekret ekumeniczny. Zaleca się współpracę „nie tylko między osobami prywatnymi”, ale także „między kościołami lub wspólnotami kościelnymi a ich firmami”. Odseparowani chrześcijanie mają być bez ograniczeń uznawani za «uczniów Chrystusa» ”(87).

„W dniu 8 grudnia 1965 r . Sobór został ogłoszony podczas ceremonii zamknięcia na placu św. Piotra ”.

Rada z perspektywy czasu

Pomimo całej wagi, jaką był i jest przywiązywany Soborowi w zakresie oczekiwań i skutków, „nie można zapominać, że Sobór Watykański II był Soborem Przejściowym, na którym dwie odmienne szkoły myśli od początku do końca stanęły naprzeciw siebie w swoim wigorze. zablokowane ”.

„Zdaniem uczestników niezwykłym wydarzeniem ekumenicznym była wspólna modlitwa [Papieża] 4 grudnia 1965 r. Z obserwatorami”.

Obserwatorzy
„Obserwatorzy mieli niezaprzeczalne znaczenie dla Soboru Watykańskiego II, ponieważ […] zostali wciągnięci w dynamikę zgromadzenia kościelnego i uczestniczyli w jego wynikach, przez co sami uzyskali pojęcie kościoła rzymskiego, które bardzo różniło się od przyjętych z góry wyobrażeń. . Niewątpliwie przyczynili się do ekumenicznego charakteru soboru ”.

Bilans uczestnictwa w soborze (11 października 1962 r. - 8 grudnia 1965 r.) Składał się z nieufności, jaką okazywano co do instrumentalizacji „dla celów Kościoła rzymskiego”, „nowego spojrzenia na relacje między Kościołami” i prezentacji: „Zamierzony „Obserwacja” była równoznaczna z udziałem przekraczającym nawet najśmielsze nadzieje ”.

Historia wpływu

„Teksty przyjęte na soborze były jedynie 'ustawami ramowymi', czyli przepisami ogólnymi, których skuteczne wdrożenie wymagało późniejszych uzupełnień i wyjaśnień”.

Teolodzy i historycy
„Jeśli teologowie mają skłonność do rozważania tylko tekstów, które powstają na soborze, historycy są świadomi, że sobór jest również wydarzeniem. […] Owocna inspiracja, która kierowała odpowiedzialnymi na soborze i zapewniła im poparcie zdecydowanej większości zgromadzenia soborowego, a także wynikająca z tego zmiana klimatyczna dla Kościoła katolickiego - niezależnie od wszelkich prób restauracji - powinna z czasem okazać się jeszcze ważniejszym zjawiskiem niż teksty opracowane przez Sobór, bez uszczerbku dla ich bogactwa treści. Nawet jeśli Sobór Watykański II nie spełnił wszystkich nadziei [...], zapoczątkował decydujący punkt zwrotny ”.

Sobór nie mógł zapobiec kryzysom i nie zainicjował nowego dialogu między chrześcijanami i między religiami - był on już w toku na poziomie oddolnym - ale znacznie zmniejszył, jeśli nie, blokowanie tego rozwoju przez `` władze instytucjonalne '' zapoczątkował nawet proces znoszenia wielowiekowych podziałów.

Ruchy zwariowane

„Międzynarodowe chrześcijańskie ruchy świeckie […] były pierwotnie ruchami młodzieżowymi lub ruchami na rzecz młodzieży. Światowa Federacja Studentów pozostaje taka, ponieważ koncentruje się na uczniach. YMCA i jej siostrzana organizacja (Christian Association of Female Młodzieży YMCA) Rozszerzyliśmy swoją usługę tak wiele do wszystkich klas i grup wiekowych, które są lepiej znane jako "świeckich ruchów."

„Pionierska praca” tych trzech grup młodzieżowych, założona pod koniec XIX wieku, rozgałęziona na krajowe podorganizacje, nie wykluczyła żadnych wyznań i rozprzestrzeniła się na cały świat. Ponieważ młodzi ludzie niekoniecznie kończą swoje zaangażowanie jako dorośli, związki między wojnami światowymi również uogólniły się według grup wiekowych na „ruchy świeckie”, które były coraz częściej organizowane jako „sojusze światowe”, a także jako „sojusznicy” w ramach inicjatyw na rzecz utworzenia Rady Ekumenicznej: „Okres między dwiema wojnami światowymi był czasem zmian i rozwoju ekumenicznego miejsca wszystkich trzech ruchów świeckich, ponieważ musiały one przedefiniować swój punkt widzenia i swoje zasady w świetle nowych zadań i możliwości”. Postrzegali siebie jako „część jednego szerszy ruch w kościołach, który postawił sobie za cel znalezienie rozwiązania dla podziału Kościoła Chrystusowego ”.

Jednak w ruchach świeckich szczególne interesy młodzieży, w tym pokoleniowy sposób życia, ideały i formy organizacyjne, zostały utracone, tak że nowe „ruchy młodzieżowe z kilku głównych wyznań protestanckich weszły na pole pracy, które wcześniej należały do ​​ruchów świeckich”. zebrał się już w 1939 r. na „Światowej Konferencji Młodzieży Chrześcijańskiej” w Amsterdamie i planował „utworzenie stałego organu”: „Po chwilowej przerwie spowodowanej wojną plany te podjęto ponownie w 1945 r., aw 1947 r. odbyła się w Oslo II Światowa Konferencja Młodzieży Chrześcijańskiej. ”.

Zmiany po drugiej wojnie światowej
Dynamika okresu powojennego powodowała jednak także napięcia - m.in. z powodu niezależnych inicjatyw Rady Ekumenicznej w zakresie pracy z młodzieżą; Przede wszystkim jednak ze względu na krytykę liderów młodzieżowych dotyczącą koncentracji Soboru na protestantyzmie i braku otwartości nie tylko na katolików (stanowiących do 95% młodzieżowych lig Ameryki Łacińskiej) czy odrzucenie młodych ludzi, do których „nie dociera żaden kościół” ”. Chęć porozumiewania się po obu stronach zapobiegła jednak głębszym konfliktom.

„W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku otwarcie i adaptacja chrześcijaństwa do współczesnego świata, jego kultury i sposobu życia stanęły na pierwszym planie protestanckiej myśli teologicznej.” Ta „teologia świata” reprezentowała „silniejsze dostosowanie chrześcijańskiego przesłania i struktury kościelne w swoim środowisku ”,„ samosekularyzacja chrześcijaństwa z wolą deklerykalizacji i demitologizacji ”oraz„ pozytywne nastawienie do świata, który jest teraz rozumiany mniej jako świat grzechu, ale jako świat kochany przez Boga ”oraz „stłumienie indywidualnego problemu zbawienia na rzecz większego uwzględnienia zbiorowych struktur, takich jak przyszłość wszystkich ludzi”.

Chrześcijański ruch młodzieżowy

Już pod koniec XIX wieku, a tym bardziej po pierwszej wojnie światowej, chrześcijański ruch młodzieżowy rozwijał się jako całość w ramach ogólnej formacji wielce różnorodnej młodzieży w kierunku grup o wyraźnej niezależności, być może zorganizowanych z podobnie myślącymi ludźmi w licznych „ligach”. Nawet wspólnoty wyznaniowe wolały odpowiedzialność za siebie od „swoich” instytucji.

Po drugiej wojnie światowej przemiany społeczne - swobodnie kształtowane na Zachodzie - w kościołach i obok nich doprowadziły do ​​zróżnicowanego zaangażowania młodych ludzi w idee ekumeniczne, a także do konfrontacji z chrześcijaństwem, wiarą i religią. W pierwszych dekadach okresu powojennego te „ruchy” rozprzestrzeniły się po całym świecie.

„Podczas gdy jedno skrzydło chrześcijaństwa ostrzegało przed zbyt dużą ingerencją w sprawy świata, zwłaszcza młodzież naciskała na silniejsze i bardziej zdecydowane stronnictwo. Podczas gdy grupy konserwatywne oskarżały ruch ekumeniczny o wymianę ewangelii na ideologię Narodów Zjednoczonych , delegaci młodzieżowi z rosnącą pasją wyrażali swoje żądanie aktywnej pracy na rzecz pokoju. Podjęli własne postanowienia ”.

Instytucjonalizacja i ruch świecki

Po doświadczeniach wojny światowej droga do nowego początku została utorowana - zwłaszcza w Europie - także przez wolę wyznań do ideologicznego kompromisu i unii organizacji ekumenicznych. W 1948 roku powstała Światowa Rada Kościołów .

„Relacje ekumeniczne między katolikami i protestantami rozwijały się zarówno na poziomie oddolnym, jak i na oficjalnym poziomie teologów i przywódców kościelnych. [... Na poziomie teologicznym dialog rozwijał się między różnymi wyznaniami ...] W oddolnych, mieszanych ośrodkach wyznaniowych rozwinęły się różne grupy i ruchy, w których protestanci i katolicy działali razem ”.

Ponieważ instytucje kościelne i ich społeczne wpływy w Niemczech były silnie stłumione w okresie narodowego socjalizmu, po upadku dyktatury Hitlera w okresie powojennym, w strefach zachodnich mogła rozwinąć się nowa struktura, z inicjatywą z jednej strony iz drugiej strony sił postępowych i opozycyjnych. „Laicy” - parafianie - pozostawili dużą swobodę w samodzielnym zaangażowaniu.

Rozwój w Niemczech

Po odrodzeniu się życia społecznego pokolenie młodych ludzi, którzy dorastali w ruinach, zaczęło zadawać krytyczne pytania, które nie kończyły się na roli kościołów w narodowym socjalizmie. Z jednej strony brakowało oporu do dobrowolnego poddania się, a nawet aktywnego poparcia - np. Ze strony „niemieckich chrześcijan” - z drugiej strony były pozytywne przykłady - Kościół Wyznający po stronie protestanckiej - który mógłby służyć za wzór. Przede wszystkim jednak za przyczynę niepowodzenia uznano „oddzielenie wyznań”, brak jedności.

Tak więc, szczególnie w denominacyjnych organizacjach młodzieżowych, było wiele inicjatyw zmierzających do osiągnięcia porozumienia, które w latach sześćdziesiątych doprowadziło ostatecznie do odnowy historii ekumenizmu na wszystkich poziomach . Dopiero w okresie powojennym można było mówić o „ruchu ekumenicznym” w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Wpływ ruchu młodzieżowego

Po drugiej wojnie światowej odnowę kościołów i działalność ekumeniczną zapoczątkowała przede wszystkim młodzież, która z jednej strony witała i wspierała zbliżenie instytucji, ale nie pozwalała sobie już na protekcjonizm i kontrolę we własnej działalności - zwłaszcza w Odrzucenie „dzielenia” form i obrzędów kościelnych lub ignorowanie tradycyjnych zastrzeżeń członków różnych wyznań. Jeśli taka postawa była ogólną tendencją pokoleń młodych lat 60. i 70. XX wieku, trwały wpływ na ruch ekumeniczny wyłonił się poprzez reorganizację młodzieży z Bundischen w obecnie „otwartych” wspólnotach chrześcijańskich. Początkowo nastawieni na „obozy i wyjazdy” - ale z dużym zapotrzebowaniem na niezależność - „starsi” później zaangażowali się w ruch ekumeniczny „na miejscu”.

Praktyka ekumenizmu w Niemczech

Inauguracja ekumenicznej drogi na rocznicę Reformacji w 2017 roku przez dwóch dziekanów miasta

Już pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku w Niemczech powstały pierwsze „koła ekumeniczne”, które niezależnie od instytucji kościelnych skupiały zainteresowane strony, których osobistą troską było przezwyciężenie podziału wyznaniowego.

„W 1957 roku wiele odpowiedzialnych osobistości z obu wyznań nadało sobie nazwę„ augsburskiego kręgu na rzecz zrozumienia chrześcijańskiego ”. […] „Augsburgowie” zajmowali się uprawą „bardzo delikatnej rośliny pokoju między wyznaniami” w szerszym kręgu życia społecznego. Dlatego grupa jest szczególnie skierowana do wiodących postaci w biznesie, edukacji i pracy, do ludzi, którzy „potrafią przeprowadzić dyskusję, która staje się skuteczna w realiach życia społecznego i kulturalnego”.

Grupa robocza środowisk ekumenicznych

Pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku utworzyło się wiele podobnych środowisk, ale „(ustalono), że te kręgi istnieją i działają w Republice Federalnej w dużej mierze niezwiązane ze sobą”, tak więc z inicjatywy „Centrum Ekumenicznego we Frankfurcie nad Menem i Instytutu Ekumenicznego opactwo w Niedereichbachtal [...] na pierwszym spotkaniu wolnych grup ekumenicznych [...] wiosną 1969 r. została (została) założona (została) Grupa Robocza Kręgów Ekumenicznych (AÖK) ”.

W 1970 r., Po drugim spotkaniu federalnym, AÖK brało udział w przygotowaniu i realizacji Augsburgskiego Ekumenicznego Spotkania Zielonych Świątek . Motto trzeciej konferencji federalnej w 1972 roku brzmiało „Ekumenizm w kryzysie” - kryzys, który wolne grupy przypisały mniej sobie samym niż kościołom: „AÖK dowodzi jednak, że twierdzenie, że Kościół istnieje w swoich urzędach i strukturach ona mieszka i pracuje w wolnym działalności, która zawiera kawałek prawdy. "

Grupa Robocza Kręgów Ekumenicznych (AÖK) była stowarzyszeniem opartym na samoorganizacji, które istniało równolegle do „oficjalnej” Grupy Roboczej Kościołów Chrześcijańskich (ACK).

W „styczniu 1973 roku po raz pierwszy odbyła się konferencja dla regionalnych grup roboczych Kościołów chrześcijańskich”, na której grupa robocza zajmowała się wolnymi grupami ekumenicznymi:

„Ruch ekumeniczny zawdzięcza swoje istnienie od samego początku inicjatywom jednostek i grup. W międzyczasie stało się to obowiązkiem kościołów. Ale ruch ekumeniczny pozostaje zależny od inicjatywy jednostek i grup. Ekumeniczna praca Kościoła nie może obejść się bez ich wykwalifikowanej współpracy. […] Wszystkie te grupy łączy to, że nie działają zgodnie z oficjalnym mandatem Kościołów, ale że ich działania należy rozumieć jako przejaw życia Kościołów . […] Dlatego istnieje wzajemny obowiązek : grupy muszą starać się wnieść swoją służbę w tę całość, a władze kościelne na wszystkich szczeblach muszą chętnie przyjąć tę posługę i dać jej przestrzeń ”. Poziom organizacyjny - integracja„ podstawowych przedstawicieli w organy decyzyjne ”- była

• reguluje powołanie „określonej liczby oddolnych przedstawicieli” ze strony członków grupy roboczej Kościołów chrześcijańskich w oparciu o sugestie dobrowolnych inicjatyw: „Ta forma współpracy zapewnia maksymalny udział”.
• „Grupa robocza wybiera dodatkowych asesorów z głosem doradczym spośród przedstawicieli grup. Dzięki takiemu rozwiązaniu możliwa jest przynajmniej bezpośrednia komunikacja w procesie podejmowania decyzji ”.

Niejasna propozycja „podstawowych przedstawicieli w organach decyzyjnych” została wyjaśniona w szczegółowych przepisach w Badenii-Wirtembergii i Bawarii:

• W Badenii-Wirtembergii „przedstawiciele wolnych grup” mogli uczestniczyć w komisjach Grupy Roboczej Kościołów Chrześcijańskich, w Bawarii „grupy ekumeniczne w porozumieniu z AÖK (region Bawarii) mogły (nominować) do 8 przedstawicieli [na konferencję państwową]. Pełnią one rolę doradczą ”.

W raportach w okólniku AÖK, Zielone Świątki 1973, stwierdza się, że „decyzja (nie była) łatwą decyzją o zakwalifikowaniu jako konsultanta” lub że „Kościoły chrześcijańskie AG zostały zmodernizowane” poprzez udział i „ w naszych kościołach jesteśmy w ten czy inny sposób komisarzami ekumenicznymi ”. Ale:„ Samo to nie wystarczy. […] Dlatego bardziej niż kiedykolwiek uważam, że musi istnieć AÖK ”.

Wniosek

„Współpraca” między „wolnymi” środowiskami ekumenicznymi a „oficjalnym kościołem” doprowadziła do stopniowego wchłaniania niezależnych grup do instytucji. Przedstawiciele - często „młodzi pastorzy”, którzy z czasem musieli rozwijać „interesy instytucjonalne” - nie mieli uprawnień decyzyjnych we wspólnych organach i zostali zneutralizowani jako „doradcy”. W swoich grupach byli jednak uprzywilejowani; z drugiej strony, nie mogli dłużej uczynić „opozycyjnymi” ideami i działaniami w życiu kościoła skutecznymi, uczestnicząc w podejmowaniu decyzji. W rezultacie kręgi zostały niejako zresetowane do swojej pierwotnej pozycji i powinny były ponownie „uniezależnić się”. Jednak sytuacja społeczna w latach 70. uległa znacznej zmianie. Inicjatywa, która wciąż była z młodzieżą, coraz bardziej odwoływała się do poziomu politycznego - dynamizowanego wiedzą o zagrożeniach środowiska i niebezpieczeństw energetyki jądrowej oraz nieustającym zaangażowaniem w demokratyzację instytucji politycznych i społecznych. Chłopcy w kościołach zareagowali zaangażowaniem w Kirchentage, który swoim imprezowym charakterem („plener”) dostosował się do ogólnie młodzieńczych preferencji i stał się miejscem spotkań osób i grup różnokolorowych.

Uwagi

1. ↑ Szedł „z wielką determinacją na drodze ekumenizmu, wspierając różne inicjatywy kard. Bea, wzmacniając kontakty i wymianę z osobami odpowiedzialnymi za oddzielone Kościoły, a nawet oficjalnie nawiązując współpracę ze Światową Radą Kościołów. Wiosną 1965 r. Założył także sekretariat dla niewierzących pod przewodnictwem kardynała Königa w celu ożywienia dialogu z ateistami ”. W: Aubert and Soetens: Der Konzilsvorgang w: Christentum , 2002, s. 59 i nast .

literatura

• Ruth Rouse , Stephen Charles Neill : Historia ruchu ekumenicznego (1517-1948). Dwa tomy. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1957/58; ² 1963/1973.
• Harold E. Fey (red.): Historia ruchu ekumenicznego. Część 3. 1948–1968. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1974, ISBN 978-3-525-56315-1 .
• Reinhard Frieling : Droga myśli ekumenicznej. Studium ekumeniczne. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 978-3-525-33582-6 .
• Jean-Marie Mayeur, Kurt Meier (red.): Historia chrześcijaństwa. Pierwsza i druga wojna światowa. Democracies and Totalitarian Systems (1914–1958) , tom 12, Verlag Herder, Freiburg-Basel-Vienna 1992, ISBN 3-451-22262-0 .
• Jean-Marie Mayeur (red.): Historia chrześcijaństwa. Crises and Renewal (1958–2000) , tom 13, Verlag Herder, Freiburg-Basel-Vienna 2002, s. 10. ISBN 3-451-22263-9 .
• Jörg Ernesti : Krótka historia ekumenizmu. Herder, Freiburg 2007, ISBN 978-3-451-29654-3 .

Indywidualne dowody

1. ↑ Otto Weber : Artykuł Calvin: Theologie . W: The religii w historii i teraźniejszości ., 3. wydanie, tom 1 (1957), str 1597..
2. ↑ Jean-Marie Mayeur, Kurt Meier (red.): Die Geschichte des Christianentums (tom 12, 1914–1958), Herder, Freiburg-Basel-Wien 1992, s. 40. ISBN 3-451-22262-0 .
3. ↑ Cytaty w sekcji: Mayeur / Meier: Geschichte des Christianentums , 1992, s. 40–74.
4. ↑ Encyklika Mystici Corporis Christi (1943) „mówi o„ prawdziwym Kościele Chrystusowym, którym jest Kościół Święty, Katolicki, Apostolski, Rzymski ”(§ 13).
5. ↑ Ruth Rouse, Stephen Charles Neill: History of the Ecumenical Movement (1517-1948) , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1958, str. 359 i nast.
6. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s. 366 i nast.
7. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s.369.
8. ↑ Mayeur / Meier: Geschichte des Christianentums , 1992, str. 294.
9. ↑ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s. 370 i nast.
10. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s.375.
11. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s. 375 i nast.
12. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s. 377 i nast.
13. ↑ WA Visser 't Hooft (red.): Nieład świata i Boży plan zbawienia, V: Pierwsze pełne zgromadzenie Rady Ekumenicznej Kościołów , Tübingen 1948, s. 267, w: Mayeur / Meier: Christentum , tom 12, 1992, S. 75.
14. ↑ Również poprzednie cytaty z sekcji: Jean Bauderot: Międzynarodowa organizacja protestantyzmu , w: Mayeur / Meier: Christentum , tom 12, 1992, s. 75 do 84.
15. ^ Jean-Marie Mayeur i Kurt Meier (red.): Die Geschichte des Christianentums (tom 12, 1914–1958), Herder, Freiburg-Basel-Wien 1992, s. 297.
16. ^ Roger Aubert i Claude Soetens: Przygotowanie i otwarcie soboru w: Wyd.: Jean-Marie Mayeur: Historia chrześcijaństwa. Kryzysy i odnowa (1958–2000) , tom 13, Verlag Herder, Freiburg - Bazylea - Wiedeń 2002, s. 10. ISBN 3-451-22263-9 .
17. ↑ Wyd.: Jean-Marie Mayeur: Die Geschichte des Christianentums. Kryzysy i odnowa (1958–2000) , Herder Verlag, Freiburg Bazylea Wiedeń 2002, wprowadzenie, s. XVII.
18. ^ Jean-Marie Mayeur: Cele Jana XXIII. w: Christentums (1958–2000) , 2002, s. 3 i nast.
19. ^ Roger Aubert i Claude Soetens: Przygotowanie i otwarcie rady w: Christentum (1958–2000) , 2002, s. 10 i nast.
20. ↑ Roger Aubert i Claude Soetens: Przygotowanie i otwarcie , s. 16 oraz: Sobór i ruch ekumeniczny , s. 67 w: Christianity (1958–2000) , 2002.
21. ↑ Cytaty w sekcji: Roger Aubert i Claude Soetens: The General Assembly and the Procedure w: Christentum (1958–2000) , 2002, s. 19–26.
22. ^ Aubert i Soetens: Przebieg rady w: Christentum , 2002, s. 59 do 66.
23. ↑ Roger Aubert i Claude Soetens: Wyniki w: Mayeur (Hg): Christentum , tom 13, str. 99.
24. ^ Roger Aubert i Claude Soetens: Sobór i ruch ekumeniczny w: Mayeur (Hg): Christianentum , tom 13, s. 67-71.
25. ↑ Roger Aubert i Claude Soetens: Wyniki w: Mayeur (Hg): Christentum , tom 13, str. 93 i 99 i nast.
26. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s.258.
27. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s.267.
28. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, s.272.
29. ↑ Jean-Paul Willaime: Protestantyzm w: Historia chrześcijaństwa. Crises and Renewal (1958–2000) , Herder Verlag, Fremiburg Basel Vienna 2002, s. 201. ISBN 3-451-22263-9 .
30. ↑ Wyd.: Friedrich W. Räucker: W V wieku po Wittenberdze. O sytuacji protestantyzmu , Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek bei Hamburg 1970, s. 124. ISBN 3-499-60023-4 .
31. ↑ Jean-Paul Willaime: Światowa Rada Kościołów. Ruchy ekumeniczne w: Historia chrześcijaństwa. Crises and Renewal (1958–2000) , Herder Verlag, Freiburg Basel Vienna 2002, s. 137.
32. ↑ E. Kleine w: Allgemeine Sonntagszeitung , nr 32/1959, opublikowany w: DIE SAMMLUNG , wyd.: Max Lackmann, Soest, nr 10, 1960, str. 4.
33. ↑ Te i następne cytaty pochodzą z okólnika Arbeitsgemeinschaft Ökumenischer Kreise (AÖK) , wyd.: Ökumenische Centrale, Frankfurt, Pentecost 1973, s. 2-6.
34. ↑ List okólny Arbeitsgemeinschaft Ökumenischer Kreise (AÖK), Zielone Świątki 1973, str. 3 i następne oraz str. 6 i nast.
35. ^ Opinia w sprawie regulacji w Badenii-Wirtembergii i Bawarii, s. 13 oraz: Rohtraut Moritz: Reports from the Northern Regions , s. 8 f. W: okólnik AÖK, Whitsun 1973.