Sumienie

Sumienie jest powszechnie postrzegany jako specjalnej jednostki w ludzkiej świadomości , która określa, jak należy sądzić, że i wskazuje, czy w trakcie działania odpowiada lub nie zgadza się z tego, co człowiek widzi poprawne i spójne dla siebie jak. Istnieje potrzeba , z powodów etycznych , moralnych i intuicyjnych , do wykonania lub powstrzymania się od pewnych działań . Decyzje mogą być postrzegane jako nieuniknione lub mogą być podejmowane mniej lub bardziej świadomie – ze świadomością ich przesłanek i możliwych do przewidzenia konsekwencji ( odpowiedzialność ).

Indywidualne sumienie jest najczęściej postrzegane jako zależne od norm społecznych, a także od indywidualnych postaw moralnych osoby. Bez orientacji etycznej sumienie pozostaje „puste”; „Bez odpowiedzialności sumienie jest ślepe”.

Zazwyczaj jeden czuje się dobra , gdy ktoś działa według własnego sumienia; to jest więc dobro lub czyste sumienie. Jeśli ktoś działa wbrew swojemu sumieniu , ma subiektywnie złe przeczucie; złe , dręczące sumienie albo wyrzuty sumienia , który jest również opisany jako dysonansu poznawczego , brak harmonii w świadomości.

Pochodzenie terminu

Dzisiejsze znaczenie sumienia sięga zasadniczo do Marcina Lutra . Przed nim sumienie mogło również wyrażać świadomość lub zwiększoną wiedzę (pewność). To zawężone znaczenie słowa pochodzi z greckiego terminu syneidēsis i jego łacińskiego tłumaczenia conscientia. Nie można tego właściwie przetłumaczyć jako „świadomość” lub „sumienie”; neutralnym tłumaczeniem byłoby „współwiedza”. Przez to konkretnie można rozumieć współwiedzenie wyższego autorytetu o własnych działaniach, czasem raczej własną, towarzyszącą działaniu wiedzę o moralnej wartości działania. W tym sensie Johann Gottfried Gregorii alias Melissantes charakteryzuje sumienie jako wewnętrzne zwierciadło emocji w lustrze książęcym stworzonym na podstawie teologii moralnej w 1715 roku, które mówi bezbłędnie, co jest dobre, a co złe, a zatem nie udaje. Jest bezstronnym sędzią w ludzkim sercu, w którym myśli się wzajemnie pozywają i przepraszają. Jest pewien świadek, który na Sądzie Ostatecznym będzie miał wiele do powiedzenia. Melissantes wzywa do wolności sumienia w związku z wolnością wyznania , „aby nie krzywdzić sumienia”.

Pojęcie sumienia jest już stworzone w Daimonion of Sokrates : Wewnętrzny głos ostrzega przed złymi czynami. Filozofka polityczna Hannah Arendt podjęła ten termin w XX wieku.

Perspektywa prawna (Niemcy)

Federalny niemiecki ustawodawca przywiązuje wielką wagę do indywidualnego sumienia , na przykład poprzez przyznanie swoim obywatelom swobody odmowy służby wojskowej ze względu na sumienie (patrz art. 4 ust. 3 Ustawy Zasadniczej : Nikt nie może być zmuszany do odbycia służby wojskowej z broń przeciwko ich sumieniu .

Federalny Trybunał Konstytucyjny nadał temu terminowi kształt w orzeczeniu z 1961 r. Zgodnie z tym „każdy poważny morał, re. H. Decyzja oparta na kategoriach dobra i zła [...], które jednostka przeżywa wewnętrznie w określonej sytuacji jako wiążące i bezwarunkowo wiążące, aby nie mógł działać przeciwko niej bez poważnego sumienia.”

psychologia

Psychoanaliza Zygmunta Freuda

Wzór strukturalny psychikę (1923), zgodnie z Freuda opiera się na różnicy pomiędzy id , ego i superego .

Pojęcie Freuda nieświadomości-kompulsyjne jest to w jego oświadczeniami superego opóźniającego kontrolowany. Super ego rozumieć jako introject , tj internalizacji rodzicielskiej i społecznego organu , przez którą jest utworzona świadomość. Skłania dziecko do przestrzegania zachowań i oczekiwań, które są zwyczajowe lub oczekiwane w społeczeństwie. Dojrzałe ego , indywidualna osobowość ze świadomymi wartościami wyniesionymi z doświadczenia, kształtuje się w sposobie, w jaki ludzie radzą sobie ze swoim środowiskiem społecznym i przez przezwyciężanie wymagań superego.

Psychologia analityczna CG Jung

Dla CG Junga w 1958/1959 sumienie jest nieświadomym, autonomicznym kompleksem ludzkiej psychiki, który w razie potrzeby przeciwstawia się świadomej intencji jednostki . Rozróżnia się sumienie moralne i etyczne.

Moralny i moralne sumienie jest oparta na tradycyjnych wartości i przekonań społeczeństwa. Za moralne lub moralne uważa się wszystko, co odpowiada odpowiednim zwyczajom, normom zachowania i prawom moralnym (obyczaje: obyczaje, obyczaje; moris: wola, która stała się regułą, zwyczaj). Sumienie moralne jest nie tylko wynikiem środowiska, wychowania i przyzwyczajenia, ale także odziedziczonych zachowań instynktownych. Ocena moralna dzieci maltretowanych i zaniedbanych (w wieku od trzech do pięciu i pół roku) niewiele różni się od oceny ich rówieśników.

Etyczną formą sumienia występuje, gdy dwa postulaty moralne lub sposobów działania staną obok siebie na równi i jazdy indywidualnej na konflikt obowiązków . Teraz kodeks moralny i osobiste sumienie są sobie przeciwstawne jako nie do pogodzenia. Osoba zainteresowana może po raz pierwszy doświadczyć, że istnieje różnica między tradycyjną a konwencjonalną moralnością i sumieniem. Pokazuje również, że sam zwyczaj nie może dać mu żadnej satysfakcjonującej lub żadnej odpowiedzi i pomocy, przeżywa swoją sytuację jako wysoce indywidualną. Jeżeli osoba zainteresowana jest gotowa rozwiązać swój konflikt sumienia , prowadzi to do nowego, indywidualnego aktu osądu, który można również rozumieć jako osiągnięcie twórcze. Dla wykonawcy jest jasne, że społeczeństwo nie zaakceptuje ani nie zaakceptuje jego nowych działań. Czuje jednak, że łatwy sposób podejmowania decyzji moralnych, tłumienie treści sumienia, musi w dłuższej perspektywie prowadzić do choroby i osobistej alienacji .

Ze względu na tę wysoką, autonomiczną dynamikę, dzięki której sumienie etyczne potrafi bronić się nawet przeciwko tradycyjnej moralności, należy je rozumieć jako „Vox Dei”, głos Boga. Jak boska interwencja, utwierdza się wbrew woli jednostki. To nie człowiek ma sumienie, ale sumienie ma osobę.

W kontekście ludów „prymitywnych” sumienie etyczne jest zjawiskiem mana, a jego wdrożenie prowadzi do przełamania tabu . Tradycyjna moralność plemienna z jej regułami i rytuałami tabu zostaje poddana w wątpliwość, zmieniona i odnowiona oraz dostosowana do rzeczywistych warunków życia. Podjęta sumiennie decyzja zapobiega zamrożeniu społeczeństwa w przestarzałym i czysto konwencjonalnym kodeksie moralnym.

filozofia

filozofia kantowska

Według Immanuela Kanta (1724–1804) sumienie opisuje moralną pewność siebie. W Metafizyce moralności w rozdziale „O obowiązku człowieka wobec samego siebie, jako wrodzonego sędziego nad sobą” posługuje się obrazem „wewnętrznego sądu” w analogii do prawa zewnętrznego, poprzez które dokonuje się „wewnętrzne przypisanie” w sprawie „Działanie jako sprawa z mocy prawa”. (Immanuel Kant: AA VI, 438) Prawo, o którym tu mowa, jest kategorycznym imperatywem jako naczelną zasadą prawa moralnego, które człowiek nadał sobie ( autonomicznie ) jako obdarzony praktycznym rozumem . Nie ma zewnętrznych, skodyfikowanych zasad prawa, ale aby wiedzieć, czy ktoś naruszył prawo, wymagany jest osąd . Możesz próbować ulżyć sobie, podając powody, ale nie można tego osiągnąć poprzez wewnętrzną samoobserwację.

„Człowiek może sztucznie tyle, ile chce, o bezprawnym zachowaniu, o którym pamięta, jako nieodpowiedzialne niedopatrzenie, jako zwykłą nieostrożność, której nigdy nie można całkowicie uniknąć, a w konsekwencji jako coś, w czym zostałby uniesiony przez nurt naturalną koniecznością udawania i ogłaszania się wolnym od winy, nadal uważa, że ​​adwokat, który wypowiada się na jego korzyść, nie może uciszyć w nim oskarżyciela, jeśli ma świadomość, że jest w chwili, gdy jest pokrzywdzony, był tylko w zmysłach, czyli w korzystaniu ze swojej wolności” (Immanuel Kant: AA V, 98)

Nietzsche

W O genealogii moralności Nietzschego z 1887 r. „sumienie” jest umieszczone na tym samym poziomie, co „wina”, „ obowiązek ” i „ świętość obowiązku”. Instynkty , których nie można żyć aktywnie, „kierują się do wewnątrz”. „Wina” i „obowiązek” wobec poprzednich pokoleń w postaci „nieczystego sumienia” stają się wreszcie niespłaconym długiem: „[W dłużniku], w którym teraz tak tkwi złe sumienie, zjada, rozprzestrzenia się i polip- jak we wszystkich szerokościach i szerokościach Głębokość rośnie, aż w końcu wraz z nierozwiązywalnością winy także nierozwiązywalnością pokuty , konceptualizuje się myśl o jej nieskuteczności („ kara wieczna ”) –;…”.

Według Nietzschego „nieczyste sumienie” w swojej „aktywnej” postaci jest być może warunkiem pojawienia się doznań estetycznych w sensie „afirmacji i piękna ”.

Termin „sumienie winy” ma różne konotacje. Między filogenezą a inkarnacją w indywidualnym, subiektywnym sensie przebija się paralela . „Nieczyste sumienie”, które według Nietzschego jest pozornie cechą prawdziwie ludzką, która – nie będzie to bardzo jasne – należy do każdego człowieka, ale przynajmniej do artysty, musi zostać przezwyciężona, afirmowana, być może zintegrowane, aby tworzyć piękno i duszę , ideały do tworzenia.

Materializm dialektyczny

Według materializmu dialektycznego ( Marksa ) sumienie odzwierciedla zmienny stan społeczeństwa, który można wytłumaczyć zmieniającymi się materialnymi stosunkami produkcji . Ponieważ materia , jedyna rzeczywistość, nieustannie się zmienia, żadna prawda moralna nie jest absolutna.

Richard Mervyn Zając

Richard Mervyn Hare (1919–2002) wyjaśnia winę sumienia jako swego rodzaju substytut prawdziwej nakazowości . Ze względu na właściwość nakazu każdy działający moralnie podmiot musi uważać się za związany własnymi osądami, tak aby mógł je wykonywać, ilekroć jest do tego fizycznie i psychicznie zdolny.

Innymi słowy, według Hare, nie ma sensu mówić „powinienem zrobić X”, a potem się od tego powstrzymać. Ale czasami jest łatwiej (i dla niektórych to nawet wydaje się, że jedynym sposobem, aby wyjaśnić rzeczy do siebie), aby schronić się w samooskarżenia (zniszczenie „krytycznego myślenia”) lub w mentalności ofiary ( „psychologiczny niemożność”) zamiast do brać pełną odpowiedzialność za własne zachowanie i postępować zgodnie z nimi.

Wiadomo, że wielu woli w miarę możliwości przekazywać osobistą odpowiedzialność kozłom ofiarnym zewnętrznym lub wewnętrznym (państwo, policja, sąsiedzi, obcokrajowcy, nałogi, własna niezdolność). Krytykuje się jednak, że uzasadnienie tego zachowania przez teorie naukowe jest nieadekwatne do pomagania ludziom w prowadzeniu moralnie odpowiedzialnej egzystencji.

Religia chrześcijańska

Biblia

W Starym Testamencie nie ma osobnego słowa na sumienie. Funkcje sumienia przypisuje się raczej „sercu”, a czasem „nerkom” jako wewnętrznej istocie człowieka. Serce jako punkt wyjścia do dobrych i złych uczynków jest bardziej intelektualne, nerki bardziej emocjonalnym składnikiem sumienia. Przykład: 2. Sam 24:10: "Po tym, jak Dawid policzył lud, jego serce (= sumienie) biło". W Jeremiasza 12: 2 opisani są niegodziwcy: „Ty jesteś tylko blisko ich ust, ale daleko od ich nerek”, tj. Oznacza to, że mówią o Bogu, ale nie chcą, aby Bóg wpływał na ich najskrytsze decyzje i uczucia. W Nowym Testamencie używa się terminu serce i równolegle do niego greckiego syneidēsis = powiernictwo, sumienie (ok. 30 *). Rz 2,15 obrazowo opisuje to, co dzieje się w sumieniu: „Tym udowadniają, że to, czego prawo wymaga, jest zapisane w ich sercach, zwłaszcza że świadczy o tym ich sumienie, łącznie z myślami, które się wzajemnie oskarżają lub też usprawiedliwiają. „Skażone sumienie można oczyścić„ krwią Chrystusa ”; H. domagając się ostatecznej ofiary Jezusa Chrystusa za czyn, który spowodował wyrzuty sumienia (Hbr 9:14). Ponieważ sumienie samo w sobie nie jest absolutnym standardem (1 Kor. 4:4), ważne jest, aby stale je wyostrzać poprzez dostosowanie się do Słowa Bożego (Rzym. 12:2). Poza tym Paweł przyznaje, że w poszczególnych „wątpliwych pytaniach” chrześcijanie mogą oceniać inaczej. Wtedy (ale nie z jasnymi odpowiedziami z Pisma Świętego) nie należy dostosowywać swojego zachowania do innych, ale kierować się własnym sumieniem (Rz 14; 1 Kor 8 + 10). Ważne podwójne przykazanie miłości do Boga i bliźniego podkreśla stwierdzenie w 1 Tym. Niektórzy stracili z oczu ten cel i przeszli do bezużytecznej paplaniny ”.

Tomasz z Akwinu

Tomasz z Akwinu (XIII w.), za Albertusem Magnusem , definiuje sumienie jako wykonanie wyroku o wartości moralnej czynu. Rozpoznaje w sumieniu dwa aspekty, dyspozycję sumienia ( syndereza ) i konkretny akt sumienia ( conscientia ), w którym normy i doświadczenia wprowadzone z zewnątrz łączą się w osąd oparty na dyspozycji sumienia . Dla Tomasza sąd sumienia jest ostateczną instancją, do której człowiek musi działać, nawet jeśli sprzeciwia się oficjalnemu kościołowi. Sumienie tory powody i okoliczności, które doprowadziły do tej akcji, ale nie jest, jak dążenie do bogactwa, narażonych na wpływ emocji i wpływa . W związku z tym może wystąpić dysproporcja między wyborem działania a osądem sumienia (tzw. „sumieniem winy”). Zło w sensie dręczącego sumienia wysuwa się na pierwszy plan dopiero u Lutra, który deklaruje, że jest to podstawowa forma sumienia.

Teologia protestancka

Reformacja (1517-1648) rozpoczął się kryzys Lutra sumienia z powodu kościoła swego czasu. Dla wielu protestantów indywidualna decyzja sumienia w wierze ma większe znaczenie niż podporządkowanie się władzom kościelnym czy pewne odczytania Biblii. Ten rozwój zaczyna się już od samego Marcina Lutra, który 18 kwietnia 1521 r. musiał stawić się przed cesarzem i imperium na sejmie w Wormacji i skomentować swoje pisma. Swoje przemówienie zakończył słowami:

„O ile nie obalę mnie pisemnym świadectwem lub jasnym powodem – sam nie wierzę papieżowi ani soborom; Pewne jest, że często się mylili, a także sobie zaprzeczali - dlatego ogarniają mnie wersety, które zacytowałem. A ponieważ moje sumienie jest uwikłane w słowa Boga, nie mogę i nie będę niczego odwołać, bo jest niebezpieczne i niemożliwe zrobić coś wbrew sumieniu. Boże pomóż mi. Amen."

Luter w ten sposób odwołuje się do wolności sumienia. Samo w sobie nie było to nic radykalnie nowego; Od Tomasza z Akwinu sumienie było rozumiane jako autorytet w człowieku, którego należy bezwarunkowo przestrzegać, nawet jeśli jest zły. Luter odwołuje się do tego przed Sejmem w Wormacji; a jednak zdefiniował pojęcie sumienia na nowo: nie jest to ustanowione przez Boga w ludzkiej instancji zorientowanej na działanie , ale jest to przywiązanie do Słowa Bożego w instancji handlungsbeurteilende . Oznacza to, że sumienie nie jest teraz pochodzenia boskiego, jak w średniowiecznej teologii scholastycznej (syntereza vs. conscientia, zob. wyżej), lecz nic innego jak wewnętrzne psychologiczne współpoznanie osoby z jej czynami i władzą sądzącą w osoby, która jest kształtowana przez zewnętrzne, z góry określone wartości Sami Ludzie.W ten sposób Luter ukierunkował się na znaczenie „sumienia”, jakie znalazł w listach apostoła Pawła: Tutaj Paweł używa słowa syneidesis , co oznacza „ poznanie ”. ze sobą.

W późniejszym okresie teolog Albrecht Ritschl (1822–1889) w sposób szczególny wpłynął na pojęcie sumienia w sensie indywidualności sumienia. Ritschl podkreśla potrzebę ustalonych i spójnych wartości orientacyjnych. Ritschl porusza się jednak jedynie w obrębie chrześcijańskiej koncepcji porządku i wywodzi pojęcie sumienia z chrześcijańskiej koncepcji cnoty. I musiałby być sklasyfikowany w nadrzędnej moralności, takiej jak ta reprezentowana przez prawa człowieka .

John Henry Newman

Dla Johna Henry'ego Newmana (1801-1890) w doświadczeniu sumienia zdarzają się chwile głębi, w których człowiek słyszy echo głosu Boga . Reprezentuje raczej mistyczny pogląd na obecność Boga w ludzkim sumieniu.

Sobór Watykański II

Na Soborze Watykańskim II (1962–1965) pojawia się napięcie w wyjaśnianiu sposobu działania sumienia, które wynika z kompromisowego charakteru tekstów soborowych. Zgodnie z konstytucją duszpasterską Gaudium et spes , sumienie jest doskonałym miejscem spotkania z Bogiem, „najbardziej ukrytym centrum” i „sanktuarium w człowieku”. Gdzie indziej jednak mówi się o „prawie […], któremu człowiek musi być posłuszny”.

Niektórzy interpretatorzy widzą tutaj sprzeczność między autonomicznymi decyzjami jednostki, sumienia i sumienia, jako dostosowanie do zinternalizowanych norm moralnych Kościoła. W posoborowym rozwoju magisterium, w encyklikach Humanae vitae lub Veritatis splendor , na pierwszy plan wysuwa się drugi aspekt, a wolna decyzja sumienia w dialogu z „głosem wewnętrznym” jest postrzegana jako mniej ważna.

Katechizm Kościoła Katolickiego (1993) podkreśla, że sumienie musi być tworzone i kształtowane na słowie Boga do życia , aby mogła ona być w stanie podać poprawną ocenę ( Formacja Sumienia , Katechizm nr 1783/85). Sumienie może osądzać prawidłowo, jeśli jest zgodne z rozumem i prawem Bożym, lub może się mylić, jeśli nie przestrzega obu (Katechizm, 1786). Człowiek musi również kierować się błędnym sumieniem, jeśli starał się ukształtować prawe sumienie (Katechizm nr 1793).

Aby zbadać świadomości u osobnika, które obejmuje Gotteslob do poziomu sumienie .

Różne

Na Kongresie Katolickim w Mechelen, Charles de Montalembert również wezwał do wolności sumienia w 1853 roku, a Pius IX. zostało to odrzucone w 1864 roku.

socjologia

Teoria systemów

Niklas Luhmann (1927–1998) zinterpretował sumienie jako funkcję w służbie kształtowania tożsamości : możliwości, jakie człowiek ma do odnoszenia się do świata, są znacznie większe niż możliwość ich realizacji (wszystkie naraz). Mogę być złoczyńcą, świętym, tchórzem, bohaterem - ale nie wszystkimi na raz. Osoba wybiera pewne opcje i sugeruje inne, tworząc w ten sposób osobowość, czyli m.in. to znaczy, staje się strukturą wybierającą , która zazwyczaj działa w taki, a nie inny sposób. Ludzie potrzebują organów kontrolnych, dzięki którym udaje im się być i pozostają stałą osobowością, „a takim organem kontrolnym [...] jest sumienie [...]. Każde widoczne iw tym sensie zewnętrzne zachowanie człowieka [...] mówi coś o tym, kim jest człowiek . Czy chce, czy nie, przedstawia się w swoim zachowaniu iw ten sposób zobowiązuje się, gdyż czas nieodwołalnie przenosi jego zachowanie [...] w przeszłość. Jeśli chce przedstawiać się jako identyczna osobowość, musi zachować kontrolę nad swoim wyglądem. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy zobiektywizuje się poprzez wewnętrzne procesy, które są poza naszym zasięgiem. Jak pokazał George Herbert Mead, opiera tę refleksję na fakcie, że inni go uprzedmiotawiają i że on może przyjąć ich postawę. [...] Ponieważ jego sytuacje i problemy z zachowaniem są dość złożone, musi uwewnętrznić swoją osobowość, wyabstrahować swoje osobiste wartości, umieć zapamiętać swoją historię autoportretu. Im bardziej w ten sposób kształtuje postać, tym bardziej może rozciągnąć swoją autoreprezentację, tym bardziej złożony może być jego świat życia . Ale nigdy nie musi odzwierciedlać złożoności całego świata w nim. Funkcją osobowości jest zatem sprowadzenie niezliczonych potencjalności ego do spójnej, indywidualnej autoprezentacji.”

Jak powiedziałem, służy temu sumienie. Tak właśnie rozumie swoją rolę codzienna intuicja, kiedy mówisz, że nadal musisz być w stanie spojrzeć w lustro rano, aby zobaczyć, czy stałeś się taki sam lub co się z tobą stało. Sumienie stawia zorientowane na przyszłość pytanie, co powinno się ze mną stać, i patrzy w przeszłość na to, co się ze mną stało - „w sumieniu sam podejmujesz decyzję”. „Po czynie […] [zmusza] sumienie […] do utożsamiania się z przeszłością, do uświadomienia sobie, że wciąż i na zawsze jestem kimś, kto mógłby się tak zachowywać. Sumienie prosi mnie, abym zmienił pozostałe możliwości w ruinach mojej egzystencji.”

„Luhmann zdefiniował [...] sumienie jako element regulujący system bez żadnego przekonującego oświadczenia etycznego. Przypisał mu cybernetyczną funkcję ograniczania zagrażającej wolności wyboru jednostki do poziomu, który był dla niego tolerowany. Według Luhmanna jest to jedyny sposób na zabezpieczenie tożsamości osobistej i samowystarczalności jednostki. Oto więc funkcjonalna i zasadniczo nieetyczna interpretacja pojęcia sumienia, która nie neguje zjawiska jako takiego. Sumienie jako psychospołeczna funkcja porządkująca bycia człowiekiem bez przywiązania do określonej wartości odpowiada radykalnemu metafizyczno-krytycznemu podejściu teorii systemów ”.

Biologia behawioralna

Doris Bischof-Koehler

W swoim modelu Doris Bischof-Köhler (* 1936) zdecydowanie rozszerzyła etapy rozwoju sądu moralnego według Kohlberga. Twój model opiera się na warstwach funkcjonalnych. W przeciwieństwie do Kohlberga, po osiągnięciu wyższego poziomu, pozostałe poziomy pozostają aktywne i wchodzą ze sobą w interakcje.

I poziom - impulsywny, czysto biologicznie uwarunkowany
Programy behawioralne kontrolowane genami u niemowląt – „dojrzewanie”
Przykład: odruch ssania u niemowląt
II poziom - nauka poprzez indywidualne doświadczenie
„Dojrzewanie biologiczne” uzupełnia to, czego się nauczyliśmy
Przykład: przywiązanie do stałego opiekuna , nauka wiązania butów
3 poziom - empatia
Uczestnictwo w emocjach drugiej osoby, uznanie, że zewnętrzna ekspresja emocjonalna wyzwala coś u drugiej osoby
„Empatia” opiera się zasadniczo na zdolnościach biologicznych ( neurony lustrzane )
4 poziom - empatia
Wewnętrzna wizualizacja sytuacji drugiej osoby, umiejętność współodczuwania z nią
Wyższa sprawność poznawcza niż „empatia” - wymaga samoświadomości , w której patrzy się na siebie z perspektywy innych niejako
5 poziom - myślenie w
Umiejętność wczuwania się nie tylko w sytuację, ale także w działania drugiej osoby
„Podróże w czasie” - Dziecko buduje teorie na podstawie obserwacji i empatii na temat tego, jak dana osoba będzie się zachowywać w przyszłości
6 poziom - afirmacja systemów społecznych i prawnych
Nadrzędne zasady i przepisy są rozpoznawane w wyniku wglądu

Bernhard Hassenstein

Hassenstein (1922–2016) w swoim opisie sumienia odwołuje się do modelu Bischof-Köhler.

Pochodzenie i funkcjonowanie

Z behawioralnego punktu widzenia przepuszczalność wartość maksymalna odgrywa rolę kluczową w decyzji sumienia . Potocznie można go również określić jako „ próg zahamowania ”. Jest to władza odpowiedzialna za rozstrzyganie między niekompatybilnymi ze sobą tendencjami behawioralnymi. Najsilniejszy impuls behawioralny w każdym przypadku „wygrywa” decyzję sumienia.

Impulsy behawioralne pochodzą z trzech obszarów: impulsów uwarunkowanych biologicznie, impulsów kształtowanych przez procesy i rezultaty uczenia się oraz impulsów kształtowanych przez procesy umysłowe . Według Hassensteina najsilniejsze są impulsy uwarunkowane biologicznie. Na przykład uczucia, takie jak lęk paniki, łatwo „przekraczają” „impulsy mentalne” przy podejmowaniu decyzji sumienia, takie jak przekonanie, że pomagasz osobie w nagłym wypadku.

Zgodnie z behawioralnym modelem biologicznym „treści” sumienia są zasadniczo nieokreślone. Jest więc również możliwe na poziomie 6 modelu Bischof-Koehler, że dążenie do wartości takich jak „przykazania Boże”, „przyzwoity”, „zdrowy” ”prowadzi do okrutnych rezultatów w pewnych okolicznościach kulturowych i już to zrobiło. Według Hassensteina treść sumienia jest w zasadzie ograniczona jedynie tym, „co może wytworzyć ludzka wyobraźnia i myśl”.

Wiedza ma ogromne znaczenie dla decyzji sumienia. Śmiertelne błędy w brzemiennych w skutki decyzjach sumienia można zredukować dzięki większej praktycznej wiedzy osobistej. Ważniejsze od wiedzy teoretycznej są Twoje własne doświadczenia życiowe i własne działania, a także doświadczenie, które wyniosłeś z obserwacji i słuchania jak największej liczby różnych osób.

Bez skrupułów działanie i potrzeba sumienia

Istnieją biologiczne dane, które znieczulają głos sumienia. Cztery przykłady:

  1. Agresja grupowa: Skomplikowany mechanizm, który prowadzi do „czarno-białego myślenia” grupy; „Przyjaciel czy wróg – nic pomiędzy”. Przykładem agresji grupowej jest postawa ludności walczących państw tuż po wybuchu I wojny światowej.
  2. Ogólne zahamowanie myślenia związane ze strachem: ktoś, kto z. B. cierpi na silny lęk przed testem, nie może „swobodnie” decydować się na egzamin.
  3. Szczególne zahamowanie myślenia związane ze strachem (represja): Pomija się myśli, które były nie do zniesienia. Myśl wiąże się z przerażającymi skojarzeniami i dlatego jest unikana. Reszta myślenia jest normalna. Kwestie budzące niepokój powinny być zatem celowo „przemyślane”.
  4. Brak empatii między dorosłymi a dziećmi: Oznacza to, że poziomy empatii (3), empatii (4) lub myślenia (5) nie są odpowiednio rozwinięte. Na przykład niektórzy młodzi brutalni przestępcy nie okazują współczucia swoim ofiarom.

Potrzeba sumienia pojawia się, gdy trzeba wybrać między dwoma działaniami, które są wymagane przez sumienie, ale są sobie sprzeczne. Te nieuniknione sprzeczności w poszczególnych przypadkach są uwarunkowane realiami naszego świata. Inny rodzaj niepokoju sumienia pojawia się, gdy bezpodstawne poczucie winy staje się przytłaczające (np. dzieci, które czują się współodpowiedzialne za rozwód swoich rodziców).

Źródła siły sumienia

Powstaje pytanie, co z behawioralnego punktu widzenia daje ludziom siłę do obrony swojej „decyzji sumienia” nawet przed ogromnymi niedogodnościami lub niebezpieczeństwami. Według Hassensteina, percepcje i postawy psychiczne wymagają czynnika emocjonalnego (należy do bardziej pierwotnego poziomu kontroli behawioralnej), aby stać się imperatywem. Dopiero wtedy przeważają nad innymi tendencjami behawioralnymi w przejściu maksymalnej wartości.

Badania „ratowników”, którzy pomagali ludziom zagrożonym śmiercią w nazistowskich Niemczech, wskazują na pewne cechy, które można nazwać „źródłami siły sumienia”. Obejmuje to częste chwalenie rodziców za dobre i prawidłowe zachowanie , bliską i dobrą relację z jednym rodzicem, dalsze rozszerzenie współczującego zachowania, które można przypisać wzorowi do naśladowania takim jak Albert Schweitzer .

literatura

linki internetowe

Commons : Conscience  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio
Wikisłownik: Sumienie  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia
Wikicytaty: Sumienie  - Cytaty

Indywidualne dowody

  1. ↑ Honnefelder: Co mam robić, kim chcę być? 2007, s. 56.
  2. ↑ Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Frankfurt nad Menem, Lipsk [i Arnstadt] 1715, s. 57.
  3. ↑ Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Frankfurt nad Menem, Lipsk [i Arnstadt] 1715, s. 251.
  4. ↑ Patrz BVerfGE 12, 45, 55 .
  5. ↑ Sumienie w perspektywie psychologicznej, 1958 / Dobro i zło w psychologii analitycznej. 1959. W: Prace zebrane C.G. Junga, tom 10, 1981.
  6. ^ Włodzimierz Galewicz: Sumienie. W: Kant-Lexikon, wyd. Marcus Willaschek, Jürgen Stolzenberg, Georg Mohr, Stefano Bacin, tom 1, de Gruyter, Berlin 2015, s. 849–851
  7. ↑ Immanuel Kant, Pisma zebrane. Wyd.: t. 1-22 Pruska Akademia Nauk, t. 23 Niemiecka Akademia Nauk w Berlinie, z t. 24 Akademii Nauk w Getyndze, Berlin 1900ff., AA VI, 438  / Metafizyka moralności.
  8. ↑ Immanuel Kant, Pisma zebrane. Wyd.: Vol. 1-22 Pruska Akademia Nauk, Vol. 23 Niemiecka Akademia Nauk w Berlinie, z Vol. 24 Akademia Nauk w Getyndze, Berlin 1900ff., AA V, 98  / Critique of Practical Reason.
  9. ↑ O genealogii moralności. Drugi traktat: „Wina”, „Złe sumienie” i pokrewne. KSA 5, s. 291 n.
  10. ↑ O genealogii moralności. Drugi traktat: „Wina”, „Złe sumienie” i pokrewne. KSA 5, s. 322.
  11. ↑ O genealogii moralności. Drugi traktat: „Wina”, „Złe sumienie” i pokrewne. KSA 5, s. 331.
  12. ↑ Zobacz na genealogię moralności. Drugi traktat: „Wina”, „Złe sumienie” i pokrewne. KSA 5, s. 326.
  13. ↑ Zobacz Richard M. Hare: Wolność i rozum. Frankfurt nad Menem 1983, s. 94.
  14. ↑ Cytat za: Martin Luther, Selected Writings, ed. Karin Bornkamm i Gerhard Ebeling, t. I: Wyjazd dla reformacji, Insel TB 1751, Insel, Frankfurt nad Menem / Lipsk 1995, s. 269.
  15. ↑ Zob. Reiner Anselm, Art. Conscience, w: Lexikon Theologie. Sto podstawowych pojęć, wyd. Alf Christophersen i Stefan Jordan, Stuttgart: Philipp Reclam czerwiec 2004, s. 131-133: 132.
  16. ↑ Por. Rz 2,15; 9,1; 13,5; 1Kor 8,7 i inne; 10.25 i tak dalej; 2Kor 1.12; 4.2; 5.11.
  17. ↑ Zob. Klaus H. Fischer, Der Richterstuhl des Gewissens, w: Albrecht Ritschl, O sumieniu, Schutterwald / Baden 2008, s. 12.
  18. ↑ Zobacz http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_ge.html .
  19. ^ Oskar Panizza : Tezy niemieckie przeciwko papieżowi i jego czarnoskórym ludziom. Z przedmową MG Conrada. Nowe wydanie (wybór z „666 tez i cytatów”). Nordland-Verlag, Berlin 1940, s. 13 f.
  20. ↑ Jan Philipp Reemtsma: O pojęciu „pole manewru”.
  21. ↑ Cytat za: Roland Mahler, Sumienie i formacja sumienia w psychoterapii , Vs Verlag 2009.
  22. ↑ Patrz Hassenstein: Sumienie w antropologii biologicznej, s. 766.
  23. ↑ a b por. Hassenstein: Sumienie w antropologii biologicznej, s. 767.
  24. ^ Hassenstein: Sumienie w antropologii biologicznej, s. 765.
  25. ↑ Zobacz Hassenstein: Sumienie w antropologii biologicznej. str. 768 i nast.
  26. ↑ Zobacz Hassenstein: Sumienie w antropologii biologicznej . s. 771.
  27. ↑ Patrz Hassenstein: Sumienie w antropologii biologicznej, s. 771 i n.