Sokrates

Sokrates ( starogrecki Σωκράτης Sokrates ; * . 469 pne. W Alopeke , Ateny ; † .. 399 pne w Atenach) był dla zachodniego fundamentalnie myślącego greckiego filozofa , który w Atenach w czasach ateńskiej demokracji żył i pracował. W celu poznania natury ludzkiej, zasad etycznych i rozumienia świata opracował filozoficzną metodę zorganizowanego dialogu, którą nazwał Maieutik („położnictwo”).

Sam Sokrates nie pozostawił żadnych dzieł pisanych. Tradycja jego życia i myśli opiera się na pismach innych, głównie jego uczniów Platona i Ksenofonta . Pisali dialogi sokratejskie i podkreślali różne cechy jego nauczania. Wszelkie przedstawienie historycznego Sokratesa i jego filozofii jest zatem niekompletne i związane z niepewnością.

O wybitnym znaczeniu Sokratesa świadczy przede wszystkim jego trwały wpływ w historii filozofii, ale także fakt, że myślicieli greccy przed nim nazywani są obecnie presokratejczykami . Fakt, że nie zaakceptował powodów nałożonego na niego wyroku śmierci (rzekomo zgubny wpływ na młodzież i lekceważenie bogów ), ale z szacunku dla prawa odmówił uniknięcia egzekucji przez ucieczkę, znacząco przyczynił się do jego sławy . Dopóki nie został stracony przez cykutę , on i jego przyjaciele oraz studenci odwiedzający więzienie byli zajęci kwestiami filozoficznymi. Większość głównych szkół filozofii starożytności odnosiła się do Sokratesa. W XVI wieku Michel de Montaigne nazwał go „mistrzem wszystkich mistrzów”, a Karl Jaspers napisał: „Pamiętaj o Sokratesie jest jednym z niezbędnych warunków naszego filozofowania”.

Centrum punktu zwrotnego w historii idei

Sokrates jako pierwszy sprowadził filozofię z nieba na ziemię, zadomowił ją wśród ludzi i uczynił z niej instrument testowy sposobu życia, obyczajów i wartości – zauważył rzymski polityk Cyceron , który był znakomitym znawcą filozofii greckiej. . W Sokratesie widział uosobienie odejścia od jońskiej filozofii przyrody , która do 430 p.n.e. Był wyraźnie reprezentowany przez Anaksagorasa w Atenach. Sokratesa „zasada rozumu zrobiła na nim wrażenie, ale w pracy Anaksagorasa brakowało mu zastosowania rozumu do ludzkich problemów. Jednak wbrew temu, w co wierzył Cyceron, Sokrates nie był pierwszym ani jedynym, który w centrum swojej myśli filozoficznej umieścił ludzkie obawy.

Za życia Sokratesa Ateny były potęgą dominującą w Związku Attyckim i, w związku z rozwojem demokracji attyckiej, były kulturalnym centrum Grecji, które podlegało daleko idącym przemianom politycznym i społecznym oraz różnorodnym napięciom. Dlatego było tam w V wieku p.n.e. Dobre szanse rozwoju dla nowych prądów duchowych. Tak szeroko zakrojoną, a zarazem skuteczną, wystającą z kursów szkołę myślenia była szkoła sofistów , którą Sokrates zjednoczył tak bardzo, że często sam był jego rówieśnikami jako sofista: praktyczne życie ludu, sprawy polis - i prawnicze. system, a także pozycja w nim jednostki, krytyka tradycyjnych mitów , badanie języka i retoryki , a także sensu i treści edukacji – to wszystko zajmowało również Sokratesa.

Tym, co odróżniało go od sofistów i czyniło z niego założyciela w historii idei, były dodatkowe cechy jego filozofowania. Na przykład jego nieustanne, wnikliwe dążenie do dojścia do sedna rzeczy i niezadowolenia się z pozornie oczywistych rzeczy, jeśli chodzi o pytania typu „Co to jest odwaga?”, ale raczej do „najlepszego logosu ”, czyli powiedzieć z niezależnej od czasu i miejsca, stałej istoty rzeczy.

Metodologicznie nowa w swoim czasie była Maieutik, metoda dialogu filozoficznego wprowadzona przez Sokratesa w celu zdobywania wiedzy w otwartym procesie badawczym. Pytania i badania mające na celu ustanowienie etyki filozoficznej również były pierwotnie sokratejskie . Jednym z rezultatów uzyskanych przez Sokratesa było to, że właściwe działanie wynika z właściwego wglądu i że sprawiedliwość jest podstawowym warunkiem dobrego stanu duszy . Dla niego było jasne, że czynienie niesprawiedliwości jest gorsze niż cierpienie niesprawiedliwości.

Wiąże się to z czwartym elementem nowego filozoficznego początku związanego z Sokratesem: znaczeniem i uprawomocnieniem spostrzeżeń filozoficznych w życiu codziennym. W procesie, który zakończył się wyrokiem śmierci, Sokrates zaświadczył swoim przeciwnikom, że wyraźnie się mylili. Niemniej jednak później odmówił ucieczki z więzienia, aby nie popełnić błędu. Filozoficzny sposób życia i przestrzeganie zasady, że czynienie niesprawiedliwości jest gorsze niż cierpienie niesprawiedliwości, ważył więcej niż możliwość zachowania życia.

Ścieżka życiowa filozofa

Niewiele wiadomo o karierze Sokratesa przez pierwszą połowę jego życia, a potem tylko niepełne informacje. Odniesienia biograficzne pochodzą głównie ze źródeł współczesnych, których szczegóły jednak w niektórych przypadkach są ze sobą sprzeczne. Są to komedia Chmury z Arystofanesa i dzieła dwóch uczniów Sokratesa: the pamiątek (wspomnienia z Sokratesem) od historyka Ksenofonta i pism filozofa Platona . Wczesne dialogi Platona i jego Apologia Sokratesa są najważniejszymi źródłami o Sokratesie. Wśród tych, którzy urodzili się później, wskazówki dostarczyli przede wszystkim platoński student Arystoteles i – w III wieku naszej ery – doksograf Diogenes Laertios . Ponadto zachowały się jedynie rozproszone notatki, przekazy i anegdoty innych autorów literatury greckiej i łacińskiej , m.in. Cycerona i Plutarcha . Więcej wczesnych informacji można znaleźć w innych starożytnych komediach.

Pochodzenie, wykształcenie, służba wojskowa

Według Platona Sokrates miał 399 rpne. 70 lat, od których rok urodzenia to 469 pne. Wyniki Chr. Rok jego próby i śmierci, 399 pne, jest dobrze znany. Późniejszym wynalazkiem jest prawdopodobnie to, że jego urodziny były szóstym dniem miesiąca Thargelion . Według Diogenesa Laertiosa pochodził z ateńskiego Demos Alopeke z Phyle Antiochis i był synem kamieniarza lub rzeźbiarza Sofroniskos . Platon podaje, że matką Sokratesa była położna Phainarete. Ponadto Platon wspomina o przyrodnim bracie ze strony matki imieniem Patrokles, który prawdopodobnie jest identyczny z Patrokles von Alopeke, o którym mowa w inskrypcji na ateńskim Akropolu z roku 406/405 pne. Jest rejestrowany jako folder konkursowy Wysp Panathenaic .

Według niemieckiego starożytnego historyka Aleksandra Demandta jego wykształcenie przebiegało według zwykłych zasad, które oprócz nauki czytania, gimnastyki i muzyki obejmowały również geometrię, astronomię i studia nad poetami, zwłaszcza Homerami . Według Platona jego nauczycielami były dwie kobiety, a mianowicie Aspazja , żona Peryklesa i jasnowidz Diotyma . Po męskiej stronie, oprócz filozofa natury Anaksagorasa, z którego uczniem Archelaus Sokrates odbył podróż na Samos , sofista Prodikos i bliski pitagorejczykom teoretyk muzyki Damon .

Historyk filozofii Diogenes Laertios , który pisał na początku III wieku naszej ery, skomentował jedno z zawodów Sokratesa , powołując się na źródło, które obecnie nie istnieje. Zgodnie z tym, Sokrates pracował jako rzeźbiarz jak jego ojciec, a nawet zaprojektował grupę Charite na Akropolu. W tradycjach jego uczniów nie ma jednak o tym wzmianki, więc musiał tę działalność co najmniej wcześnie zakończyć i prawie nigdy o tym nie wspominał.

Konkretne daty wiążą się z jego działaniami wojennymi w wojnie peloponeskiej (431–404 p.n.e.): Jako ciężkozbrojny hoplita brał udział w oblężeniu Potidai w latach 431-429 p.n.e. Jak również w bitwach pod Delionem w 424 p.n.e. pne i Amfipolis 422 pne Część. Sugeruje to, że nie był bez środków, ponieważ hoplici musieli sami płacić za swój sprzęt.

W terenie Sokrates wywarł wielkie wrażenie na gen. Laches i jego własnym uczniu Alkibiadesie przez to, jak znosił zimno, głód i inne niedostatki, a wycofując się po klęsce Deliona wykazał się miarowym tempem i zawsze gotowym bronić swojej roztropności, determinacji i odwagę zamiast jak inni uciekać bez głowy. Uratował rannego Alcybiadesa w Potidai za pomocą swojej broni, a następnie dał mu nagrodę za odwagę, która byłaby jego własną. Przynajmniej tak zeznaje na sympozjum Platona i relacjonuje, jak doświadczył Sokratesa w Poteidai:

Nauczanie

Sokrates miał swoje centrum działania na tętniącym życiem rynku w Atenach, co Ksenofont wyjaśnił: „Zawsze robił wszystko publicznie. Wczesnym rankiem poszedł do portyku i szkół gimnastycznych, a kiedy rynek się zapełnił, można go było tam zobaczyć, a przez resztę dnia był zawsze tam, gdzie mógł być z większością ludzi. A on głównie mówił, a jeśli chciało się, można było go posłuchać.” Arystofanes wygłosił satyryczną lekturę w swojej komedii Chmury , w której głównym bohaterem jest Sokrates, a chór zwraca się do niego następująco:

Już w tym 423 pne Komedia wymieniona w III w. p.n.e. sprzeciwiała się bezbożności Sokratesa i złudzeniu młodości. Jego rozmówcy na ulicach Aten i na Agorze należeli do obu płci i prawie wszystkich grup wiekowych, zawodów i rang społecznych reprezentowanych w demokracji attyckiej.

O charakterze rozmowy sokratejskiej Platon kazał Alkibiadesowi powiedzieć:

Nawet jeśli szczególnie uczniowie Sokratesa najwyraźniej tak rozumieli jego pytania, jego prowadzenie rozmowy spotkało się z niezrozumieniem i niechęcią ze strony innych:

Zaangażowany policjant

Na długo przed pierwszym przedstawieniem Chmury Sokrates musiał być wybitną postacią w życiu publicznym Aten, inaczej Arystofanes z trudem wystawiłby go w ten sposób. Nawet nieopatrzone datą kwestionowanie wyroczni w Delfach przez przyjaciela z dzieciństwa Chairephona zakładało, że Sokrates był dobrze znany daleko poza Atenami.

W przeprosinach Platona Sokrates opisuje ten proces: „On (chairephon) zapytał, czy jest ktoś mądrzejszy ode mnie. Wtedy Pytia powiedziała, że nie ma żadnego.” Sokrates powołał na to świadka brata zmarłego przyjaciela z dzieciństwa. Według wersji Ksenofonta wyrocznia informowała, że ​​nikt nie był bardziej wolny, bardziej sprawiedliwy i rozważny niż Sokrates. Z tej wyroczni Sokrates, który był wobec swej ignorancji, wyciągnął według Platona zadanie sprawdzenia wiedzy swoich bliźnich w celu zweryfikowania wypowiedzi bóstwa.

Historyczność dociekań wyroczni była kwestionowana w starożytności i jest również negowana przez niektórych współczesnych badaczy. Uważają, że pytanie Chairephona w Delfach jest literacką fikcją z kręgu studentów Sokratesa. Twierdzisz między innymi, że w czasach, gdy Sokrates nie był jeszcze sławny, Chairephon nie miał powodu, by zadać takie pytanie wyroczni. Zwolennicy historyczności uważają, że Platon nie miał powodu, aby wymyślać tak szczegółową historię i wkładać Sokratesa do ust. Gdyby wówczas przeciwnik zdemaskował to jako fikcję, co w tamtym czasie byłoby łatwo możliwe, podważyłoby to wiarygodność całej relacji Platona z przemówienia obronnego Sokratesa w sądzie.

W przeciwieństwie do sofistów Sokrates nie pozwalał sobie na zapłatę za swoją pracę pedagogiczną. Świadomie nazywał siebie filozofem („przyjacielem mądrości”). Jego filozofowanie, które często odbywało się pośród zgiełku Aten, może pomóc odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób Ateny mogły utwierdzić się jako „Szkoła Hellady” i promować indywidualny rozwój odpowiednich zdolności i cnót jego obywatele.

W szczególności Sokrates wykorzystał swoją metodę pytań do przetestowania ambitnych młodych polityków, aby wyjaśnić im, jak daleko im jeszcze do kompetentnego reprezentowania interesów polis. Według zeznań Ksenofonta, czynił to także w dobrych intencjach wobec brata Platona Glaukona , który okazał się niespokojny ani w finansach państwa, ani w ocenie militarnej równowagi sił, ani w kwestiach bezpieczeństwa wewnętrznego Aten. Sokrates podsumował: „Bądź ostrożny Glaucon, w przeciwnym razie twoje dążenie do sławy może zmienić się w coś przeciwnego! Czy nie widzisz, jak lekkomyślnie jest robić lub mówić o czymś, czego nie rozumiesz? [...] Jeśli chcesz cieszyć się szacunkiem i sławą w państwie, to przede wszystkim zdobywaj wiedzę potrzebną do zadań, które chcesz rozwiązać!” „Na dłuższą metę Sokrates zajmował się swoimi ustnymi zapytaniami, różnymi pytaniami, wątpliwości i pytania Zarówno przyjaciele, jak i wrogowie: przyjaciele, którzy widzieli jego filozofię jako klucz do własnego i społeczności dobrobytu i mądrości, oraz wrogowie, którzy postrzegali jego pracę jako bluźnierstwo i szkodę dla społeczeństwa.

Od czasu do czasu Sokrates rozumiał także konkretne rady dotyczące polityki. Ksenofont donosił w swoich pamiętnikach o dialogu Sokratesa z Peryklesem , synem o tym samym imieniu z 429 roku p.n.e. Męża Stanu Periklesa, zmarłego w IV wieku p.n.e., w którym chodziło o możliwość odzyskania zewnętrznej pozycji Aten w Grecji, zanikłej w toku wojny peloponeskiej. Po całej serii ogólnych rozważań Sokrates w końcu przedstawił Periklesowi, który był uważany za zdolnego do wojska, propozycję zajęcia gór w pobliżu Attyki w kierunku Beocji . Zachęcał tych, którzy się z nim zgadzali: „Jeśli podoba ci się plan, zrealizuj go! Wszystkie sukcesy, które dzięki niej osiągniesz, przyniosą ci sławę i przyniosą korzyści miastu; ale jeśli nie uda ci się czegoś zrobić, nie będzie to miało szkodliwego wpływu na ogół społeczeństwa i nie przysporzy ci też wstydu ”.

416 pne BC Sokrates pojawił się jako gość honorowy na słynnym sympozjum , które odbyło się z okazji tragicznego zwycięstwa młodego Agatona i w którym, zgodnie z tradycją platońską, ważną rolę odegrali także Arystofanes i Alkibiades. Kolejne wydarzenie o charakterze biograficznym miało miejsce dziesięć lat później i dotyczyło zaangażowania Sokratesa w reakcję Ateńczyków na bitwę morską pod Arginus , gdzie nie udało się uratować rozbitków pod sztormem. Zgromadzenie Ludowe pełniło rolę sądu w procesie strategów, którzy kierowali operacją wojskową . Sokrates należał także do komitetu wykonawczego Rady 500 , 50 Prytanów . Początkowo wydawało się, że stratedzy mogą udowodnić swoją niewinność i zostać uniewinnieni. Jednak drugiego dnia procesu nastroje uległy zmianie i zażądano, aby stratedzy zostali uznani za współwinnych. Prytanen chciał uznać wniosek za niezgodny z prawem, ponieważ dozwolone było tylko postępowanie indywidualne. Ale ponieważ lud w pełnym sensie ich suwerenności nie chciał być zakazany, a Prytanom grożono potępieniem, wszyscy oprócz Sokratesa ustąpili.

Według świadectwa Platona Sokrates po raz kolejny zademonstrował bardzo podobną postawę w latach 404/403 pne. Pod arbitralną władzą trzydziestu , kiedy odmówił nakazu oligarchów przeprowadzenia wraz z czterema innymi aresztowania uznanego niewinnego przeciwnika władców. Zamiast tego po prostu poszedł do domu, doskonale wiedząc, że może to kosztować jego życie: „W tym czasie naprawdę ponownie udowodniłem, nie słowami, ale czynami, że śmierć, jeśli nie brzmi zbyt niegrzecznie, też nie obchodzi dużo. ale że wszystko jest dla mnie ważne, aby nie robić nic złego lub nieuczciwego ”.

Wyraźna preferencja dla określonego typu konstytucji czy odrzucenie struktur organizacyjnych demokracji attyckiej, które tworzyły jej ramy , nie jest u Sokratesa dostrzegalna – inaczej niż u Platona. Ekkehard Martens postrzega Sokratesa bardziej jako promotora demokracji: „Z jego żądaniem krytycznego poszukiwania prawdy i orientacji na sprawiedliwość Sokratesa można uznać za założyciela demokracji. Nie wyklucza to krytyki pewnych praktyk demokratycznych według ich kryteriów. Jednocześnie jednak krytyka Sokratesa w Państwie Platona (8 księga) nie może być przypisywana samemu historycznemu Sokratesowi, ale musi być rozumiana jako pogląd Platona. Sokrates jednak przedkładał również zasadę faktycznego podejmowania decyzji nad podejmowanie decyzji większościowych (Laches 184e), konflikt każdej demokracji, który nie został jeszcze przezwyciężony. Klaus Döring pisze: „Jeśli chodzi o kontakty z odpowiednimi władcami i instytucjami polis, błagał o lojalność, o ile nie jest się zmuszanym do czynienia niesprawiedliwości, to znaczy postępowania dokładnie tak, jak on sam. Jak wszyscy wiedzieli, z jednej strony skrupulatnie wypełniał swoje obywatelskie obowiązki, z drugiej jednak, nawet w niepewnych sytuacjach, nie dał się odwieść od tego, by nigdy nie robił niczego poza tym, co po dokładnym zbadaniu okazało się słuszne. ”.

Próba i śmierć

W procesie przeciwko Sokratesowi kwestionowana jest różnorodna sieć motywów. Oskarżenia o bezbożność, tak zwane procesy Asebie , zostały postawione przed wybuchem wojny peloponeskiej. W tym czasie byli uważani za osobistości w środowisku czołowego męża stanu Periklesa, który promował i reprezentował rozwój demokracji attyckiej. Tak było w latach 430 p.n.e. Aspazja, Fidiasz , której zlecono zaprojektowanie Akropolu , oraz filozof Anaksagoras zostali powierzeni Asebie.

W swojej komedii Chmury Arystofanes nie tylko karykaturował Sokratesa jako rzekomego sofistę, ale także krytykował jego użycie terminów jako niebezpiecznego przekręcenia słów. Sokrates mógł wywołać dodatkową niechęć poprzez antyobywatelskie i antydemokratyczne zachowanie dwóch swoich uczniów: Alcybiades wielokrotnie zmieniał strony podczas i po ekspedycji sycylijskiej , a Kritias był jednym z trzydziestu przywódców, którzy zginęli w latach 404/403 pne. Z masywnym wsparcia ze Sparty wykazała się oligarchiczny tyranii. Jednak według Ksenofonta niepożądany rozwój, który ostatecznie przeszli przez Krytiasza i Alkibiadesa, nastąpił nie z powodu, ale pomimo kontaktów z Sokratesem. Z tego Ksenofont wywnioskował, że każdy wpływ wychowawczy zakłada życzliwą relację: „Krytiasz i Alkibiades nie zetknęli się z Sokratesem dlatego, że go lubili, ale dlatego, że od początku postawili sobie za cel zostać głową państwa […]. „Po wypracowaniu pewnej arogancji wobec polityków na podstawie sokratejskich dyskusji, obaj unikali kontaktu z Sokratesem, aby nie dopuścić do tego, by skazał ich za swoje błędy. Ksenofont podkreślił, że żaden z pozostałych uczniów Sokratesa nie poszedł na złą ścieżkę.

Z procesu Sokratesa w 399 rpne Raport BC - częściowo niespójny - zarówno Platon, jak i Ksenofont. Obaj autorzy pozwolili Sokratesowi wyrazić siebie w kategoriach własnych celów. Ksenofont podkreśla umowną pobożność i cnotę Sokratesa, Platon zaś jako model życia filozoficznego. Reprezentacja Platona, który jako obserwator procesu przedstawił szczegółowy opis wkładu Sokratesa w Apologia , jest w przeważającej mierze postrzegana jako bardziej autentyczna. Dostępne są tylko informacje z drugiej ręki dotyczące okoliczności egzekucji, ponieważ żaden z dwóch reporterów nie był naocznym świadkiem. Dialogi Platona Kryton i Fedon dotyczą głównie procesu i śmierci Sokratesa .

Przeprosiny Według działał Sokratesa w sądzie tak jak był znany w życiu publicznym Aten już od dziesięcioleci: żenujący Examiner, żądać Santander, wyników badań nieubłaganie Widocznie Ender. Pierwszym i zdecydowanie najdłuższym wkładem było jego uzasadnienie aktów oskarżenia.Na zarzut, że rozpieszcza młodzież, zareagował gruntownym zdemaskowaniem oskarżyciela Meletusa, w co zaangażował także ławę przysięgłych i ostatecznie wszystkich mieszkańców Aten. kiedy zadzwonił do Meletusa osaczonego pytaniem, kto według jego idei jest teraz odpowiedzialny za poprawę młodości, po czym wyciągnął wniosek: „Ale ty, Meletosie, udowodnij wystarczająco, że nigdy nie myślałeś o młodości i widocznie to robisz okazujesz swoją obojętność, że nie zawracałeś sobie głowy żadną z rzeczy, za które stawiasz mnie przed sądem ”.

Zaprzeczył również oskarżeniu o niegodziwość. Zawsze był posłuszny swojemu daimonionowi , który przedstawiał jako boski głos, który od czasu do czasu ostrzegał go przed pewnymi czynami. Wyjaśnił ławie przysięgłych, że pod żadnym pozorem nie pozwoli się na zwolnienie pod warunkiem, że zaprzestanie swojego publicznego filozofowania: „Jeśli więc chcielibyście mnie zwolnić pod takim warunkiem, odpowiedziałbym: Doceniam was, Ateńczycy, i kocham cię, ale będę bardziej posłuszny Bogu niż tobie i póki będę oddychał i miał siłę, nie przestanę cię filozofować i wypalać…”

W roli oskarżonego przedstawił się jako obrońca sprawiedliwości i praworządności, odmawiając wpływania na ławę przysięgłych poprzez apele o współczucie i pisma procesowe: „Sędzia nie zasiada w swoim miejscu, aby nadać prawo do dobrej woli, ale aby to zrobić. znaleźć osąd, a on przysiągł - nie podobać się, kiedy chce, ale - mówić prawidłowo, zgodnie z prawem ”.

Niewielką większością (281 z 501 głosów) został uznany za winnego przez jeden z licznych sądów demokracji attyckiej. Zgodnie z ówczesnym procesem Sokratesowi pozwolono po skazaniu zaproponować dla siebie karę. W swoim drugim przemówieniu Sokrates twierdził, że wyświadczył swoim współobywatelom tylko dobro poprzez praktyczne nauczanie filozoficzne i że nie zasługiwał na karę śmierci, ale na karmienie w Prytaneionie , ponieważ otrzymali mistrzów olimpijskich. Wobec wyroku skazującego rozważał następnie różne możliwe strategie, ale ostatecznie uznał, że grzywna jest w najlepszym razie akceptowalna. Zgodnie z tym ława przysięgłych skazała go na śmierć większością głosów, która ponownie wzrosła o 80 do 361 głosów.

W należnych mu uwagach końcowych Sokrates jeszcze raz podkreślił niesprawiedliwość potępienia i oskarżył oskarżycieli o niegodziwość, ale wyraźnie przyjął wyrok i zgodnie z tradycją Platona powiedział: „Może to wszystko musiało nastąpić w ten sposób, a ja wierzę, że to słuszny los.” ​​„Próbował uspokoić tych przysięgłych, którzy usiłowali go uniewinnić, wyjaśniając mniej straszne konsekwencje śmierci. Poprosił ją, aby oświeciła jego synów w sposób, który sam praktykował z Ateńczykami: „Ale już czas, abyśmy poszli - ja umrzeć, ty żyć: ale kto z nas kroczy lepszą ścieżką, nikt nie wie chyba że Bóg”.

Sokrates nalegał również na to z przyjaciółmi, którzy odwiedzali go w więzieniu i próbowali nakłonić go do ucieczki. Szansa wynikała z faktu, że egzekucja, która normalnie odbywała się na krótko przed wydaniem wyroku, musiała w tej sprawie zostać odroczona. Podczas corocznej delegacji na świętą wyspę Delos , która odbywała się w tym czasie, nie zezwalano na egzekucje ze względu na czystość rytualną.

Ostatniego dnia Sokratesa przyjaciele, wśród których Platon był nieobecny z powodu choroby, zebrali się w więzieniu. Tam spotkali Xanthippe , żonę Sokratesa, z trzema synami. Dwóch synów było jeszcze dziećmi, więc Xanthippe musiała być znacznie młodsza od męża. Sokrates kazał unieść głośno zawodzącego Xanthippe, aby w rozmowie z przyjaciółmi przygotować się na śmierć. Swoją odmowę ucieczki uzasadniał poszanowaniem prawa. Jeśli wyroki nie są przestrzegane, prawa całkowicie tracą moc. Złe prawa trzeba zmienić, ale nie można ich umyślnie łamać. Prawo do wolności słowa w zgromadzeniu ludowym daje szansę przekonania się o propozycjach poprawy. W razie potrzeby ci, którzy wolą, mogą udać się na wygnanie . Zgodnie z tradycją Sokrates opróżnił kubek z cykuty, który w końcu został całkowicie przekazany . W swoich ostatnich słowach poprosił o ofiarowanie koguta bogu uzdrawiania Asklepiosa . Powód tego wniosku nie został przekazany, jego cel jest kwestionowany w badaniach. Alexander Demandt uważa, że ​​Sokrates chciał wyrazić, że jest już wyleczony z życia, że ​​śmierć to wspaniałe zdrowie.

Podstawy filozofii sokratycznej

Co by zostało z filozofa Sokratesa bez dzieł Platona?, pyta Günter Figal . Odpowiada: ciekawa postać z życia Aten w V wieku p.n.e. BC, już prawie nie; Być może podporządkowany Anaksagorasowi, na pewno Parmenidesowi i Heraklitowi . Centralna pozycja Platona jako źródła myśli sokratejskiej kryje w sobie problem rozgraniczenia dwóch światów myśli, ponieważ Platon jest przedstawiany w swoich pracach jako niezależny filozof. W badaniach panuje powszechna zgoda co do tego, że wczesne dialogi platońskie – Apologia Sokratesa , Charmidesa , Krytona , Eutyfrona , Gorgiasza , Hippiasza minora , Iona , Lachesa i Protagorasa – ukazują wyraźniej wpływ sokratejskiego sposobu myślenia i niezależność filozofia Platon jest bardziej widoczny w swoich późniejszych pracach.

Do głównych obszarów filozofowania sokratejskiego należy dążenie do wiedzy opartej na dialogach, przybliżone określanie dobra jako wytycznej do działania oraz walka o samopoznanie jako niezbędny warunek pomyślnej egzystencji. Obraz Sokratesa prowadzącego rozmowy na ulicach Aten od rana do wieczora należy poszerzyć o fazy pełnej introspekcji, którymi Sokrates zrobił wrażenie także na współobywateli. Opis Alkibiadesa o doświadczeniu w Potidai, zawarty w sympozjum Platona , jest skrajnością dla tej cechy :

Natomiast rozmowa sokratejska była wyraźnie związana z atrakcją erotyczną. Eros jako jedna z form miłości platońskiej , przedstawiona na sympozjum jako wielka boska istota, jest pośrednikiem między śmiertelnikami a nieśmiertelnymi. Günter Figal wyjaśnia: „Imię Erosa oznacza ruch filozoficzny, który wykracza poza sferę człowieka . […] Sokrates najlepiej filozofuje, gdy uchwyci go piękno niesublimowane . Rozmowa Sokratejska nie odbywa się po udanym wzniesieniu się na tę bezsensowną wyżynę, gdzie tylko idee jawią się jako piękne; raczej nadal przechodzi od ludzkiego do nadludzkiego piękna i dialogicznie wiąże nadludzkie piękno z powrotem z człowiekiem.”

Sens i metoda dialogów sokratejskich

„Wiem, że nie wiem” to znana, ale bardzo skrócona formuła, która wyjaśnia, co Sokrates miał przed swoimi współobywatelami. Dla Figala wgląd Sokratesa w jego filozoficzną ignorancję ( aporia ) jest jednocześnie kluczem do przedmiotu i metody filozofii sokratejskiej: „W mowie i myśli Sokratesa jest wymuszone wyrzeczenie, wyrzeczenie, bez którego nie byłoby filozofii sokratejskiej. . Dzieje się tak tylko dlatego, że Sokrates nie posuwa się dalej w obszarze wiedzy i wpada w dialog. Filozofia sokratejska stała się w swej istocie dialogiczna, ponieważ odkrycie eksploracyjne wydawało się niemożliwe.” Zainspirowany przez filozofa Anaksagorasa, Sokrates był początkowo szczególnie zainteresowany badaniami przyrodniczymi i podobnie jak on zajmował się kwestią przyczyn. Był jednak zaniepokojony, o czym opowiadał również Platon w dialogu Fedon , ponieważ nie było jasnych odpowiedzi. Z drugiej strony rozum ludzki, przez który przekazywane jest wszystko, co wiemy o naturze, nie mógł być wyjaśniony przez Anaksagorasa. Dlatego Sokrates odszedł od poszukiwania przyczyn i rozumienia opartego na języku i myśli , jak konkluduje Figal.

Celem dialogu sokratejskiego w formie przekazanej przez Platona jest wspólny wgląd w sytuację na podstawie pytań i odpowiedzi. Następnie Sokrates nie przyjął długich przemówień na temat śledztwa, ale nalegał, aby odpowiedzieć wprost na jego pytanie: „W rozmowie sokratejskiej pytanie ma pierwszeństwo. Pytanie zawiera dwa elementy: jest wyrazem niewiedzy pytającego oraz apelem do respondenta o udzielenie odpowiedzi lub przyznanie się do niewiedzy. Odpowiedź prowokuje kolejne pytanie i w ten sposób rozpoczyna się dialogiczne śledztwo: „Zadając więc pytania – a nie pouczając rozmówcę, jak zrobili to sofiści ze swoimi uczniami – należy rozbudzić wgląd, metodę, którą Sokrates – tak Platon - zwany Maieutik: rodzaj „duchowego położnictwa”. Ponieważ zmiana dotychczasowej postawy w wyniku intelektualnej debaty zależała od samego wglądu, który został zdobyty lub „narodzony”.

Postęp wiedzy w dialogach sokratejskich zaowocował charakterystycznymi stopniami: W pierwszym kroku Sokrates starał się wyjaśnić odpowiedniemu rozmówcy, że jego sposób życia i sposób myślenia są nieodpowiednie. Chcąc pokazać współobywatelom, jak mało do tej pory myśleli o własnych poglądach i postawach, skonfrontował ich z bezsensownymi lub nieprzyjemnymi konsekwencjami, które z tego wynikną. Według platońskich przeprosin wyrocznia z Delf nałożyła na Sokratesa test wiedzy jego bliźnich. Według Wolfganga H. Plegera dialog sokratejski obejmuje zawsze trzy momenty badania drugiego, samokontrolę i badanie merytoryczne. „Dialog filozoficzny zapoczątkowany przez Sokratesa to cetetyk , czyli proces śledczy. Obalenie, Elenchos (ἔλεγχος), nieuchronnie dzieje się obok. Ona nie jest motywem ”.

Po tej niepewności Sokrates poprosił swojego rozmówcę o ponowne przemyślenie. Pokierował rozmową, łącząc się z tematem dyskusji - czy to z. B. męstwo, roztropność, sprawiedliwość czy cnota w ogóle - na poziomie pytań o to, co w ludziach jest najważniejsze. Jeśli rozmówcy nie zerwali dialogu, doszli do wniosku, że dusza, jako rzeczywiste ja osoby, musi być jak najdoskonalsza i że to zależy od tego, w jakim stopniu osoba czyni moralnie dobrze . Więc co jest dobrą rzeczą, aby się dowiedzieć.

Dla partnerów dialogu Platon regularnie w trakcie śledztwa wykazywał, że Sokrates, który udawał, że nie wie, wkrótce ujawnił znacznie więcej wiedzy niż oni sami. Początkowo często w roli pozornie dociekliwego ucznia, który oferował swojemu odpowiednikowi rolę nauczyciela, w końcu okazał się wyraźnie lepszy.

Z powodu takiego podejścia wyjściowa pozycja Sokratesa była często postrzegana jako nieprawdopodobna i nieszczera, jako wyraz ironii w sensie przebrania w celu wprowadzenia w błąd. Döring uważa jednak za niepewne, że Sokrates zaczął ironicznie igrać ze swoją ignorancją w sensie rozmyślnego ukrywania się. Podobnie jak Figal, w zasadzie zakłada, że ​​deklaracja jest poważna. Ale nawet jeśli Sokratesowi nie chodziło o publiczny demontaż swoich rozmówców, to jego działania musiały rozzłościć wielu z tych, do których zwracał się przeciwko niemu, zwłaszcza że jego uczniowie również praktykowali tę formę dialogu.

Martens odrzuca jednak ideę zunifikowanej metody sokratejskiej jako dogmatu filozoficzno-historycznego, który sięga czasów ucznia Platona Arystotelesa, który mówi, że Sokrates miał tylko rozmowy „ badawcze ” , ale żadnych „ erystycznych ” sporów czy „ dydaktycznych ” rozmów doktrynalnych. . Z drugiej strony, zdaniem Martensa, słuszne jest stwierdzenie Ksenofonta, że ​​Sokrates koordynował prowadzenie rozmowy z odpowiednim rozmówcą, w przypadku sofistów w obaleniu ich rzekomej wiedzy ( opracowanie sokratejskie ), w przypadku jego starego przyjaciel Crito jednak na poważnym poszukiwaniu prawdy.

Innym charakterystycznym elementem konwersacji sokratejskiej, tak jak to przedstawia Platon, jest fakt, że przebieg śledztwa często nie prowadzi w prostej linii od obalania przyjętych opinii do nowego horyzontu poznania. Na przykład w dialogu Platona Theaetetos omówiono trzy definicje wiedzy, które okazały się nieadekwatne; pytanie, czym jest wiedza, pozostaje otwarte. Czasem w zakłopotanie wpadają nie tylko rozmówcy, ale także Sokrates, który sam nie ma do zaoferowania ostatecznego rozwiązania. Nierzadko więc pojawia się „zamieszanie, wahanie, zdumienie, aporia, zerwanie rozmowy”.

Kwestia sprawiedliwości w dialogu sokratejskim

Zarówno Platon, jak i Ksenofont rozwijają szczególnie szerokie spektrum badań w swoich dialogach sokratejskich poświęconych zagadnieniu sprawiedliwości. W ten sposób sprawiedliwość jest rozpatrywana nie tylko jako cnota osobista, ale także poruszany jest społeczny i polityczny wymiar tematu.

Przykład Platona

W tzw Thrasymachos Dialogu, pierwszej książki Platona Politeia istnieją trzy partnerzy, jeden po drugim, z którymi Sokrates realizuje pytanie o to, co jest sprawiedliwe lub co jest sprawiedliwość . Rozmowa odbywa się w obecności dwóch braci Platona Glaucon i Adeimantos w domu bogatej syrakuzańskiego Kephalos, który na zaproszenie Peryklesa szukała rezydencji w porcie ateńskiej Pireusie .

Po wstępnych uwagach o względnych zaletach starości, głowa domu Kefalos ma udzielić Sokratesowi informacji o tym, co najbardziej ceni w otrzymanym bogactwie. Jest to związana z tym możliwość, by nie być nikomu winna, odpowiada Kephalos. Tak więc dla Sokratesa poruszona jest kwestia sprawiedliwości, a on podnosi problem, czy jest sprawiedliwe oddać je współobywatelowi, od którego pożyczono broń, nawet jeśli w międzyczasie oszalał. Prawie nie, myśli Kefalos, który następnie wycofuje się i pozostawia rozmowę swojemu synowi Polemarchusowi.

W odniesieniu do poety Szymonidesa Polemarchus stwierdza, że ​​sprawiedliwe jest dawać każdemu to, co winne, nie broń szaleńcowi, ale dobre rzeczy przyjaciołom, a złe wrogom. Sokrates to przedmiot, który zakłada, że ​​umie się odróżnić dobro od zła. Dla lekarzy z. B. Niech będzie jasne, czego potrzebują ekspertyzy, ale czego sprawiedliwi? W sprawach pieniędzy, odpowiada Polemarchus, ale nie może się bronić. Argumentując, że prawdziwy znawca tematu musi znać nie tylko samą sprawę (prawidłowe obchodzenie się z pieniędzmi), ale także jej przeciwieństwo (malwersacje), Sokrates wprowadza Polemarchusa w zamieszanie. Rozróżniając przyjaciół od wrogów, łatwo też popełnić błąd z powodu nieznajomości ludzkiej natury – dodaje Sokrates. Poza tym krzywdzenie kogokolwiek nie jest wcale słuszne. Po tym negatywnym wyniku badanie powraca do punktu wyjścia. Sokrates pyta: „Ale skoro teraz pokazano, że to nie jest ani sprawiedliwość, ani sprawiedliwość, cóż innego można powiedzieć, że tak jest?”

Teraz sofista Trasymachus, który nie miał jeszcze nic do powiedzenia, interweniuje z porywczym temperamentem . Wszystko, co do tej pory zostało powiedziane, deklaruje jako pustą paplaninę, krytykuje to, że Sokrates tylko prosi i odrzuca, zamiast rozwijać jasną ideę, i proponuje to ze swojej strony. Przy wsparciu innych obecnych, Sokrates przyjmuje ofertę i tylko z pokorą sprzeciwia się wyrzutom Trazymacha, że ​​nie może spieszyć się z odpowiedziami, które nie wiedzą i nie udają, że wiedzą: „Więc dużo taniej jest ci mówić ponieważ twierdzisz, że to znasz i że potrafisz to wykonać.”

Następnie Trazymach określa, co jest tak samo, co jest korzystne dla silniejsza i uzasadnia to z ustawodawstwem każdego z różnych form rządu, który odpowiada zarówno interesom tyranów lub tych arystokratów lub tych demokratów . Na prośbę Sokratesa Trazymach potwierdza, że ​​posłuszeństwo rządzonych wobec władców jest również sprawiedliwe. Skłaniając Trazymacha do przyznania się do omylności rządzących, Sokratesowi udaje się jednak podkopać cały konstrukt, ponieważ jeśli władcy mylą się co do tego, co jest dla nich korzystne, posłuszeństwo rządzonych również nie prowadzi do sprawiedliwości: „Jeśli tak jest Niekoniecznie więc przyjdź w ten sposób dowiedzieć się, że uczciwie jest zrobić coś przeciwnego do tego, co mówisz? Bo to, co jest nieodpowiednie dla silniejszego, jest wtedy nakazane słabszym. - Tak z Zeusem , Sokratesie, powiedział Polemarchus, to jest całkiem oczywiste.

Trasymach nie czuje się jednak przekonany, a raczej przechytrzony naturą pytania i upiera się przy swojej tezie. Posługując się przykładem lekarza, Sokrates pokazuje mu jednak, że prawdziwy strażnik własnego zawodu jest zawsze zorientowany na korzyść drugiego, w tym przypadku pacjenta, a nie własnego: a więc w konsekwencji także zdolnych władców na czym jest korzystne dla rządzonych.

Przecież Thrasymachos nie wykazał też, że sprawiedliwi zbyt mało uwagi poświęca własnej korzyści, aby coś w życiu osiągnąć, podczas gdy tyran, który na wielką skalę doprowadza niesprawiedliwość do skrajności zyskuje z tego najwyższe szczęście i prestiż - że tak stoi sprawiedliwość za naiwnością i prostotą, ale niesprawiedliwość za roztropnością – Sokrates kieruje rozmowę na rozważenie równowagi sił między sprawiedliwością a niesprawiedliwością. Wbrew poglądowi Trazymacha okazuje się w końcu, że niesprawiedliwość też jest w złym położeniu: niesprawiedliwi kłócą się ze sobą i rozpadają ze sobą, mówi Sokrates, jak mają skończyć w wojnie lub pokoju przeciwko społeczności, w której istnieje czy jedność jest sprawiedliwą zasadą? Poza tym dla Sokratesa sprawiedliwość jest również warunkiem wstępnym dobrego samopoczucia jednostki, eudaimonia , ponieważ ma to samo znaczenie dla pomyślności duszy, co oczy dla widzenia i uszy dla słuchu.

Thrasymachos w końcu zgadza się z wynikiem dyskusji we wszystkim. Ostatecznie jednak Sokrates żałuje, że i on nie doszedł do żadnych wniosków ze wszystkich rozgałęzień rozmowy, jeśli chodzi o pytanie, co stanowi to, co w istocie jest słuszne .

Wariant dialogowy Ksenofonta

W prowadzonym przez Ksenofonta dialogu o sprawiedliwości i samowiedzy Sokrates próbuje nawiązać kontakt z młodym Euthydemos, którego wypycha na scenę polityczną. Zanim Euthydemos był gotowy do rozmowy, wielokrotnie wypowiadał sobie ironiczne uwagi Sokratesa o swoim braku doświadczenia i niechęci do nauki. Kiedy Sokrates zapytał go wprost o jego ambicje polityczne i określił sprawiedliwość jako kwalifikację, Eutydem potwierdził, że bez poczucia sprawiedliwości nie można być nawet dobrym obywatelem i że on sam ma jej nie mniej niż ktokolwiek inny.

Następnie Sokrates zaczyna, kontynuuje Ksenofont, wypytywać go szczegółowo o rozróżnienie między sprawiedliwymi a niesprawiedliwymi działaniami. Fakt, że generał ma zrabowane i skradzione mienie w niesprawiedliwym wrogim państwie, wydaje się Euthydemusowi w trakcie rozmowy tak samo, jak uważa wszystko za sprawiedliwe wobec wrogów, co byłoby niesprawiedliwe wobec przyjaciół. Ale nawet przyjaciołom nie należy się szczerość w każdej sytuacji, jak pokazuje przykład generała, który fałszywie zapowiada rychłe przybycie sojuszników do swoich zniechęconych oddziałów w celu wzmocnienia morale. Sokrates stawia teraz pytanie, czy zamierzone lub niezamierzone fałszywe oświadczenie byłoby większą niesprawiedliwością, gdyby skrzywdziło to przyjaciół, do i tak już bardzo niepewnego Euthydemosa. Euthydemos opowiada się za celowym oszustwem jako większą niesprawiedliwością, ale jest również obalany przez Sokratesa: Kto oszukuje we własnej ignorancji, jest oczywiście nieświadomy właściwej ścieżki i, jeśli ma wątpliwości, jest zdezorientowany. W tej sytuacji, według Ksenofonta, Eutydem teraz widzi siebie: „O, drogi Sokratesie, na wszystkich bogów , ciężko pracowałem, aby studiować filozofię, ponieważ wierzyłem, że to mnie nauczy we wszystkim, co może zrobić człowiek, który dąży do wyższych rzeczy . Teraz muszę zdać sobie sprawę, że z tym, czego się do tej pory nauczyłem, nie jestem nawet w stanie odpowiedzieć na to, co jest niezbędne, a nie ma innej drogi, która mogłaby mnie poprowadzić! Czy możesz sobie wyobrazić, jak bardzo jestem zniechęcony?”

Sokrates wykorzystuje to wyznanie jako okazję do odniesienia się do wyroczni z Delf i do napisu w świątyni: „ Poznaj samego siebie !” Euthydemus, który już dwukrotnie odwiedził Delfy, wyznaje, że nie był stale zainteresowany zaproszeniem, ponieważ był już wystarczająco skończony myślałem wiedzieć. Sokrates wskazuje w:

Euthydemus zgadza się z tym; ale to nie wystarcza Sokratesowi. Chce zaznaczyć, że samowiedza ma największe zalety, ale oszukiwanie samego siebie ma najgorsze wady:

Prawidłowa samoocena stanowi również podstawę dobrej reputacji wśród innych i udanej współpracy z ludźmi o podobnych poglądach. Ci, którzy nie mają do tego dostępu, zwykle popełniają błąd i szydzą z siebie.

Ksenofont pokazuje teraz Euthydemusa jako dociekliwego studenta, którego Sokrates namawia do podjęcia samopoznania poprzez dbanie o to, by odróżniać dobro od zła. Euthydemus nie widzi w tym z początku żadnej trudności; Powołuje się na zdrowie, mądrość i szczęście jako cechy dobra, ale za każdym razem musi akceptować relatywizację Sokratesa: „A więc, drogi Sokratesie, szczęście jest dobrem najmniej kwestionowanym” - „Chyba że to ktoś, drogi Euthydemos, buduje na wątpliwych dobrach.„Jako wątpliwe dobra w stosunku do szczęścia, Sokrates następnie przekazuje Euthydemusowi piękno, siłę, bogactwo i publiczny prestiż. Euthydemos przyznaje: „Tak, naprawdę, jeśli się mylę chwaląc szczęście, to muszę wyznać, że nie wiem, o co prosić bogów”.

Dopiero teraz Sokrates kieruje rozmowę na główny obszar zainteresowań Euthydemosa: pożądaną przywódczą rolę polityka w demokratycznym państwie. Co Euthydemos mógłby powiedzieć o naturze ludu ( Demos ), chce wiedzieć Sokrates. On zna się na biednych i bogatych, mówi Eutydem, który wśród ludzi liczy tylko biednych. „Kogo nazywasz bogatym, a kogo biednym?”, pyta Sokrates. „Ci, którzy nie mają tego, co niezbędne do życia, nazywam ich biednymi, ci, których majątek przekracza to, bogatymi” – „Czy zauważyłeś kiedyś, że niektórzy, którzy mają niewiele, są zadowoleni z tego, co mają, a nawet rozdają z to podczas gdy inni nie mieli jeszcze dość znacznej fortuny?”

Nagle Euthydemos przychodzi do głowy, że niektórzy gwałtowni ludzie popełniają niesprawiedliwość, jak najbiedniejsi z biednych, ponieważ nie mogą sobie poradzić z tym, co do nich należą. W związku z tym, konkluduje Sokrates, tyranów trzeba zaliczać do ludu, ale biedni, którzy wiedzą, jak radzić sobie ze swoim majątkiem, należą do bogatych. Euthydemos zamyka dialog: „Mój kiepski osąd zmusza mnie do przyznania konkluzywności i tego dowodu. Nie wiem, może najlepiej, żebym już nic nie mówił; Grozi mi tylko to, że w krótkim czasie będę u kresu mojej mądrości ”.

Podsumowując, Ksenofont wspomina, że ​​wielu z tych, których Sokrates skarcił, podobnie trzymało się później od niego z daleka, ale nie Euthydemus, który odtąd wierzył, że może stać się zdolnym człowiekiem tylko w towarzystwie Sokratesa.

Podejście do dobra

Zgodnie z przeprosinami Platona , Sokrates rozwinął przed ławą przysięgłych niezbędny rdzeń swojej pracy filozoficznej, ogłaszając każdemu z nich zarzuty w przypadku uniewinnienia na przyszłym posiedzeniu:

Tylko wiedza o tym, co jest dobre, służy tobie najlepiej i pozwala czynić dobro, bo Sokrates jest przekonany, że nikt świadomie nie czyni zła. Sokrates zaprzeczył, jakoby każdy mógł działać przeciwko własnej lepszej wiedzy. Zaprzeczał możliwości „słabej woli”, co później nazwał technicznym terminem Akrasia ukutym przez Arystotelesa . W starożytności twierdzenie to było jedną z najbardziej znanych zasad przewodnich nauki przypisywanej Sokratesowi. To także jeden z tzw. paradoksów sokratejskich , bo teza ta zdaje się nie zgadzać z potocznym doświadczeniem życiowym. W tym kontekście twierdzenie Sokratesa, że ​​nie wie, wydaje się paradoksalne.

Martens rozróżnia ignorancję sokratejską. W związku z tym należy ją najpierw rozumieć jako obronę przed wiedzą sofistyczną. Nawet w testach wiedzy polityków, rzemieślników i innych współobywateli pojawia się jako wiedza delimitacyjna, jako „odrzucenie wiedzy opartej na konwencjach Arety ”. Trzeci wariant to „jeszcze nie wiedzieć”, co prowadzi do dalszych testów, a wreszcie do rozgraniczenia od wiedzy opartej na dowodach na temat dobrego życia lub właściwej drogi życiowej. Zgodnie z tym, Sokrates był przekonany, że „przy pomocy zdroworozsądkowej deliberacji można przynajmniej dojść do czasowo możliwych do utrzymania spostrzeżeń poza zwykłą i sofistyczną pseudo-wiedzą”.

Według Döringa tę pozorną sprzeczność między wglądem a ignorancją rozwiązuje się w następujący sposób: „Gdy Sokrates deklaruje, że w zasadzie niemożliwe jest, aby człowiek zdobywał wiedzę o tym, co jest dobre, pobożne, sprawiedliwe itd., to ma na myśli wiedzę uniwersalnie ważną i nieomylną. która zapewnia niezmienne i niepodważalne normy działania. Jego zdaniem taka wiedza jest zasadniczo odmawiana człowiekowi. To, co może osiągnąć sam człowiek, to wiedza cząstkowa i wstępna, która, bez względu na to, jak pewna w danej chwili może się wydawać, zawsze jednak ma świadomość, że z perspektywy czasu może okazać się, że wymaga rewizji. „Dążyć do tej niedoskonałej wiedzy z nadzieją zbliżenie się jak najbliżej do doskonałego dobra jest zatem najlepszym, co człowiek może dla siebie zrobić. Im dalej w nim pójdzie, tym szczęśliwszy będzie żył.

Natomiast Figal interpretuje pytanie, co jest dobre, jako wskazywanie poza ludzi. „W kwestii tego, co jest dobre, leży służba dla Boga Delfickiego. Idea dobra jest ostatecznie filozoficznym znaczeniem wyroczni delfickiej.”

Ostatnie rzeczy

W uwagach końcowych, które Sokrates wygłosił w sądzie po tym, jak zaważyło na nim sprawozdanie Platona do ławy przysięgłych, uzasadniał nieustraszoność i stanowczość, z jaką przyjął werdykt, powołując się na swój dajmonion, którego nigdy przed żadnym ze swoich działań w związku z procesem. Jego uwagi o zbliżającej się śmierci wyrażają pewność siebie:

Sokrates nie różnił się niczym od przyjaciół, którzy odwiedzili go w jego ostatnim dniu w więzieniu, zgodnie z dialogiem Platona Fedon . Chodzi o zaufanie do logosu filozoficznego „również ze względu na to, co absolutnie nie do pomyślenia”, mówi Figal; „A ponieważ ekstremalna sytuacja ujawnia jedynie to, co jest inaczej, to pytanie dotyczy ogólnie wiarygodności logo filozoficznego. Będzie to ostatnie wyzwanie dla Sokratesa, aby stanąć w ich obronie.”

Kwestia tego, co dzieje się z ludzką duszą w chwili śmierci, była także omawiana przez Sokratesa w ostatnich godzinach życia. Przeciw ich śmiertelności przemawia, że ​​są związani z życiem, ale życie i śmierć wzajemnie się wykluczają. Jednak gdy zbliża się śmierć, może zniknąć, a także rozpuścić się. Figal widzi w tym otwartą perspektywę śmierci przyjętą przez Sokratesa w sądzie i konkluduje: „Filozofia nie ma ostatecznej podstawy, do której mogłaby się cofnąć, usprawiedliwiając się. Okazuje się to niezgłębione, jeśli pyta się o ostateczne uzasadnienia, i dlatego musi być na swój sposób retoryczne, jeśli chodzi o własną możliwość: jego logos musi być reprezentowany jako najsilniejszy, i najlepiej to zrobić za pomocą perswazję życia filozoficznego – poprzez pokazanie, jak ufa się logosowi i angażuje się w to, co logos ma reprezentować.”

Następstwa

Wzorowy wpływ myślenia Sokratesa na historię filozofii rozciąga się na dwa główne obszary: starożytną cywilizację i nowożytną filozofię zachodnią, zapoczątkowaną wraz z Renesansem . Od Renesansu publiczne postrzeganie osobowości myśliciela i jego twórczości było przede wszystkim kształtowane przez przemieniający obraz, jaki maluje Platon swojego szanowanego nauczyciela. W badaniach klasycznych podkreśla się jednak, że wartość źródłowa dzieł literackich Platona, podobnie jak wszystkich innych relacji, jest konsekwentnie problematyczna. W związku z tym dokonuje się ostrego rozróżnienia między „historycznym Sokratesem” a rozbieżnymi obrazami Sokratesa przedstawiającymi Platona, Ksenofonta i innych starożytnych reporterów. Historia następstw Sokratesa to historia recepcji tych po części idealizujących i legendarnych tradycji. To, czy w ogóle możliwe jest zrekonstruowanie poglądów filozoficznych i politycznych historycznego Sokratesa, jest bardzo kontrowersyjne w badaniach.

„Mali Sokratycy” i wielkie szkoły starożytności

Literatura starożytna donosi o licznych przyjaciołach i uczniach Sokratesa. Siedem z nich wyrobił sobie jako filozofów: Platona, Ksenofonta, Antystenes , Arystyp , Euklides z Megary , Ajschines i Fedonie z Elis, który jest znany jako tytułową postać dialogu platońskiego . Trzej z tych uczniów sokratejskich – Platon, Antystenes i Arystyp – sami stali się założycielami ważnych szkół. Swoją literacką i filozoficzną wielkością Platon tak wyraźnie przewyższa innych kontynuatorów tradycji sokratejskiej w osądzie potomnych, że zwykle nazywa się ich „małymi Sokratykami”. Do przedstawienia swoich poglądów Sokrates lubił posługiwać się formą „dialogu sokratejskiego”, fikcyjnej, literackiej rozmowy, w której postać Sokratesa odgrywa decydującą rolę.

Antystenes jest uważany za najwybitniejszego sokratyka pierwszej dekady po śmierci mistrza. Podobnie jak Sokrates, w centrum swoich wysiłków umieścił wiedzę i realizację właściwego sposobu życia. Uważał, że jakiekolwiek niecelne stypendium jest zbyteczne. Choć podzielał sokratejskie przekonanie, że cnota wystarcza do szczęścia w życiu, nie przyjął tezy Sokratesa, że ​​każdy, kto rozpoznał dobro, z konieczności żyje i postępuje dobrze. Wręcz przeciwnie, zdaniem Antystenesa, oprócz wiedzy o dobru, bezwzględnie potrzebna jest siła woli taka, jaką wykazał Sokrates w trwającym niedostatku. Taką moc można osiągnąć poprzez ukierunkowaną praktykę bezpretensjonalności. Dlatego należy narażać się na wysiłek i wysiłek. Jedyny znany z imienia uczeń Antystenesa, Diogenes von Sinope , uczynił to wymaganie, zmierzające do możliwie największej autarkii , za rdzeń jego filozofowania. Stała się główną cechą demonstracyjną cyników, którzy poszli za przykładem Diogenesa.

Inny sposób zaproponował Aristipp i aby zainicjował w szkole Cyrenaics jeden. Choć przyjęli generalną sokratyczną zasadę, że należy skoncentrować się na celowym urzeczywistnianiu właściwego sposobu życia i że ważne jest zachowanie wewnętrznej niezależności we wszystkich sytuacjach, za najwyższe dobro uznali przyjemność płynącą z ciała i dlatego potwierdzone bogactwo i luksus.

Euklides z Megary przede wszystkim podjął kwestię dobra postawionego przez Sokratesa i podkreślił jego jedność. Wydaje się, że w doktrynie dobra w dużej mierze podążał za Sokratesem, ale odrzucił argument z analogiami preferowanymi przez jego mistrza jako niejednoznaczny.

Bardzo różnie oceniały się wielkie szkoły filozoficzne, które powstały w IV i na początku III wieku p.n.e. Stworzył spuściznę Sokratyków. W Akademii Platońskiej iw Stoa Sokrates cieszył się najwyższym szacunkiem jako czołowa postać. Stoicy widzieli w nim wzór do naśladowania par excellence, ponieważ w swoim życiu urzeczywistniał zgodność wiedzy, słowa i czynu z wyjątkową konsekwencją, zwłaszcza poprzez wzorowe opanowanie afektu . Dla nich nie był ironicznym i sceptycznym poszukiwaczem mądrości, ale wytrawnym mędrcem. Z drugiej strony postawa Arystotelesa i jego szkoły Peripatos była odległa . Perypatetycy uprawiali erudycję i interesowali się Sokratyzmem niemal wyłącznie z punktu widzenia historii filozofii. Arystoteles wygłosił powszechne od tego czasu stwierdzenie, że Sokrates całkowicie odwrócił się od filozofii naturalnej i wprowadził do historii filozofii nową epokę, charakteryzującą się orientacją na etykę. Wędrowny Arystoksenos napisał biografię Sokratesa, w którym Zwrócił negatywny obraz myśliciela. Opierał się na informacjach od ojca, który znał Sokratesa osobiście. Negatywna była także postawa epikurejczyków . Założyciel szkoły Epikur skrytykował ironię sokratesa, której najwyraźniej nie aprobował jako wyrazu arogancji, a jego uczniowie brutalnie polemizowali Sokratesa, zakładając, że jest nieuczciwy.

W akademii stało się to w latach sześćdziesiątych III wieku p.n.e. Chr. Do doniosłego zwrotu, gdy szkoła Platona zwróciła się w stronę „akademickiego sceptycyzmu ”. Tym krokiem uczony Arkesilaos nadał akademii zupełnie nowy kierunek, nawiązując do Sokratesa. Punktem wyjścia jego epistemologii była sokratejska kwestia dostępności bezpiecznej wiedzy. Idąc za przykładem Sokratesa, Arkesilaos polemizował z obcymi poglądami w celu podważenia wątpliwych pewników. Chciał wykazać, że rzekoma wiedza zwolenników twierdzeń dogmatycznych była w rzeczywistości oparta na niesprawdzonych założeniach, a zatem były to jedynie opinie. Swoimi metodologicznymi wątpliwościami wyciągnął radykalną konsekwencję z sokratejskiego postulatu ujawnienia pseudowiedzy. Jego podstawową tezą było to, że twierdzenie, iż uzyskał pewną wiedzę, jest w zasadzie nieweryfikowalne . Ten sceptycyzm był dalej rozwijany przez następców Arkesilaos i pozostał w akademii aż do jej upadku w I wieku p.n.e. Autorytatywna koncepcja.

W okresie Cesarstwa Rzymskiego stoicy i platonicy zaczęli intensywnie zastanawiać się nad Sokratesem i jego filozofią. Szczególnie stoicy Seneka i Epiktet niestrudzenie przedstawiali swoim współczesnym przykład słynnego Ateńczyka. Kiedy Seneka musiał popełnić samobójstwo z rozkazu cesarza Nerona , zaprojektował swoją śmierć według opisu Tacyta na wzór klasycznego modelu greckiego. Cesarz Marek Aurel , ostatni ważny filozof Stoa, również odniósł się do Sokratesa jako wzoru. Według Marka Aureliusza należy zwrócić się ku duchowi, który mieszka w ludziach i „jak powiedział Sokrates, zdystansował się od zmysłowych namiętności, podporządkował się bogom i przede wszystkim troszczył się o ludzi”.

Wraz z neoplatonikami , których nauki w dużej mierze zdeterminowały dyskurs filozoficzny późnej starożytności , postać Sokratesa zeszła na dalszy plan. Sokratejskie zaproszenie do samopoznania i samoformacji pozostawało punktem wyjścia i centralnym elementem filozofowania. W tym czasie, kiedy mocno podkreślano potrzebę odkupienia człowieka odciętego od królestwa boskiego, Sokrates pojawił się jako dar od Boga. Według wizerunku neoplatonisty Hermeiasa z Aleksandrii był on posłańcem ze świata bogów, który został wysłany do ludzi jako dobroczyńca, aby mogli zwrócić się ku filozofii.

Współczesny przeciwny pogląd

Oryginalne teksty oskarżycieli Sokratesa nie zachowały się, ale zagubioną polemikę przeciwko niemu, oskarżenie Sokratesa sformułowane przez retora Polikratesa , można częściowo zrekonstruować na podstawie tradycji pośredniej. Powstał na początku IV wieku p.n.e. A później powszechnie uważano go za przemówienie wygłoszone na rozprawie. Nie jest jasne, czy Polikrates postrzegał pisanie tylko jako ćwiczenie sofistyczne w stylu, czy też poważnie chciał zniesławić filozofa. W każdym razie oceniał z perspektywy wyznawcy 403 p.n.e. Przywrócona demokracja ateńska. Oprócz zarzutów o zerwanie religii i spójności rodzin, retor wysuwał także oskarżenia polityczne. Zbliżył Sokratesa do środowisk oligarchicznych , odpowiedzialnych za rządy terroru trzydziestu.

Legendy i odbiór literacki

Od IV wieku p.n.e. Rozeszła się legenda, że ​​Xanthippe nie była jedyną żoną Sokratesa. Mówiono, że miał dwie żony. Według wersji potwierdzonej tylko w Cesarstwie Rzymskim, oboje mieszkali w jego domu i nieustannie kłócili się ze sobą iz nim, ale nie traktował żadnego z nich poważnie i śmiał się z nich. Mówiono też, że kontrowersyjny Xanthippe oblał go brudną wodą.

Satyryk Lukian , który pisał w II wieku, kpił z Sokratesa w jego rozmowach ze zmarłymi . Tam podziemny pies Kerberos opowiada jako naoczny świadek, jak Sokrates zstąpił do królestwa zmarłych. Według jego relacji, filozof wydawał się początkowo obojętny tylko wtedy, gdy próbował zaimponować publiczności swoją obojętnością. Ale potem, kiedy pochylił się w otchłań i zobaczył ciemność, i został wciągnięty przez Kerberosa za stopę, zawył jak małe dziecko.

W III wieku pisarz Aelian przedstawił z wyobraźnią opis okoliczności, które doprowadziły do ​​egzekucji Sokratesa. Jego relacja jest bezwartościowa jako źródło dla wydarzeń historycznych, ale pokazuje kolportaże, którymi tradycja została upiększona w Cesarstwie Rzymskim i zamieniona w legendę. Według anegdotycznej relacji Aeliana, Anytos, jeden z wrogów Sokratesa, planował oskarżenie z kilkoma zwolennikami. Jednak ze względu na wpływowych przyjaciół filozofa istniało ryzyko porażki, a następnie kary za fałszywe oskarżenia. Dlatego początkowo chciało się przeciwko niemu wzbudzić opinię publiczną. Arystofanes, który był jednym z krytykowanych przez Sokratesa błaznów, został opłacony – „bez skrupułów i potrzebujący jak on” – za uczynienie z Sokratesa postaci w komedii Chmury . Po początkowym zakłopotaniu, nad filozofem zapanowała kpina i złośliwa radość. Był wystawiony na kpiny i przedstawiany jako sofistyczny bełkot, który wprowadzał nowe rodzaje demonów, gardził bogami i nauczał tego również swoich uczniów. Ale Sokrates, nawet wśród publiczności spektaklu, wstał demonstracyjnie, aby być rozpoznawalnym dla wszystkich, i pogardliwie narażał się na kpiny Arystofanesa i Ateńczyków przez cały spektakl. - W tej anegdocie Sokrates pojawia się jako stoicki mędrzec. Zarzuty przeciwko niemu są wplecione w jedyny występ chmur, który miał miejsce jakieś ćwierć wieku wcześniej.

Ojcowie Kościoła

W starożytnym chrześcijaństwie proces i śmierć Sokratesa stanowiły wspólną paralelę do ukrzyżowania Jezusa , ale było to problematyczne, ponieważ mogło zagrozić wyjątkowości Chrystusa. Filozofowi przydzielono rolę wychowawcy religijnego, zwłaszcza ze względu na jego chrześcijańskie wezwanie do właściwego – w chrześcijańskim sensie: pokornego – samopoznania. Innym ważnym aspektem była paralela między Sokratesem, niesłusznie prześladowanym z powodów religijnych i niewzruszonym w obliczu śmierci, a chrześcijańskimi świadkami wiary, którzy padli ofiarą prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim . Justyn Męczennik , apologeta i ojciec kościoła z II wieku, przedstawił Sokratesa jako prekursora męczenników chrześcijańskich, który posiadł ograniczoną znajomość Logosu, którą można utożsamiać z Chrystusem. Próbował odwieść ludzi od kultu bożków i prosił ich o poszukiwanie nieznanego prawdziwego Boga. Podobnie jak chrześcijanom został oskarżony o wprowadzenie innowacji w religii i niewiarę w uznanych przez państwo bogów. - Jako zdobywca politeizmu i pionier chrześcijaństwa Sokrates pojawia się u Klemensa Aleksandryjskiego . Późno antyczny ojciec kościoła Augustyn wychwalał filozofa jako objawiciela ignorancji tamtych czasów.

Oprócz takich pozytywnych ocen wysunięto jednak również te mocno uwłaczające. Ocena Ojców Kościoła Jana Chryzostoma , Cyryla Aleksandryjskiego i Teodoreta była zdecydowanie negatywna . Legenda ta została wykorzystana między innymi przez dwie kłótliwe żony do ośmieszenia filozofów.

Pisarze kościelni różnie oceniali daimonion. Klemens Aleksandryjski powiedział, że był to anioł stróż filozofa. Inni teologowie, zwłaszcza Tertulian , doszli do negatywnej oceny. Tertulian, który skądinąd wyrażał się lekceważąco na temat Sokratesa i przyjął za motyw chciwość chwały, widział w daimonion złego demona.

średniowiecze

Kultura Zachodu

W średniowieczu większość starożytnych źródeł o Sokratesie zaginęła na Zachodzie. Mimo to słynny etyk zajął szanowane miejsce w łacińskojęzycznym świecie uczonych obok Platona i Arystotelesa. Był często przedstawiany razem z Platonem. Ilustracje w rękopisach pokazują go zawsze jako godnego człowieka, który uczy swoich uczniów lub spisuje tekst. Izydor z Sewilli i Hugo od św. Wiktora widzieli w Sokratesie założyciela i protagonistę pogańskiej etyki.

Notker Labeo odmawiał pogańskiemu filozofowi umiejętności poznania najwyższego dobra i znalezienia prawdziwego źródła błogości, ale z reguły autorzy średniowieczni wyrażali swoje uznanie. Jan z Salisbury gloryfikował „szczęśliwego Sokratesa” jako tego, którego nie można skrzywdzić przemocą. Petrus Alfonsi wychwalał go w Disciplina clericalis jako ostrzegającego przed religijną hipokryzją. Według Summa homines Quoniam z Alanus ab Insulis , Sokrates powiedział król Aten, że istnieje tylko jeden Bóg, Stwórca nieba i ziemi.

Duże późnośredniowieczne kompilacje oferowały wykształconemu czytelnikowi publiczne zbiory materiałów. Vincent de Beauvais skompilował encyklopedyczne teksty źródłowe na temat Sokratesa. Opracowany na początku XIV wieku, błędnie przypisywany przez Waltera Burleya Liber de vita et moribus philosophorum , niezwykle popularny w późnym średniowieczu podręcznik doksograficzny, zawiera obszerny rozdział o Sokratesie.

Wpływowy humanista Francesco Petrarca był jednym z wielbicieli Sokratesa w XIV wieku . Uważał go za najmądrzejszego ze wszystkich filozofów i ucieleśnienie czterech cnót kardynalnych .

W XV wieku podstawa wiedzy o Sokratesie została znacznie poszerzona dzięki ocenie znalezisk rękopisów i pracy translatorskiej humanistów. Dialogi Platona i jego przeprosiny , dzieła Ksenofonta oraz prezentacja biograficzno-doksograficzna Diogenesa Laertiosa zostały udostępnione szerokiej, wykształconej publiczności poprzez tłumaczenie z greki na łacinę. Czołowi politycy florenccy Coluccio Salutati i Leonardo Bruni uważali starożytnego myśliciela za ważny autorytet i włączyli tradycję sokratejską do swojego humanistycznego programu edukacyjnego. Uczeń Bruniego, Giannozzo Manetti, oparł się na nowo opracowanych materiałach źródłowych, kiedy napisał pierwszą biografię Sokratesa od starożytności w 1440 roku. Jego twórczość osiągnęła szeroki obieg i wywarła trwały wpływ na wizerunek Sokratesa. Manetti opisał filozofa przede wszystkim jako przykładnego obywatela nastawionego na republikanie, a daimonion interpretował jako anioła. Jego wybór i prezentacja materiału źródłowego miały na celu nakreślenie idealnego obrazu filozofa według kryteriów humanistycznych oraz przedstawienie czytelnikowi sokratejskiej etyki praktyki jako nadrzędnej alternatywy dla ówczesnej filozofii szkoły scholastycznej .

Swoją koncepcją „wyuczonej ignorancji” Nikolaus von Kues związał się z ignorancją sokratejską. Tytuł jego uzasadnienia Apologia doctae ignorantiae (obrona wyuczonej ignorancji) , napisany w 1449 r., jest aluzją do przeprosin Sokratesa, obrony przemówienia w sądzie. Jedna z postaci literackich Mikołaja, „laik”, jest ucieleśnieniem postaci Sokratesa.

Świat arabskojęzyczny

Sokrates był znany jako Suqrāṭ przez średniowiecznych filozofów i teologów mówiących po arabsku. Był uważany za ucznia Pitagorasa . Pozytywnie zauważono, że był monoteistą i ważnym ascetą, sprzeciwiając się greckiemu kultowi bogów. W IX wieku filozof al-Kindī napisał pięć prac na temat Suqrā, z których tylko jedna przetrwała. Perski filozof ar-Razi, który działał na przełomie VIII i IX wieku, szczególnie intensywnie przejął tradycję od starożytności; za wzór przyjął umiarkowany ascetyzm suqrah. Większość arabskich zbiorów powiedzeń i doksografów zawiera sekcje poświęcone słynnemu Ateńczykowi. Szeroko wykorzystywano także raporty biograficzne. Na wizerunek Sokratesa silny wpływ miał bogaty materiał anegdotyczny, który został zebrany w zbiorach materiałów narracyjnych i który uznano za autentyczny.

Wczesna epoka nowożytna

filozofia

Humaniści XVI wieku wysoko cenili powagę badań i działań etycznych, które ucieleśniał Sokrates. Podziw dla starożytnego modelu znalazł swój najbardziej zwięzły wyraz w często cytowanym okrzyku: „Święty Sokratesie, módl się za nami!” Erazm sformułował tę „modlitwę”, która była dla współczesnych czytelników prowokacyjna, ale nie była w intencji zbyt poważnej, gdyż zauważył, że był restrykcyjny, może tylko z trudem powstrzymać się od powiedzenia tego. Jak wielu humanistów, Erazm był zdania, że ​​Sokrates w swoim stylu życia antycypował wartości chrześcijańskie.

Girolamo Cardano w swoim studio De Socratis skrytykował słynnego myśliciela miażdżącą krytyką, zarzucając mu nieuczciwość, ignorancję i postawę wrogą edukacji.

Michel de Montaigne widział przykładowy wzór w życiu i śmierci Sokratesa i widział siebie jako swojego ucznia. Cenił proste człowieczeństwo i bezpretensjonalność Ateńczyka, a także jego sceptycyzm wobec twierdzeń dogmatycznych i deklarację ignorancji. Ideał naturalnej, bez wysiłku zrealizowanej cnoty, do której dążył Montaigne, jak sądził, znalazł ucieleśnienie w Sokratesie. Jego portret Sokratesa reprezentuje jego własną ideę udanego życia.

W 1650 ukazała się nowa biografia Sokratesa, napisana przez greka François Charpentiera , La vie de Socrate , która stała się jednym z najbardziej wpływowych przedstawień na następne dziesięciolecia.

W dobie Oświecenia trwała pełna podziwu recepcja wzorowej postaci Sokratesa. Był teraz uważany za orędownika rozumu, cnotliwego wychowawcę ludu i bojownika przeciwko ograniczonemu dogmatyzmowi religijnemu. Antyklerykańscy oświeceni wychwalali go jako przeciwnika wrogiego, zabobonnego kapłaństwa. Porównania jego prześladowań z obecnymi konfliktami były oczywiste. Wśród licznych poszerzających się oświeceniowego wizerunku Sokratesa znalazł się Christian Thomasius (1655-1728), z dzieł Charpentiera przetłumaczonych na język niemiecki, deista Anthony Collins (1676-1729), który ujrzał pierwszego wybitnego „wolnomyśliciela” w ateńskim filozofie, oraz Denisa Diderota. (1713-1784), który włożył do Encyclopédie pełen podziwu artykuł o filozofii sokratejskiej. Kwestie, w jakim stopniu Sokrates miał podobieństwa do Chrystusa i czy można mu zaufać, że ma naturalną wiedzę o Bogu, były dyskutowane kontrowersyjnie. Walka oświecenia z ich konserwatywnymi, kościelnymi przeciwnikami stanowiła wszechobecny układ odniesienia, który wyznaczał przeciwstawne oceny wydarzeń historycznych. Wpływ starożytnego modelu osiągnął największą intensywność w XVIII wieku.

W 1750 Rousseau odniósł się do Sokratesa jako świadka swojej krytyki cywilizacji: „Sokrates wychwala ignorancję! Czy myślisz, że nasi naukowcy i artyści skłoniliby go do zmiany zdania, gdyby powstał wśród nas? Nie, panowie, ten prawy człowiek nadal gardziłby naszymi próżnymi naukami.„W opinii Rousseau zmartwychwstały Sokrates, podobnie jak historyk, pozostawiłby swoim uczniom„ tylko przykład i pamięć o swojej cnocie ”zamiast ksiąg i przepisów. Rousseau skarżył się jednak, że Sokrates pozostał tylko teoretykiem i nie osiągnął politycznego wyczynu.

Chrześcijański filozof Johann Georg Hamann , którego Wspomnienia sokratejskie ukazały się w 1759 roku, skrytykował rozpowszechnione oświeceniowe obrazy Sokratesa, które uważał za zamrożone. W rzeczywistości Sokrates nie był ani racjonalistą, ani chrześcijaninem avant la lettre . Hamann przeciwstawił takim interpretacjom żądanie zrozumienia starożytnego myśliciela jako żywego człowieka. Jest przekonany, że genialnego filozofa można zrozumieć tylko wtedy, gdy poczuje się w sobie jego ducha i przeżyje go na nowo. Wbrew powszechnej gloryfikacji rozumu Hamann twierdził, że jest to sokratejska ignorancja.

Kant cenił sokratejskie poznanie ignorancji i „zupełnie nowy praktyczny kierunek”, jaki Sokrates nadał filozofii greckiej. Co więcej, osiągnął nadzwyczajną zgodność życia i doktryny; był „prawie jedynym spośród wszystkich ludzi, którego zachowanie najbardziej zbliża się do idei mędrca”. Zgodnie z oceną Kanta „wyuczona” ignorancja Sokratesa była „chwalebna” w przeciwieństwie do „powszechnej”, ponieważ opierała się na fakcie, że pojął granicę między królestwami poznawalnego i niepoznawalnego. Taka wiedza o własnej ignorancji „zakłada naukę i jednocześnie upokarza”, a „wiedza wyobrażeniowa rozdmuchuje”. Z punktu widzenia Kanta wielką zasługą Sokratesa jest ujawnienie fałszywej wiedzy.

pedagogia

W pedagogice oświeceniowej dyskutowano o sokratejskiej metodzie przekazywania wiedzy. W tej epoce, w której pojawiła się nauka o wychowaniu, uważano ją za postępową, chwalono i polecano, ale też krytykowano. Zwolennicy stylizowali ją na ideał praktyki edukacyjnej. Celem pedagogów zorientowanych na sokrateję było zajęcie miejsca mechanicznego zapamiętywania i zachęcanie do wewnętrznego, aktywnego przyswajania tematu. Kant zalecał metodę sokratejską na lekcjach w szkole, choć mówił, że jest „co prawda trochę powolna”, trudna do zastosowania na lekcjach grupowych i nieodpowiednia do każdego przedmiotu. Johann Heinrich Pestalozzi , który uważał „sokratyzację” za zwykłą modę, był wobec niej krytyczny . Pestalozzi odkrył, że marzyło się o rysowaniu dziecięcych umysłów i wyczarowywaniu cudów znikąd. Nie znalazł żadnego z jego współczesnych zdolnych do prawdziwego dialogu sokratejskiego.

Fikcja

W młodości Christoph Martin Wieland był entuzjastycznie nastawiony do Sokratesa, którego rolę jako wychowawcy ludu chciał na swój czas przejąć. W 1756 opublikował swój dialog literacki Rozmowa Sokratesa z Timokleą O pozornym i prawdziwym pięknie . Sokrates był dla Wielanda kulturalnym, dzielnym, pewnym siebie, umiejętnie dyskutującym prześmiewcą, estetą i artystą życia, a jednocześnie ucieleśnieniem człowieczeństwa, podejścia do ideału ludzkiej doskonałości.

W tragikomedii Francesco Griseliniego Socrate filosofo sapientissimo skomponowanej w 1755 roku hetera Timandra zostaje przekupiona przez Meletosa; ma uwieść Sokratesa, aby przeciwko filozofowi powiodła się intryga, którą Alcybiades ma podżegać przeciwko niemu. Jednak projekt upada z powodu wyższości Sokratesa, który z kolei odwodzi Timandrę od jej stylu życia.

Voltaire , który przez niektórych swoich wielbicieli był uważany za nowego Sokratesa, wydał wzbogacony o elementy komediowe dramat satyryczny Socrate . Tu Sokrates pada ofiarą mściwości księdza Anitusa, któremu odmówił swojej przybranej córki. Obrażony anitus zrównuje swoje interesy z interesami bogów. Sokrates jest co prawda bohaterem spektaklu, ale jego postać rysowana jest z ironicznym dystansem. Główną troską autora antyklerykalnego jest kpina z bigoteryjnej hipokryzji i skorumpowanego sądownictwa.

Jean-Marie Collot d'Herbois , znany polityk Rewolucji Francuskiej , postanowił zaadaptować tragiczny materiał w formie komediowej . Jego utwór Le procès de Socrate miał prawykonanie w Paryżu w 1790 roku. Tutaj Sokrates jest prekursorem deizmu oświeceniowego.

W swojej Ode Sokrates und Alcibiades , opublikowanej w 1798 roku, Friedrich Hölderlin zapytał, dlaczego Sokrates kochał młodzieńca Alcybiadesa jak boga, i odpowiedział: „Ten, kto myślał, że najgłębsze, kocha najważniejsze”.

Dzieła wizualne

Najsłynniejszym współczesnym obrazem Sokratesa jest jego przedstawienie na fresku Rafaela Szkoła Ateńska (1510–1511), gdzie można go zobaczyć w rozmowie z młodym Ksenofontem.

Sceny w więzieniu, zwłaszcza sceny umierania, były popularnym tematem malarstwa w XVII i XVIII wieku , zwłaszcza we Francji. Najsłynniejszym wykonaniem sceny śmierci jest obraz olejny Jacquesa-Louisa Davida z 1787 roku , który znajduje się obecnie w Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku. Inne zdjęcia przedstawiające ten motyw pochodzą od Benjamina Westa (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) i Pierre'a Peyrona (1787).

Temat erotyczny był popularny pod koniec XVIII i na początku XIX wieku: Sokrates jako ostrzeżenie, który uratował Alcybiadesa z seksualnego uwikłania. Męstwo Sokratesa w walce i w obliczu śmierci jest tematem grupy płaskorzeźb Antonia Canovy z końca XVIII wieku.

muzyka

We wczesnonowożytnej operze komedią starożytnej legendy podjęły się dwie żony Sokratesa. Nicolo Minato użył bigamy motyw w libretto do muzyki przez Antonio Draghi . Prawykonanie tego Scherza dramatycznego pod tytułem La patienza di Socrate con due moglie odbyło się w 1680 roku w cesarskiej sali balowej w Pradze. Libretto zostało później przetłumaczone na język niemiecki i zredagowane przez Johanna Ulricha von Königa . Georg Philipp Telemann wykorzystał go w tej wersji w swojej komedii muzycznej Pacjent Sokrates , której premiera odbyła się w Hamburgu w 1721 roku i odniosła wielki sukces.

Nowoczesny

Filozoficzne i kulturowo-historyczne perspektywy XIX wieku

W 1815 roku Friedrich Schleiermacher w traktacie O wartości Sokratesa jako filozofa wyraził zdziwienie, że „rysunek, jaki zwyczajowo robiony z tego dziwnego człowieka” nie pokrywa się z historycznym znaczeniem przypisywanym mu jako inicjatorowi nowego epoka w historii filozofii. W tradycji Sokrates pojawia się jako „wirtuoz zdrowego rozsądku”; jego myśli mają taką naturę, że każdy przy zdrowych zmysłach musi się do nich oprzeć z własnej woli. Ponadto ograniczenie do pytań etycznych przypisywane Sokratesowi jest jednostronnością szkodzącą rozwojowi filozofii. Postrzegany w ten sposób Sokrates nie należy do historii filozofii, ale co najwyżej do historii edukacji ogólnej. Ale wtedy jego ogromny wpływ jest niewytłumaczalny. Trzeba więc przyjąć, że zrobił coś ważniejszego niż to, co wskazują źródła. To jest wprowadzenie dialektyki , jako rzeczywistego autora, którego należy go uważać.

Dla Hegla Sokrates jest postacią historii świata. Jego praca wyznacza główny punkt zwrotny ducha w sobie samym: początek poznania świadomości samego siebie jako takiego. Jest „wynalazcą” moralności w przeciwieństwie do moralności, ponieważ u niego wgląd, który powoduje moralne działanie, jest wyższy niż zwyczaj i ojczyzna. W przeciwieństwie do tradycyjnej, bezstronnej moralności, moralność wiąże się z refleksją. Historyczne konsekwencje tej innowacji były poważne. Otwierający się wraz z nią wewnętrzny świat podmiotowości spowodował zerwanie z rzeczywistością: to już nie państwo, ale świat myśli jawił się jako prawdziwy dom. To wprowadziło rewolucyjną zasadę w Atenach. Dlatego z punktu widzenia Hegla wyrok śmierci jest zrozumiały, bo Sokrates swoim wpływem na młodzież niszczył relacje międzypokoleniowe i zagrażał dobrobytowi państwa. Zgodnie z heglowskim rozumieniem państwa, do państwa należy interwencja przeciwko takim działaniom. Z drugiej strony Sokrates miał rację również dla Hegla, ponieważ był narzędziem ducha świata, który używał go do wznoszenia się do wyższej świadomości. W związku z tym był to nierozwiązywalny tragiczny konflikt między przedstawicielami uzasadnionych obaw.

Dla Schellinga Sokrates był człowiekiem, który poprzez swoją dialektykę „stworzył przestrzeń dla wolnego życia, wolnej zróżnicowanej różnorodności” i „wyprowadził filozofię z ciasnoty wiedzy jedynie substancjalnej i niewolnej w szerokość i wolność rozumienia, rozróżniania, dyskutowania wiedzy ”. Ale mógł „pojawić się w swoim czasie tylko jako umysł, który ich zdezorientował”.

Kierkegaard widział w Sokratesie jedynego pokrewnego filozofa przeszłości. Oprócz podkreślenia różnicy między wiedzą a ignorancją cenił postawę sokratejska, nierozerwalną mieszankę żartu i powagi, wyrażającą się jako dwuznaczność i pozorne szaleństwo, a także połączenie pewności siebie ze skromnością. Dla Kierkegaarda kontrast między Sokratesem a Platonem polega na tym, że Sokrates trzymał się niepewności, podczas gdy Platon budował abstrakcyjną strukturę myśli. Zgodnie z osądem duńskiego filozofa ignorancja sokratejska reprezentuje postawę nadrzędną, polegającą na tym, że podmiot rozumie siebie jako istniejącą jednostkę i uznaje, że prawda nie tkwi w abstrakcyjnych wypowiedziach, które istnieją niezależnie od świadomego podmiotu. : „Sokrates” Nieskończoną zasługą jest być istniejącym myślicielem, a nie spekulantem, który zapomina o tym, co istnieje”.

John Stuart Mill wyraził swój entuzjazm dla Sokratesa w swoim studium O wolności z 1859 roku . Jego zdaniem trudno jest przypomnieć ludzkości, że ten człowiek istniał. Sokrates był dla Milla głową i wzorem wszystkich kolejnych nauczycieli cnót, mistrzem, którego sława wciąż rośnie po ponad dwóch tysiącleciach. Mill uważał, że dialektyka sokratejska, negatywna dyskusja na temat wielkich zagadnień filozofii i życia, była niedoceniana w epoce nowożytnej. Jego zdaniem w metodach wychowawczych jego czasów nie było niczego, co mogłoby w jakikolwiek sposób zastąpić metodę sokratejską. Bez systematycznego szkolenia z dialektyki byłoby niewielu wybitnych myślicieli i niska średnia zdolności poznawczych poza dziedziną matematyczno-naukową.

Nietzsche stwierdził, że pojawienie się Sokratesa oznaczało punkt zwrotny w historii świata. Jego relacja z inicjatorem tej zmiany była ambiwalentna. Nietzsche wyrażał swoje uznanie przy różnych okazjach, a w 1875 r. pisał: „Sokrates, byleby przyznać, jest mi tak bliski, że prawie zawsze toczę z nim bójkę.” Z drugiej strony opisywał i oceniał zmianę w zdecydowanie negatywny sposób. Sokrates wprowadził na świat złudzenie, że myślenie sięga w najgłębsze otchłanie bytu i może je nie tylko rozpoznać, ale nawet skorygować. Zrobił tyrana z powodu. Nietzsche uważał ideę Sokratesa, że ​​człowiek może wznieść się ponad wszystko swoim rozumem i ulepszyć świat jako megalomania. Podczas gdy u wszystkich produktywnych ludzi instynkt jest siłą twórczą, a świadomość działa krytycznie i upominając, Sokrates uczynił świadomość stwórcą, a instynkt krytykiem. Nietzsche uważał to za potworność. Ubolewał nad zubożeniem życia, jakie spowodował Sokrates, popularyzując człowieka teoretycznego. W ten sposób rozpoczął proces dekadencji . Nietzsche myślał, że był pierwszym, który to zauważył. Swoją ocenę skutków podsumował w pięciu punktach: Sokrates zniszczył bezstronność osądów etycznych, zniszczył naukę, nie miał sensu dla sztuki, wyrwał jednostkę z historycznego skojarzenia i zachęcał do gadatliwości.

Wilhelm Dilthey podkreślił w 1883 r. jako szczególne osiągnięcie Sokratesa, że ​​„zbadał istniejącą naukę pod kątem jej podstaw prawnych” i udowodnił, że „nauka jeszcze nie istnieje, a właściwie w żadnej dziedzinie”. Dla Diltheya Sokrates był wyjątkowym w starożytności „geniuszem pedagogicznym”, który wysunął rewolucyjne żądanie: „Co jest dobrem, prawem i zadaniem jednostki, nie powinno już być określane przez wychowanie z tradycji całości dla jednostka: od niej powinna rozwijać własną świadomość moralną zgodnie ze swoim prawem ”.

Według opisu Jacoba Burckhardta Sokrates był „niezrównaną oryginalną postacią”, w której „najwznioślej scharakteryzowano wolną osobowość”, a jego działalność była największą, jaka kiedykolwiek została podjęta, popularyzacją myślenia o generale. Dzięki niemu wiedza, wola i wiara połączyły się jak nigdy dotąd. Co więcej, był najbardziej obowiązkowym obywatelem. Mimo tych zasług Burckhardt wykazywał wielkie zrozumienie dla przeciwników filozofa. Powiedział, że nie należy się w najmniejszym stopniu dziwić wrogości, jaką odczuwał wyższy dyskutant. Według interpretacji Burckhardta wśród Ateńczyków panowała nieograniczona niechęć do Sokratesa, co ostatecznie doprowadziło do wyroku śmierci. Jego ironiczny styl musiał być protekcjonalny, a nawyk wyśmiewania gorszych rozmówców przed młodą publicznością nieuchronnie przysporzył mu wiele wrogości. W końcu zwrócił wszystkich przeciwko niemu, a poza swoimi małymi zwolennikami nikt już nie chciał się za nim bronić.

Uznania filozoficzne i kulturowo-historyczne w XX i XXI wieku

W Wielkiej Brytanii na początku XX wieku Alfred Edward Taylor próbował umieścić Sokratesa wśród ważkich przedstawicieli idealizmu , za czym sam się opowiadał. Szczególnie cenił związek między religijną interpretacją świata a poszukiwaniem wiedzy naukowej, które przypisywał greckiemu myślicielowi. Zgodnie z interpretacją wydarzeń historycznych Taylora, Sokrates przejął religijny impuls od pitagorejczyków i pojawił się na tym polu w Atenach jako innowator, co ostatecznie stało się jego zgubą.

Zgodnie z interpretacją Edmunda Husserla (1923/24), Sokrates rozpoznał problemy, które sofiści beztrosko odrzucili jako problemy losu ludzkości na drodze do prawdziwego człowieczeństwa. Pionier filozoficzny interpretował prawdziwie satysfakcjonujące życie jako życie czystego rozumu, w którym krytykuje się własne cele życiowe, ścieżki życiowe i odpowiednie środki w niestrudzonej autorefleksji i radykalnej odpowiedzialności. W ten sposób przechodzi się proces poznania, który jako metodyczny powrót do doskonałych dowodów umożliwia prawdziwą wiedzę, a zarazem cnotę i szczęście. Głównym przedmiotem zainteresowania jest fundamentalna sprzeczność między niejasną opinią a dowodami. Sokrates jako pierwszy dostrzegł potrzebę uniwersalnej metody rozumowania, której podstawowe znaczenie pojmował jako intuicyjną i a priori krytykę rozumu.

W swoim eseju El tema de nuestro tiempo z 1923 r. (Zadanie naszych czasów) José Ortega y Gasset wyrażał się z uznaniem, ale i krytycznie . Według niego Sokrates odkrył rozum, ao zadaniach dzisiejszego człowieka można mówić sensownie tylko wtedy, gdy uświadomi się sobie w pełni znaczenie tego odkrycia, ponieważ „zawiera ono klucz do historii Europy”. Entuzjazm dla nowo otwartego wszechświata duchowego doprowadził do próby stłumienia życia spontanicznego i zastąpienia go czystym rozumem. W ten sposób „sokratyzm” stworzył podwójne życie, w którym to, czym człowiek spontanicznie nie jest, zastępuje to, czym jest naprawdę, czyli spontaniczność. Na tym polega ironia sokratejska, która zastępuje ruch pierwotny odbiciem wtórnym. Dla Ortegi jest to błąd, choć owocny, bo „kultura abstrakcyjnego intelektu nie jest nowym życiem w porównaniu do spontanicznego, nie wystarcza sama sobie i nie może tego ignorować”; Choć – zdaniem Ortegi – odkrycie Sokratesa jest „wiecznym osiągnięciem”, to trzeba to skorygować, gdyż Sokratyzm nie zna granic rozumu, a przynajmniej nie wyciąga z nich poprawnych wniosków.

W dalszych esejach w 1927 roku Ortega ponownie naświetlił aspekt myśli sokratejskiej, który uważał za problematyczny. Jego zdaniem w czasach przedsokratejskich istniała zrównoważona relacja między zewnętrzną ciekawością a wewnętrzną pogonią za szczęściem. Zmieniło się to wraz z Sokratesem, który nie był dociekliwy, ale „odwrócił się plecami do wszechświata, ale zwrócił twarz ku sobie”. Sokrates miał „wszystkie cechy neurastenika ”, był ofiarą dziwnych doznań cielesnych, słyszał wewnętrzne głosy. Prawdopodobnie „postrzeganie ciała wewnętrznego, spowodowane anomaliami fizjologicznymi , było wielkim mistrzem”, który nauczył tego człowieka odwracania spontanicznego kierunku swojej uwagi, zwracania się do swojego wnętrza zamiast do otoczenia i zanurzania się w sobie. Cena za to była jednak wysoka: jednostronne skupienie się na problemach etycznych zniszczyło bezstronność Sokratyków, bezpieczeństwo życia i chęć do badań. Na podstawie tego ustalenia Ortega doszedł do wniosku, że zarzut pod adresem Sokratesa, że ​​rozpieszczał młodzież, był bezpodstawny z prawnego punktu widzenia, ale uzasadniony „z historycznego punktu widzenia”.

Leo Strauss intensywnie zajmował się Sokratyzmem, w szczególności Sokratejskimi utworami Ksenofonta. W Sokratesie widział twórcę filozofii politycznej, aw Ksenofonta wybitnie wykwalifikowanego tłumacza. Według rękopisu wykładu, który Strauss wygłosił w 1931 r., nie było nauczania Sokratesa, ponieważ nie mógł uczyć, a jedynie pytać, nie wiedząc, czego nie wiedzieli inni. Chciał pozostać w pytaniu, ponieważ „ważne jest przesłuchanie; ponieważ życie, które nie jest pytaniem, nie jest przyzwoitym życiem ”. Nie jest to kwestia zadawania sobie pytań i samooceny samotnego myśliciela, ale zawsze filozofowanie z innymi, „kwestionowanie”, ponieważ filozof sokratejski „bierze odpowiedzialność” w pierwotnym znaczeniu i może to nastąpić tylko przed jedna osoba. Dla Straussa pytania Sokratesa odnoszą się do prawego współistnienia, a więc do państwa. Jest „zasadniczo polityczny”.

Werner Jaeger pochwalił Sokratesa w 1944 roku jako „jedną z nieśmiertelnych postaci historii, które stały się symbolami” i „najpotężniejsze zjawisko edukacyjne w historii Zachodu”. Znajduje się w centrum historii autoformacji greckiego człowieka. Dzięki Sokratesowi koncepcja samokontroli stała się centralną ideą kultury etycznej. Wyjaśnienie Jaegera dla rozbieżności między różnymi tradycjami i obrazami Sokratesa jest takie, że Sokrates „nadal łączył przeciwieństwa, które już wtedy lub wkrótce po jego czasie naciskały na rozwód”.

Karl Popper , który w swojej autobiografii określił się jako „uczeń Sokratesa”, przedstawił historycznego Sokratesa w pierwszym tomie wydanej w 1945 roku pracy The Open Society and its Enemies , jako orędownika idei wolnego człowieka, który uczynił żywą rzeczywistością. Platon zdradził ten ideał, oparty na zasadach humanitarnych i realizowany w „ społeczeństwie otwartym ”, zwracając się ku totalitarnemu programowi politycznemu. W swoich dialogach, w których Sokrates występuje jako główny bohater, Platon wkładał w usta swojego nauczyciela poglądy, których ten w żadnym wypadku nie reprezentował. Jednak prawdziwą postawę historycznego Sokratesa, który był dobrym demokratą, można dostrzec na podstawie tekstów Platona, które zostały tylko częściowo sfałszowane.

Romano Guardini napisał we wstępnych uwagach do swojej monografii Śmierć Sokratesa, że szczególną cechą tej postaci historycznej jest to, że jest „niewątpliwie sama w sobie, a mimo to reprezentuje uniwersalną ważność”. Wśród rzadkich tego typu występów Sokrates był jednym z najsilniejszych.

Hannah Arendt zajmowała się Sokratesem w jednym ze swoich wykładów z filozofii i polityki w 1954 roku. Jest dla Arendt „bardziej niż prawdopodobne”, że myśliciel ten jako pierwszy systematycznie zastosował zasadę dialegesthai – wspólnego mówienia o rzeczach. Według niej chodziło o uchwycenie świata tak, jak otwiera się przed zaangażowanymi: „Założenie było takie, że świat otwiera się na każdą osobę inaczej, w zależności od jej pozycji w nim, i że »równość« świata, jego wspólność ( koinon , jak mówili Grecy: wspólna wszystkim), ich obiektywność (jak powiedzielibyśmy z subiektywnego punktu widzenia filozofii nowożytnej) wynika z tego, że jeden i ten sam świat otwiera się na każdego inaczej […] ] „Sokrates zawsze musi zacząć pytać, ponieważ nie mógł z góry wiedzieć, jak sprawy będą wyglądać dla kogoś innego. Sokratejska „sztuka położnictwa” (Maieutik) przedstawia się Hannah Arendt jako działalność polityczna, jako „wymianę (w zasadzie na zasadzie ścisłej równości), której owoców nie można było oceniać po tym, że trzeba było przyjechać w wyniku tej lub innej prawdy ”. Sokrates próbował zaprzyjaźnić się z mieszkańcami Aten. W wymianie przyjaciół dochodzi do asymilacji naturalnie różnych ludzi. Przyjaźń tworzy wspólnotę nie wśród równych, ale wśród równych partnerów we wspólnym świecie. „Polityczny element przyjaźni polega na tym”, wyjaśnia Arendt, „że w prawdziwym dialogu każdy z przyjaciół może zrozumieć prawdę, która leży w opinii drugiego”. Najważniejsza cnota męża stanu polega zatem na jak największej liczby i rozumienia najróżniejszych typów indywidualnych rzeczywistości obywateli oraz „pośredniczyć między obywatelami ich opiniami w sposób komunikatywny w taki sposób, aby wspólnota świata stała się rozpoznawalna”. Sokrates najwyraźniej widział polityczną rolę filozofa w tworzeniu takiego wspólnego świata, „który jest zbudowany na rodzaju przyjaźni, w której żadna reguła nie jest konieczna”.

Karl Jaspers traktuje Sokratesa w swoim podręczniku i czytelniku, opublikowanym w 1957 roku, Wielcy filozofowie w dziale o „czterech autorytatywnych ludziach”, którzy „wywarli historyczny efekt o niezrównanym zasięgu i głębi”. Dla Jaspersa obok Sokratesa są to Budda , Konfucjusz i Jezus. W odpowiedzi na przyjęcie Jaspers stwierdza, że ​​Sokrates „stał się niejako miejscem, w którym czasy i ludzie kształtowali to, co ich interesowało”: jedni uczynili go pobożnym chrześcijaninem, inni pewnym siebie człowiekiem rozsądku lub błyskotliwa, ale demoniczna osobowość lub zwiastun ludzkości. Ale odkrycie Jaspersa brzmi: „On nie był tym wszystkim”. Raczej był twórcą nowego sposobu myślenia, który „nie pozwala ludziom się zamknąć”, który otwiera i wzywa do niebezpieczeństwa w otwartości. Sokrates odmówił - według Jaspersa - bycia uczniem i dlatego próbował "zneutralizować wyższość swojego bytu poprzez autoironię". W jego sferze działania „istnieje swobodne przekonanie o sobie, a nie spowiedź”. Na temat trwałego znaczenia Jaspers zauważa: „Pamiętaj o Sokratesie jest jednym z nieodzownych warunków naszego filozofowania”.

Jacques Derrida w swoim studium La pharmacie de Platon (1972) zajmuje się dwuznacznością greckiego słowa pharmakon , które oznacza truciznę, a także lek i lekarstwo . Opisuje Sokratesa jako pharmakeusa , mistrza w posługiwaniu się takimi lekami . Dla Derridy sokratejska mowa ma wspólnego z jadem węża, który „wnika w najgłębsze wnętrze duszy i ciała, aby je zawładnąć”. Rozmówca jest najpierw – jak opisano w dialogu Platona Menon – zdezorientowany i sparaliżowany „trucizną” aporii , ale potem moc tego pharmakonu zostaje „odwrócona” w kontakcie z innym pharmakonem , antidotum. Antidotum jest dialektyczne.

W 1984 Michel Foucault wygłosił w Collège de France wykłady , w których zajmował się „mową prawdomówną”, na temat roli Sokratesa, którego scharakteryzował jako parezjasta . Przez parrezję Foucault rozumiał odwagę, by otwarcie mówić całą prawdę, choć w danej sytuacji wiąże się to z ryzykiem dla mówiącego, aw niektórych przypadkach zagraża życiu. W terminologii Foucaulta parezjasta różni się od innych mówców prawdy: to on bez ogródek wypowiada niebezpieczną prawdę we własnym imieniu, w przeciwieństwie do proroka, który pojawia się w imieniu innego, oraz mędrca, który powstrzymuje i milczy lub mówi zagadkami, i nauczycielowi, który bez ryzyka przekazuje otrzymaną wiedzę. Dla Foucaulta Sokratesa charakteryzuje to, że chociaż jest parezjastą, pozostaje on również w stałym i zasadniczym związku z trzema innymi modalnościami mówienia prawdy. Opowiada się za parezją filozoficzną, która różni się od politycznej i której troską jest troska o siebie i innych. Jego nieustanną troską jest uczenie ludzi dbania o siebie. Centralne pojęcie martwienia się oznacza pamiętanie siebie w przeciwieństwie do samozapominania i troski w przeciwieństwie do zaniedbania.

W swojej monografii Sokratesa opublikowanej w 2006 r. Günter Figal podkreśla ponadczasową aktualność sokratejskiego filozofowania: „Myślenie Sokratesa stoi między nie-już i jeszcze nie; pozostaje związana z tym, z czego jest wykonana i nie rozwinęła się jeszcze w niekwestionowaną, samodzielną formę. W ten sposób w Sokratesie ucieleśnia się geneza filozofii. To pochodzenie nie jest początkiem historycznym. Ponieważ filozofia polega zasadniczo na kwestionowaniu, nie pozostawia za sobą swojego źródła; kto filozofuje, zawsze doświadcza utraty oczywistości i stara się znaleźć wyraźne zrozumienie. […] Dla Sörena Kierkegaarda, Friedricha Nietzschego, ale także dla Karla Poppera sama filozofia jest obecna w postaci Sokratesa; Dla nich Sokrates jest postacią filozofii w ogóle, archetypem filozofa”.

Fikcja

Alphonse de Lamartine opublikował w 1823 r. wiersz La mort de Socrate (Śmierć Sokratesa) , w którym potraktował ten temat z chrześcijańskim akcentem.

W trzytomowej powieści Roberta Hamerlinga Aspazja (1876) tematem jest napięcie między ideałem etycznym a estetycznym. Według autora Aspazja jest „przedstawicielką ducha greckiego”, bo „żyje dla piękna”, a schyłek świata greckiego objawia się w Sokratesie, bo „tu kończy się piękno i zaczyna dobro”. W powieści brzydki Sokrates, którego miłość do Aspazji pozostaje nieodwzajemniona, zamienia konieczność w cnotę i szuka ideału życia zgodnego z jego przykrością. Jego rozmyślania podważają świeżość i harmonię greckiego życia.

August Strindberg pracował nad trylogią dramatu Mojżesz, Sokrates, Chrystus , który pozostał fragmentem. W swoich miniaturach historycznych (1905) podjął tematykę Sokratesa w trzech nowelach Półkole Aten , Alkibiades i Sokrates .

Dramaturg Georg Kaiser stworzył sztukę Der uratował Alcybiadesa , której premiera odbyła się w 1920 roku i w której wyśmiewa się militarny heroizm. Uratowanie Alkibiadesa w bitwie, przedstawione przez Platona jako wielki czyn Sokratesa, jest reinterpretowane przez Kaisera w groteskowy sposób: Prawdziwym powodem, dla którego Sokrates nie ucieka, ale staje w bitwie i ratuje Alkibiadesa, nie jest jego odwaga, ale cierń, który kopnął się w stopę i nie pozwala mu uciec. Bertolt Brecht przejął motyw ciernia w 1938 roku w opowiadaniu Ranny Sokrates , ironicznym przekształceniu tradycyjnego bohaterstwa Sokratesa.

Zbigniew Herbert pisał dramat Jaskinia filozofów ( Filozoficzny Cave , 1956), w którym Sokrates, główny bohater w więzieniu, odbija się na jego życiu i sytuacji.

Manès Sperber , który nazywał siebie Sokratesem, zaczął pisać powieść i sztukę o Sokratesie w 1952 roku, ale w następnym roku przestał pracować. Obie prace pozostały niedokończone. Fragmenty zostały opublikowane w 1988 r. wraz z esejem autora o śmierci Sokratesa z majątku. Dramatem Sparhawk chciał udowodnić, według niego, że „całe życie nie wystarczy, aby określić, co oznacza mądrość”.

Powieść historyczna Larsa Gyllenstena Sokrates död ( Śmierć Sokratesa , 1960) przedstawia wydarzenia z perspektywy ludzi, którzy byli bliscy skazanemu do końca, a zwłaszcza jego córki Aspazji. Rodzina na próżno próbuje przekonać filozofa do ucieczki z więzienia. To wyjście jest również dla niego otwarte z punktu widzenia jego przeciwników; nawet główny prokurator Meletus nie chce jego śmierci. Krewni chcą uratować mu życie, ponieważ cenią go jako osobę, a nie jako pośrednika prawdy filozoficznej. Dla Gyllenstena gotowość Sokratesa do śmierci jest wyrazem uporu i służy stylizowaniu się na męczennika. Szwedzki pisarz nie pochwala takiej ideologicznej postawy.

W dziwacznym opowiadaniu Friedricha Dürrenmatta Śmierć Sokratesa , który miał być szkicem do sztuki i został opublikowany w tomie Turmbau w 1990 roku , materiał jest w groteskowy sposób wyobcowany. Tutaj w więzieniu ateńskim ginie Arystofanes zamiast skazanego na śmierć Sokratesa, który wraz z Platonem i Ksanthippe ucieka do Syrakuz . Tam musi opróżnić cykuty puchar na rozkaz tyrana Dionizego, ponieważ przewyższa despotę pijalnością, a ten go za to nienawidzi. Dürrenmatt ilustruje teatralność śmierci, gdy jego Dionizos wynajmuje amfiteatr w Syrakuzach na egzekucję .

Dzieła wizualne

Klasyczny hiszpański malarz José Aparicio Inglada przedstawiono nauczanie Socrates z młodym mężczyzną w olejny w 1811. A litografii przez Honore Daumier od 1842 pokazów Socrates z Aspazji. Na obrazie olejnym Jeana-Léona Gérôme'a z 1861 roku Sokrates odnajduje Alkibiadesa w domu Aspazji. Anselm Feuerbach stworzył monumentalny obraz olejny Uczta Platona w 1873 roku , na którym rozmawia Sokrates.

Marmurowy posąg umierającego Sokratesa autorstwa Marka Matwejewitscha Antokolski wykonany w 1875 r. znajduje się w Muzeum Rosyjskim w Sankt Petersburgu, kopia w Parco civico w Lugano .

Przez Hans Erni kilku rysunków przedstawiony Sokratesa z Diotima.

Berliński malarz Johannes Grützke wybrał śmierć Sokratesa jako temat w 1975 roku. W jego obrazie umierającego mężczyznę otacza sześciu różnie reagujących mężczyzn, którzy – reprezentując wszystkie osoby – noszą rysy twarzy artysty.

Olej malowanie Sokratesa przez Wernera Horvath (2002) pokazuje portret filozofa z cykuty i komara. Komar przypomina samoporównanie Sokratesa z muchą końską .

muzyka i taniec

Erik Satie stworzył w latach 1917–1918 „dramat symfoniczny w trzech częściach” Socrate na głos i fortepian lub głos i małą orkiestrę. Teksty pochodzą z dialogów Platona we francuskim przekładzie Victora Cousina . Prawykonanie wersji orkiestrowej miało miejsce w 1920 roku.

Ernst Krenek skomponował operę „ Pallas Athene płacz” , która miała premierę w Hamburgu w 1955 roku i sam napisał libretto. Sokrates odgrywa wiodącą rolę jako reprezentant ideału godności człowieka. Polityczność jest na pierwszym planie; wydarzenia historyczne odzwierciedlają współczesne.

Tragikomiczna opera Georga Katzera Gastmahl lub Über die Liebe , której libretto napisał Gerhard Müller, miała premierę w 1988 roku w Operze Państwowej Unter den Linden w Berlinie Wschodnim. Tutaj myśli z sympozjum Platona łączą się z elementami komedii Arystofanesa. Swobodnie przekształcają się procesy historyczne, w tym rola Sokratesa.

Film

Filmowcy również przy różnych okazjach podejmowali materiał, czasem w zabawny sposób wyobcowując go. Włoski film Processo e morte di Socrate , wyprodukowany przez Corrado D'Errico w 1939 roku, oferuje przedstawienie oparte na relacjach Platona . Telewizyjny film Roberto Rosselliniego Socrate , wyemitowany po raz pierwszy w 1971 roku, opowiada o ostatnich latach życia filozofa od zakończenia wojny peloponeskiej do jego egzekucji. W Niemczech w latach 60. Josef Pieper próbował przybliżyć postać starożytnego myśliciela szerokiej publiczności za pomocą trzech sztuk telewizyjnych Śmierć Sokratesa , Bankiet Platona i Nie martw się o Sokratesa .

Portrety

Liczne starożytne portrety Sokratesa ukazują charakterystyczne cechy: okrągłą czaszkę, szeroką, płaską twarz, wcięty nos, łysą głowę, wypukłe usta, strąki włosów i brodę. Nie jest jednak pewne, czy Sokrates rzeczywiście tak wyglądał. Możliwe, że portrety te nie opierają się na prawdziwej wiedzy o wyglądzie historycznego Sokratesa, ale raczej na literackich opisach kontrastu między szlachetnym wnętrzem Sokratesa a brzydkim wyglądem zewnętrznym.

Zachowały się dwa lub trzy rodzaje starożytnych portretów. Pierwszy typ pochodzi z około 375 pne. Drugi z posągu Sokratesa powstałego w drugiej połowie IV wieku p.n.e. BC, prawdopodobnie z Lysippus . Czy istniał jeszcze niezależny trzeci typ z około 200 roku p.n.e. Chr. Lub to należy uważać za wariant pierwszego, jest kontrowersyjne. Przykładem pierwszego typu jest popiersie Sokratesa w Narodowym Muzeum Archeologicznym w Neapolu , a drugiego typu jest głowa Sokratesa w rzymskim Palazzo Massimo alle Terme . Trzeci typ to przede wszystkim głowa Sokratesa w Villa Albani w Rzymie.

Drugi typ znacznie różni się od pierwszego. Nawiązuje do pomnika, który powstał decyzją zgromadzenia ludowego i został umieszczony w budynku użyteczności publicznej. Oprócz kilku replik głowy zachowało się powtórzenie ciała w formacie statuetki z Aleksandrii . Ujawnia zaktualizowany obraz Sokratesa w tym czasie. Archeolog Paul Zanker łączy tę zmianę ze zmianą sytuacji politycznej. W drugiej połowie IV wieku p.n.e. Demokratycznej konstytucji Aten zagrażała przytłaczająca władza króla macedońskiego i jego zwolenników w mieście. Rozpoczęto zatem program odnowy patriotycznej, który – zdaniem Zankera – obejmował aktualizację przeszłości oraz świadomość dziedzictwa politycznego i kulturowego. W tym kontekście można sklasyfikować posąg Sokratesa. Nie ukazuje już filozofa jako brzydkiego, prowokującego outsidera, jak na najstarszych przedstawieniach, ale jako nieskazitelnego obywatela o dobrze proporcjonalnych ciałach, w klasycznie wyważonej postawie, z gestami wyrażającymi, że zwracał uwagę na schludne drapowanie i piękne fałdy w swojej ubranie. Ten zewnętrzny porządek symbolizuje wewnętrzną jakość moralną, której należy oczekiwać od dobrego obywatela. Choć twarz ukazuje indywidualne rysy mocno ugruntowanej, nieatrakcyjnej fizjonomii Sokratesa, jest też upiększona, włosy na głowie są gęstsze niż we wczesnych portretach. Umieszczenie posągu w Pompejonie , centralnym miejscu kultywacji religijnej i treningu efebów , pokazuje, że Sokrates był wówczas przedstawiany jako uosobienie cnót obywatelskich w celach edukacyjnych.

W Cesarstwie Rzymskim Sokrates był często przedstawiany na klejnotach i kameach . Siedzi na ławce na malowidle z I wieku z prywatnego domu w Efezie . Przedstawienia na mozaikach rzymskich z III wieku ukazują go wraz z innymi postaciami. On może być postrzegane na mozaiki podłogowe w Muzeum Archeologicznym w Mityleny między Simmias i Kebes , jego partnerów dialogu z Platona Fedonie . Mozaika z rzymskiej willi w Baalbek przedstawia go pośród Siedmiu Mędrców . W Apamei w latach 362/363 wykonano mozaikę, na której Sokrates pojawia się jako nauczyciel w kręgu filozofów. To przedstawienie jest być może związane z polityką religijną ówczesnego cesarza Juliana . Julian promował tradycyjną religię i filozofię i wierzył, że Sokrates osiągnął ważniejsze rzeczy niż Aleksander Wielki .

Wydania źródłowe i tłumaczenia

• Winfried Czapiewski (tłumacz): Platon o śmierci Sokratesa. Cztery pisma Platona o osobie i śmierci Sokratesa: Eutyfron, Apologia, Kryton, Fedon. Laufen, Oberhausen 2018, ISBN 978-3-87468-378-4 .
• Gabriele Giannantoni (red.): Socratis et Socraticorum reliquiae , tom 1, Bibliopolis, Neapol 1990, ISBN 88-7088-215-2 , s. 1-373 (autorytatywne wydanie krytyczne bez tłumaczenia, zawiera wszystkie starożytne źródła z wyjątkiem Arystofanesa, Platona i Ksenofon; online ).
• Gunther Eigler (red.): Platon: Działa w ośmiu tomach. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1977, ISBN 3-534-02574-1 (wydanie krytyczne z tłumaczeniem).
• Ernst Bux (tłumacz): Ksenofont: Pisma sokratejskie. Kröner, Stuttgart 1956 (tłumaczenie pamiątek , sympozjum , oikonomikos , przeprosiny ).
• Ilai Alon (red.): Sokrates Arabus. Życie i nauki. Źródła, tłumaczenia, notatki, aparatura i indeksy. The Hebrew University of Jerusalem, Jerusalem 1995, ISBN 966-222-605-X (wydanie średniowiecznych arabskich tekstów źródłowych z tłumaczeniem na język angielski).

literatura

Przegląd reprezentacji w podręcznikach

• Klaus Döring : Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii . Filozofia starożytna. Tom 2/1, Schwabe, Bazylea 1998, ISBN 3-7965-1036-1 , s. 141-178.
• Michel Narcy i in.: Socrate d'Athènes. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antyki. Tom 6, CNRS Éditions, Paryż 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , s. 399-453.

Wstępy i monografie

• Rudolf Altrichter, Elisabeth Ehrensperger: Sokrates. UTB, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-8252-3358-7 .
• Hannah Arendt : Sokrates. Apologia wielości. Wydanie drugie, Matthes & Seitz, Berlin 2016, ISBN 978-3-95757-168-7 .
• Gernot Böhme : Typ Sokratesa. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-57925-8 .
• Günter Figal : Sokrates . 3. wydanie poprawione, Beck, Monachium 2006, ISBN 3-406-54747-8 .
• Romano Guardini : Śmierć Sokratesa. Interpretacja pism platońskich Euthyphron, Apologie, Kriton, Phaidon , wydanie 8, Topos, Kevelaer 2013, ISBN 978-3-8367-0430-4 .
• Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. dtv, Monachium 2000, ISBN 3-423-31027-8 .
• Christoph Kniest: Sokrates jako wprowadzenie. Drugie, ulepszone wydanie. Junius, Hamburg 2012, ISBN 978-3-88506-356-8 .
• Ekkehard Martens : Sokrates. Wstęp. Reclam, Stuttgart 2004, ISBN 3-15-018318-9 .
• Gottfried Martin : Sokrates w zeznaniach i dokumentach wizerunkowych. Rowohlt, Reinbek 1967, ISBN 3-499-50128-7 .
• Andreas Patzer (red.): Historyczny Sokrates. Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 1987, ISBN 3-534-08380-6 .
• Andreas Patzer: Studia Socratica. Dwanaście traktatów o Sokratesie historycznym. Narr, Tybinga 2012, ISBN 978-3-8233-6579-2 .
• Wolfgang H. Pleger : Sokrates. Początek dialogu filozoficznego. Rowohlt, Reinbek 1998.
• George Rudebusch: Sokrates . Wiley-Blackwell, Malden 2009, ISBN 978-1-4051-5086-6 ( przegląd Raphaela Woolfa).
• Christopher CW Taylor: Sokrates. Herder, Freiburg 1999, ISBN 3-451-04743-8 .
• Gregory Vlastos : Sokrates. Ironista i filozof moralny. Cambridge University Press, Cambridge 1991, ISBN 0-521-31450-X .
• Robin Waterfield: Dlaczego umarł Sokrates: Obalanie mitów. Norton, Nowy Jork 2009, ISBN 978-0-393-06527-5 .

Przyjęcie

• Martin Hoffmann: Obrazy Sokratesa w europejskiej historii idei. Shaker, Aachen 2006, ISBN 3-8322-5364-5 (rozprawa).
• James W. Hulse: Reputacje Sokratesa. Życie pozagrobowe Gadfly. Peter Lang, Nowy Jork 1995, ISBN 0-8204-2608-3 .
• Christopher Moore (red.): Towarzysz Brilla do przyjęcia Sokratesa. Brill, Leiden / Boston 2019, ISBN 978-90-04-39674-6
• Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. W: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (red.): Postacie historyczne starożytności. Recepcja w literaturze, sztuce i muzyce (= Der Neue Pauly . Suplementy. Tom 8). Metzler, Stuttgart/Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp.911-932.

bibliografia

• Andreas Patzer: Bibliographia Socratica. Alber, Freiburg 1985, ISBN 3-495-47585-0 .

linki internetowe

• Literatura o Sokratesie w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
• Prace o Sokratesie  w Niemieckiej Bibliotece Cyfrowej
• Prace Sokratesa w projekcie Gutenberg-DE
• Karl Bormann : Sokrates z Aten w filozofii słownika internetowego UTB
• Debra Nails:  Wejście w Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Szablon: SEP / Konserwacja / Parametr 1 i Parametr 3, a nie Parametr 2
• James M. Ambury:  Sokrates (469-399 p.n.e.). W: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internetowa encyklopedia filozofii .
• Jürgen Malitz : Sokrates w Atenach w okresie powojennym (404-399 pne)
• Platoniczne dialogi

Uwagi

1. ↑ Michel de Montaigne: Les essais 3,13, wyd. autor: Pierre Villey : Montaigne: Les Essais. Livre III , wyd. 2, Paryż 1992, s. 1076.
2. ^ Karl Jaspers: Wielcy filozofowie , t. 1, wydanie 3, Monachium/Zürich 1981, s. 124.
3. ↑ Cicero, Tusculanae disputationes 5.10.
4. ↑ Cyceron nie znał jednak wszystkich źródeł, którymi dysponują dzisiejsi historycy. Zobacz Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 29.
5. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 169 f.
6. ↑ O tym i o oryginalnych cechach filozofii sokratejskiej przedstawionych poniżej Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 178-180.
7. ↑ Patrz Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 192-194.
8. ↑ Poszczególne źródła patrz Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141-178, tutaj: 143-145.
9. ↑ Por. Andreas Patzer: Sokrates we fragmentach komedii Strychowej . W: Anton Bierl , Peter von Möllendorff (red.): Orkiestra. Dramat, Mythos, Bühne , Stuttgart/Lipsk 1994, s. 50–81.
10. ^ Platon, Apologia 17d i Kryton 52e.
11. ↑ Diogenes Laertios, Żywoty i nauki znanych filozofów 2,44.
12. ↑ Diogenes Laertios, Życie i nauki słynnych filozofów 2.18.
13. ↑ Platon, Theaetetus 149a.
14. ↑ Platon, Euthydemos 297d – 297e.
15. ↑ Napisy Graecae I², nr 305, wiersz 10.
16. ^ Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141–178, tutaj: 146.
17. ↑ Por. Alexander Demandt: Sokrates przed Sądem Ludowym w Atenach 399 pne. Chr. In: Alexander Demandt (red.): Władza i prawo. Wielkie procesy w historii , Monachium 1990, s. 9.
18. ^ Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141–178, tutaj: 146.
19. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego , Reinbek 1998, s. 48 n.
20. ↑ Diogenes Laertios, Żywoty i nauki znanych filozofów 2.19. Zobacz Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141–178, tutaj: 146.
21. ^ Platon, Sympozjum 220a.
22. ↑ Ksenofont, Memorabilia 1,1,10, cytat za: Peter Jaerisch (red.): Xenophon: Memories an Sokrates , 3., wydanie poprawione, Monachium 1980, s. 11.
23. ↑ Arystofanes, Chmury 359-363, cytowany przez Gottfrieda Martina: Sokrates . Hamburg 1967, s. 82 i nast.
24. ↑ Platon, Symposium 221d-222a, cytowane przez Wolfganga H. Plegera: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego , Reinbek 1998, s. 53.
25. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego , Reinbek 1998, s. 57.
26. ^ Platon, Apologia 21a.
27. ↑ Kilku starożytnych autorów, którzy byli ostrymi przeciwnikami platonizmu lub filozofii w ogóle, uważało, że badanie zostało wymyślone : epikurejski Kolotes von Lampsakos, przeciwko którego krytyce zwrócił się Plutarch (Plutarch, Adversus Colotem 1116e – f), przeciwnik Ateneusza cytował Sokratyka (prawdopodobnie gramatyk Herodikos von Seleukia; Athenaios 5218e-219a) i retor Apollonios Molon (Douwe Holwerda (red.): Scholia in Aristophanem , cz. 1: Prolegomena de comoedia, scholia in Acharnenses, Equites, Nubes , Fasc. 3 , Scholia vetera w Nubes , Groningen 1977, s. 41, Scholion 144). Argument przekazany przez Atenajosa, który prawdopodobnie pochodzi od Herodyka, jest taki, że nie jest wiarygodne, że bóg odpowiedział na tak głupie pytanie, jakiego można się było spodziewać w sensie pytającego.
28. ↑ Zobacz Robin Waterfield: Sokratejska misja Ksenofonta . W: Christopher Tuplin (red.): Ksenofont i jego świat , Wiesbaden 2004, s. 79–113, tutaj: 94 f.; Mario Montuori: Wyrocznia podarowana Chaerephonowi w sprawie mądrości Sokratesa. Invention Platon , w: Kernos 3, 1990, s. 251-259; Olof Gigon : Starożytne opowieści o powołaniu do filozofii . W: Muzeum Helveticum 3, 1946, s. 1–21, tutaj: 3–8; Louis-André Dorion: Wyrocznia delficka o mądrości Sokratesa: mit? W: Catherine Collobert i wsp. (red.): Plato and Myth , Leiden 2012, s. 419-434. Zobacz Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141–178, tutaj: 155; Joseph Eddy Fontenrose : Wyrocznia Delficka. Jego reakcje i operacje. Z katalogiem odpowiedzi , Los Angeles / Berkeley 1978, s. 245–246, H 3.
29. ↑ Zobacz Emile de Strycker: Apologia Sokratesa Platona , wyd. przez Simon Roelof Pasy , Leiden 1994, s. 74; Ernst Heitsch : Platon: Apologia Sokratesa. Tłumaczenie i komentarz , Getynga 2002, s. 73 f.
30. ↑ Por. przemówienie poległych Peryklesa w Tukidydesie , Wojna peloponeska 2,41,1.
31. ↑ Ksenofont, Memorabilia 3, 6, 18-20, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 99.
32. ↑ Ksenofont, Memorabilia 3,5,28, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 95. Perikles Młodszy był wówczas jednym z tych strategów, którzy uchwałą zgromadzenia ludowego po bitwa morska Arginus został stracony.
33. ^ Platon, Przeprosiny 32c – zm.
34. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Wprowadzenie . Wydanie II, Stuttgart 2004, s. 109.
35. ^ Klaus Döring: Sokrates. W: Friedo Ricken (red.): Philosophen der Antike I, Stuttgart i inni 1996, s. 178–193, tutaj: 193.
36. ↑ Patrz Erich Bayer, Jürgen Heideking : Chronologia epoki Perikleischen . Darmstadt 1975, s. 171.
37. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Wprowadzenie . Wydanie II, Stuttgart 2004, s. 75. Martens interpretuje prawo Asebie Diopejtesa jako wyraz lęku przed „korodującymi intelektualistami” (s. 108).
38. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,23, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 19-21.
39. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, s. 31.
40. ^ Platon, Przeprosiny 25c.
41. ^ Platon, Przeprosiny 29d.
42. ↑ Platon, Przeprosiny 35c.
43. ↑ Alexander Demandt: Sokrates przed Sądem Ludowym w Atenach 399 pne Chr. In: Alexander Demandt (red.): Władza i prawo. Wielkie procesy w historii , Monachium 1990, s. 16 f.
44. ^ Platon, przeprosiny 39b.
45. ^ Platon, Przeprosiny 42a.
46. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, s. 22.
47. ^ Platon, Fedon 59b – np.
48. ↑ „Czy uważasz, że może istnieć i raczej nie zostanie zniszczone państwo, w którym wydawane sądy nie mają mocy, lecz są unieważniane i udaremniane przez pojedyncze osoby?” ( Kriton 50a-b, cyt. za Gustav Radbrucha : Filozofia prawo, wydanie studyjne , pod red. Ralf Dreier et al., wyd. 2, Heidelberg 2003, s. 85).
49. ↑ Alexander Demandt: Sokrates przed Sądem Ludowym w Atenach 399 pne Chr. In: Alexander Demandt (red.): Władza i prawo. Wielkie procesy historyczne , Monachium 1990, s. 19.
50. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 15.
51. ^ W dyskusji z Gregorym Vlastosem ( Socratic Studies , New York 1994) Günter Figal podkreśla: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 16-18, jednak dialogi środkowe, zwłaszcza Fedon , Sympozjum i Fedrus , dostarczały szczególnie żywego, żywego obrazu Sokratesa i nie należy ich rozumieć jako zafałszowania myśli sokratejskiej.
52. ↑ Por. Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 96–98.
53. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 97 f.
54. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 97 f.
55. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 97 f.
56. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 195.
57. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 194 f.
58. ↑ Zobacz Klaus Döring: Sokrates. W: Friedo Ricken (red.): Philosophen der Antike I , Stuttgart i wsp. 1996, s. 189.
59. ^ Klaus Döring: Sokrates. W: Friedo Ricken (red.): Philosophen der Antike I , Stuttgart i wsp. 1996, s. 190.
60. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Wprowadzenie . Wydanie II, Stuttgart 2004, s. 118 n., Zwłaszcza s. 125.
61. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 197.
62. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego . Reinbek 1998, s. 145.
63. ↑ Platon, Politeia 331b.
64. ↑ Platon, Politeia 332a-b.
65. ↑ Platon, Politeia 338a.
66. ↑ Platon, Politeia 338c-339b.
67. ↑ Platon, Politeia 339e.
68. ↑ Platon, Politeia 341a-342e.
69. ↑ Platon, Politeia 348e – zm.
70. ↑ Platon, Politeia 351a-353e.
71. ↑ Platon, Republika 354b-c.
72. ↑ Ksenofont, Pamiątki 4,2,11.
73. ↑ Ksenofont, Pamiątki 4, 2, 13-21.
74. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,23, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 129.
75. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,25, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 130.
76. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,26, cyt. za Peter Jaerisch (red.): Xenophon: Memories an Sokrates , 3., wydanie poprawione, Monachium 1980, s. 261.
77. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,29, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 131.
78. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,34, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 132.
79. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,36, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 133.
80. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,37-38, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 133.
81. ↑ Ksenofont, Memorabilia 4,2,39, cyt. za Johannes Irmscher (red.): Ksenofont: Memories an Sokrates , Lipsk 1973, s. 133 f.
82. ↑ Ksenofont, Pamiątki 4,2,40.
83. ^ Platon, Przeprosiny 29d – 30a.
84. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, s. 79 cytuje Arystotelesa, Nikomachische Ethik 1145b26-27: „Ponieważ nikt nie występuje przeciwko najlepszym, sądząc, że działa przeciwko najlepszym, ale tylko z ignorancji”.
85. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Wprowadzenie . Wydanie II, Stuttgart 2004, s. 113-115.
86. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Wprowadzenie . Wydanie drugie, Stuttgart 2004, s. 117.
87. ^ Klaus Döring: Sokrates. W: Friedo Ricken (red.): Philosophen der Antike I , Stuttgart i wsp. 1996, s. 186.
88. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 71 f.
89. ↑ Platon, Apologia 40b – 41a.
90. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 124.
91. ^ Günter Figal: Sokrates . 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 130.
92. ^ Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141–178, tu: 141 f. Obszerną kompilację poglądów badawczych oferuje Mario Montuori: Problem sokratejski. Historia - rozwiązania , Amsterdam 1992.
93. ↑ Zobacz także Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker i ustanowione przez nich tradycje . W: Klaus Döring ao: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (red.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , tom 2/1), Bazylea 1998, s. 139–364, tutaj: 179–181.
94. ↑ Zobacz także Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker i ustanowione przez nich tradycje . W: Klaus Döring m.in.: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1), Bazylea 1998, s. 139– 364, tutaj: 167, 275-277, 294.
95. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratycy i założone przez nich tradycje . W: Klaus Döring ao: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (red.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , tom 2/1), Bazylea 1998, s. 139–364, tutaj: 247–257.
96. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratycy i założone przez nich tradycje . W: Klaus Döring m.in.: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1), Bazylea 1998, s. 139– 364, tutaj: 208–212.
97. ↑ Na temat recepcji stoickiej por. Anthony Arthur Long : Sokrates w filozofii hellenistycznej. W: Long: Stoic studies , Cambridge 1996, s. 1–34, tu: 3 n., 16–23.
98. ↑ Zob. także Olof Gigon: Sokrates , 3. wydanie, Tübingen/Basel 1994, s. 107–110.
99. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratycy i założone przez nich tradycje . W: Klaus Döring m.in.: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1), Bazylea 1998, s. 139– 364, tutaj: 167–169. O recepcji epikurejskiej zob. Anthony Arthur Long: Sokrates w filozofii hellenistycznej. W: Long: Stoic studies , Cambridge 1996, s. 1-34, tutaj: 9-11; Knut Kleve: Scurra Atticus. Epikurejski pogląd Sokratesa. W: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante , Neapol 1983, s. 227-251.
100. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratycy i założone przez nich tradycje . W: Klaus Döring m.in.: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1), Bazylea 1998, s. 139– 364, tutaj: 168 f.; Woldemar Görler : Arkesilaos . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 4/2, Bazylea 1994, s. 786–828, tu: 796–801; Anthony Arthur Long: Sokrates w filozofii hellenistycznej. W: Long: Stoic studies , Cambridge 1996, s. 1–34, tu: 11–16.
101. ^ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 18-42.
102. ↑ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 43-79.
103. ↑ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 37-41.
104. ↑ Mark Aurel, Self kontemplacje 3,6.
105. ↑ Michael Erler : Pomoc bogów i wiedza o sobie. Sokrates jako dar bogów dla Platona i platonistów. W: Theo Kobusch , Michael Erler (red.): Metaphysik und Religion , Lipsk 2002, s. 387–413, tutaj: 393–397.
106. ↑ O debatach badawczych dotyczących pisania Polikratesa zob. Michel Narcy: Polycrate d'Athènes. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Tom Vb, Paris 2012, s. 1246–1252.
107. ↑ Zobacz krąg legend i anegdot Olof Gigon: Sokrates , wydanie 3, Tübingen/Bazylea 1994, s. 114-123.
108. ↑ Lukian, Rozmowy z umarłymi 21.
109. ↑ Aelian, Bunte Geschichte 2,13.
110. ↑ Zobacz opracowanie Caroline Stamm: Odniesienie do przeszłości w drugiej sofistyce? , Frankfurt 2003, s. 167-170.
111. ↑ Ilona Opelt : Obraz Sokratesa w chrześcijańskiej literaturze łacińskiej. W: Horst-Dieter Blume , Friedhelm Mann (red.): Platonizm i chrześcijaństwo. Festschrift dla Heinricha Dörrie , Münster 1983, s. 192-207; Ernst Dassmann : Chrystus i Sokrates. O filozofii i teologii wśród ojców Kościoła. W: Jahrbuch für Antike und Christianentum 36, 1993, s. 33–45; Michael Erler: Sokrates jako nauczyciel religii. Uwagi dotyczące wizerunku Sokratesa w Augustynie. W: Cornelius Petrus Mayer , Christof Müller (red.): Augustinus. Edukacja – Wiedza – Mądrość , Würzburg 2011, s. 29–48.
112. ↑ Justin Męczennik, Przeprosiny 78,4–8 (= 2,10,4–8). Zob. Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 148–153; Ekkehard W. Stegemann : Paulus i Sokrates. W: Karl Pestalozzi (red.): Der questionende Sokrates , Stuttgart/Lipsk 1999, s. 115–131, tu: 116–120.
113. ↑ Patrz Edgar Früchtel: Kilka uwag na temat wizerunku Sokratesa w Clemens Alexandrinus. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 57–76, tu: 64–66.
114. ↑ Augustyn, De civitate dei 8.3.
115. ↑ Danielle Alexandra Layne: Socrate dans le neoplatonisme. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , tom 6, Paryż 2016, s. 417–438, tutaj: 437 f.; Michael Trapp: Poza Platonem i Ksenofontem: kilku innych starożytnych Sokratesów. W: Michael Trapp (red.): Sokrates od starożytności do oświecenia , Aldershot 2007, s. 51–63, tutaj: 60 n.
116. ↑ Klemens Aleksandryjski, Stromata 591,5. Por. Edgar Früchtel: Kilka uwag na temat obrazu Sokratesa w Clemens Alexandrinus. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 57–76, tu: 66–68.
117. ↑ Tertulian, De anima 1, 2–6. Zobacz Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 154-160.
118. ↑ Przegląd przedstawia Matthias Laarmann: Sokrates w średniowieczu. W: Lexikon des Mittelalters , t. 7, Monachium 1995, kol. 2027 f.
119. ^ Paul Gerhard Schmidt : Sokrates w średniowieczu. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 77–90, tutaj: 79.
120. ^ Izydor z Sewilli, Etymologiae 2,24,5.
121. ^ Hugo von St. Viktor, Didascalicon 3.2.
122. ↑ Notker der Deutsche, Boecjusz, „De consolatione Philosophiae”, księga III , wyd. Petrus W. Tax, Tübingen 1988, s. 178.
123. ↑ Jan z Salisbury, Entheticus 773-806.
124. ↑ Petrus Alfonsi, Disciplina clericalis , wyd. przez Alfons Hilka , Werner Söderhjelm , Heidelberg 1911, str. 2f.
125. ↑ Alanus z Insulis, Summa „Quoniam homines” 4.
126. ↑ Vincent de Beauvais, Speculum historyle 3, 56–58; 3.66.
127. ^ Hermann Knust (red.): Gualteri Burlaei liber de vita et moribus philosophorum , Tybinga 1886, s. 108-143.
128. ↑ Paul Gerhard Schmidt: Petraca i Sokrates. W: Ulrike Auhagen i wsp. (red.): Petrarca and the Roman literature , Tübingen 2005, s. 11–15, tutaj: 14 n.
129. ↑ James Hankins: Sokrates we włoskim renesansie. W: Michael Trapp (red.): Sokrates od starożytności do oświecenia , Aldershot 2007, s. 179-208, tutaj: 180, 183-188.
130. ↑ James Hankins: Sokrates we włoskim renesansie. W: Michael Trapp (red.): Sokrates od starożytności do oświecenia , Aldershot 2007, s. 179–208, tutaj: 189 f.; James Hankins: Sokrates Manettiego i Sokrates starożytności. W: Stefano U. Baldassarri (red.): Dignitas et excellentia hominis , Florencja 2008, s. 203-219.
131. ↑ Kurt Flasch : Nikolaus von Kues. Historia rozwoju , Frankfurt 1998, s. 185, 255 f.
132. ^ Ilai Alon: Sokrates w średniowiecznej literaturze arabskiej , Leiden / Jerozolima 1991, s. 19 f.
133. ↑ Elvira Wakelnig: Sokrate - tradycja arabska. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , t. 6, Paryż 2016, s. 438–446; Gotthard Strohmaier : Hellas im Islam , Wiesbaden 2003, s. 50-58; Jean Jolivet: Philosophy médiévale arabe et latine , Paryż 1995, s. 78-89.
134. ↑ Zobacz także Raymond Marcel: „Święty” Socrate Patron de l'Humanisme. W: Revue internationale de Philosophie 5, 1951, s. 135–143, tutaj: 136 n.
135. ^ Girolamo Cardano: Studio De Socratis. W: Cardano: Opera omnia , t. 1, Nowy Jork / Londyn 1967, s. 151-158. Por. Thomas Leinkauf : Grundriss Philosophy of Humanism and the Renaissance (1350–1600) , Vol. 1, Hamburg 2017, s. 917, przypis 369.
136. ↑ Pierre-Maxime Schuhl : Études platoniciennes , Paryż 1960, s. 152–166; Frederick Kellermann: Sokrates Montaigne'a. W: The Romanic Review 45, 1954, s. 170-177; Floyd Gray: Montaigne i pamiątki. W: Studia z filologii 58, 1961, s. 130-139; Elaine Limbrick: Montaigne i Sokrates. W: Renaissance and Reformation , t. 9, nr 2, 1973, s. 46-57.
137. ↑ James W. Hulse: Reputacje Sokratesa , Nowy Jork 1995, s. 88 i n.
138. ↑ Patrz tło kulturowo-historyczne Benno Böhm : Sokrates im XVIII wiek , wydanie 2, Neumünster 1966, s. 11–34, 134–154, 158–167, 183–189, o Thomasiusie s. 29–34, o Collins s. 77-79.
139. ^ Jean-Jacques Rousseau: Discours sur les sciences et les arts , część 1. W: Rousseau: Schriften zur Kulturkritik , ed. Kurt Weigand, wyd. 2 poszerzone, Hamburg 1971, s. 22-25. Zobacz Raymond Trousson: Socrate devant Voltaire, Diderot et Rousseau , Paryż 1967, s. 84-86.
140. ↑ Raymond Trousson: Socrate devant Voltaire, Diderot et Rousseau , Paryż 1967, s. 88-90.
141. ^ Benno Böhm: Sokrates w XVIII wieku , wydanie 2, Neumünster 1966, s. 265-277.
142. ↑ Immanuel Kant: Logika. W: Prace Kanta (wydanie akademii), t. 9, Berlin / Lipsk 1923, s. 29.
143. ↑ Immanuel Kant: Logika. W: Prace Kanta (wydanie akademii), t. 9, Berlin / Lipsk 1923, s. 44.
144. ↑ Bettina Fröhlich, Brian O'Connor: Sokrates. W: Marcus Willaschek i wsp. (red.): Kant-Lexikon , Vol. 3, Berlin 2015, s. 2130 f.; Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Początek dialogu filozoficznego , Reinbek 1998, s. 227 n.
145. ^ Brian O'Connor: Sokratejski. W: Marcus Willaschek i wsp. (red.): Kant-Lexikon , Vol. 3, Berlin 2015, s. 2131 i n.
146. ↑ Gabriele Weiß: Metoda sokratejska w pedagogice XVIII wieku. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 143-166.
147. ^ Benno Böhm: Sokrates w XVIII wieku , wydanie 2, Neumünster 1966, s. 175–183, 245 f.; Erik Abma: Sokrates w literaturze niemieckiej , Utrecht 1949, s. 15.
148. ^ Peter Brown: Komiks Sokrates. W: Michael Trapp (red.): Sokrates od starożytności do oświecenia , Aldershot 2007, s. 1–16, tutaj: 12 f.
149. ^ Russell Goulbourne: Sokrates Woltera. W: Michael Trapp (red.): Sokrates od starożytności do oświecenia , Aldershot 2007, s. 229–247, tutaj: 236–244.
150. ↑ Martin Puchner : Dramat idei , Oxford 2010, s. 42–45, 70 i n.
151. ↑ Friedrich Hölderlin: Dzieła Zupełne , wyd. przez Friedrich Beißner , Vol. 1, Stuttgart 1944, str. 256.
152. ↑ Zobacz także Wolfgang von Löhneysen : Der umierający Sokrates. W: Herbert Kessler (red.): Sokrates. Historia, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, s. 201–259; Gabriele Oberreuter-Kronabel: Śmierć filozofa , Monachium 1986, s. 52–54, 60–67, 73–84, 91–94.
153. ↑ Kenneth Lapatin: Obraz Sokratesa. W: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (red.): Towarzysz Sokratesa , Malden 2006, s. 145–148; James Lesher: Późniejsze poglądy na Sympozjum Sokratesa Platona. W: Michael Trapp (red.): Sokrates w XIX i XX wieku , Aldershot 2007, s. 59–76, tutaj: 70.
154. ↑ Possagno , Gipsoteca Canoviana. Zobacz także Wolfgang von Löhneysen: Umierający Sokrates. W: Herbert Kessler (red.): Sokrates. Historia, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, s. 201–259, tutaj: 235–238.
155. ^ Klaus Döring: Sokrates na scenie operowej. W: Antike und Abendland 47, 2001, s. 198–213, tutaj: 198–208.
156. ↑ Friedrich Schleiermacher: O wartości Sokratesa jako filozofa. W: Schleiermacher: wszystkie dzieła , dział III, tom 2, Berlin 1838, s. 287–308.
157. ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Wykłady z filozofii historii (= Works , t. 12), wyd. przez Eva Moldenhauer i Karl Markus Michel , Frankfurt 1970, str. 328 f.
158. ↑ Zobacz na temat punktu widzenia Hegla Gerhart Schmidt : Sąd Hegla o Sokratesie. W: Herbert Kessler (red.): Sokrates. Historia, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, s. 275–294; Paul R. Harrison: Odczarowanie rozumu , Albany 1994, s. 58-65; Glenn W. Most : Sokrates w Heglu. W: Michael Trapp (red.): Sokrates w XIX i XX wieku , Aldershot 2007, s. 1-17.
159. ^ Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling: Filozofia mitologii , Stuttgart / Augsburg 1857, s. 284 f.
160. ↑ Rudolf Schottlaender : pogląd Sörena Kierkegaarda na Sokratesa. W: Philosophischer Anzeiger 4, 1929-1930, s. 27-41.
161. ^ Søren Kierkegaard: nienaukowy postscriptum . Część druga [1846], wyd. przez Hermanna Diem i Waltera Rest, Monachium 1976, str 347. See Harold Sarf. Refleksje na temat Sokratesa Kierkegaarda. W: Journal of the History of Ideas 44, 1983, s. 255-276, tu: 257 n., 264-276; Paul R. Harrison: Odczarowanie rozumu , Albany 1994, s. 116 f.
162. ↑ John Stuart Mill: O wolności , wyd. Currin V. Shields, Indianapolis / Nowy Jork 1956, s. 29 n., 54 n.
163. ↑ Odpowiednie fragmenty zestawia Walter A. Kaufmann : Podziw Nietzschego dla Sokratesa. W: Journal of the History of Ideas 9, 1948, s. 472-491.
164. ↑ Friedrich Nietzsche: Dzieła zebrane , wyd. przez Richard Oehler i wsp., tom 6, Monachium 1922, str. 101.
165. ↑ Andreas Becke: Sokrates. W: Christian Niemeyer (red.): Nietzsche-Lexikon , Darmstadt 2009, s. 328 f. Patrz Ernst Sandvoss: Sokrates und Nietzsche , Leiden 1966, s. 4 f.; Gerhart Schmidt: Nietzsche i Sokrates. W: Nietzsche - kontrowersy 4, 1984, s. 7-33; Michael Silk: Sokratezy Nietzschego. W: Michael Trapp (red.): Sokrates w XIX i XX wieku , Aldershot 2007, s. 37-57.
166. ↑ Friedrich Nietzsche: Dzieła Wszystkie. Wydanie opracowania krytycznego w 15 tomach , wyd. przez Giorgio Colli i Mazzino Montinari , tom 8, Monachium 1980, str. 108.
167. ^ Wilhelm Dilthey: Wprowadzenie do nauk humanistycznych , vol. 1 (= Dilthey: Gesammelte Schriften , vol. 1), wydanie 6., Stuttgart / Getynga 1966, s. 178.
168. ^ Wilhelm Dilthey: Pedagogika , wydanie 2, Stuttgart / Getynga 1960, s. 39.
169. ^ Jacob Burckhardt: Grecka historia kultury , vol. 3 (= Burckhardt: Gesammelte Werke , vol. 7), Bazylea / Stuttgart 1978, s. 349-354.
170. ^ Frank M. Turner: Dziedzictwo greckie w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii , New Haven / Londyn 1981, s. 317-321.
171. ↑ Edmund Husserl: Pierwsza filozofia (1923/24). Część pierwsza: Krytyczna historia idei (= Husserliana , t. 7), Haga 1956, s. 9-11.
172. ↑ José Ortega y Gasset: Zadanie naszych czasów. W: Ortega y Gasset: Gesammelte Werke , t. 2, Stuttgart 1955, s. 79–141, tu: 111–114.
173. ↑ José Ortega y Gasset: Witalność, Dusza, Duch. W: Ortega y Gasset: Gesammelte Werke , t. 1, Stuttgart 1954, s. 317-350, tu: 326 i etyka grecka. W: Ortega y Gasset: Gesammelte Werke , t. 2, Stuttgart 1955, s. 343–355, tutaj: 351–355.
174. ^ Leo Strauss: Cohen i Maimuni. W: Strauss: Philosophy and Law - Early Writings , 2. wydanie poprawione, Stuttgart/Weimar 2013, s. 393–436, tutaj: 411 n.
175. ^ Werner Jaeger: Paideia , Berlin / Nowy Jork 1989 (1. wydanie części II 1944), s. 575, 590, 619.
176. ^ Karl Popper: Punkty wyjścia , Hamburg 1979, s. 2.
177. ^ Karl Popper: Społeczeństwo otwarte i ich wrogowie , t. 1, wyd. 6, Tübingen 1980, s. 19, 114, 149 n., 155, 179, 185 n., 220 n., 227-235.
178. ^ Romano Guardini: Der Tod des Sokrates , 3., rozszerzona edycja, Godesberg 1947, s. 11.
179. ^ Hannah Arendt: Sokrates. Apologia mnogości , wyd. 2, Berlin 2016, s. 47.
180. ^ Hannah Arendt: Sokrates. Apology of Plurality , wyd. 2, Berlin 2016, s. 48–50.
181. ↑ Istnieje również aspekt krytyczny czasowo dla Arendt, zob. Hannah Arendt: Sokrates. Apologie der Pluralität , 2. wydanie, Berlin 2016, s. 52: „Ten obraz równości ma jako polemiczną puentę krytykę stale rosnącego zróżnicowania obywateli w agonalnym społeczeństwie”.
182. ^ Hannah Arendt: Sokrates. Apologia mnogości , wyd. 2, Berlin 2016, s. 53 f.
183. ^ Karl Jaspers: Wielcy filozofowie , t. 1, wydanie 3, Monachium/Zurych 1981, s. 105, 123-127.
184. ↑ Jacques Derrida: Rozpowszechnianie , Wiedeń 1995, s. 130–144. Zobacz Paul R. Harrison: Odczarowanie rozumu , Albany 1994, s. 195-199.
185. ↑ Michel Foucault: Odwaga do prawdy. Samorząd i inni II , Berlin 2010, s. 24-37, 42-48, 101-126, 138, 154 i n., 158.
186. ↑ Günter Figal: Sokrates , 3. wydanie poprawione, Monachium 2006, s. 12.
187. ↑ Zobacz Sandrę Sider: „La mort de Socrate” Lamartine'a i Phaedo Platona. W: Notatki romansowe , t. 20, nr 1, 1979, s. 58-64.
188. ↑ Zob. Erik Abma: Sokrates in der deutschen Literatur , Utrecht 1949, s. 51–59.
189. ↑ Zob. Martin Puchner: Dramat idei , Oxford 2010, s. 76–79.
190. ^ John H. White: Cierń Sokratesa: Alkibiades Saved Georga Kaisera i Sokrates Wounded Bertolta Brechta. W: Michael Trapp (red.): Sokrates w XIX i XX wieku , Aldershot 2007, s. 119-140; Robert B. Todd: udramatyzowano Sokratesa: Georg Kaiser i inni. W: Antike und Abendland 27, 1981, s. 116–129, tu: 122–129.
191. ↑ Manès Sperber: Sokrates. Roman, Dramat, Esej , Wiedeń / Zurych 1988, s. 9.
192. ^ Elisabeth Herrmann: Lars Gyllensten. W: Heinz Ludwig Arnold (red.): Kindlers Literatur Lexikon , 3. wydanie poprawione, t. 6, Stuttgart/Weimar 2009, s. 756.
193. ^ Friedrich Dürrenmatt: Turmbau , Zurych 1990, s. 143-156. Thomas Strässle przedstawia wprowadzenie : Sokrates i maska. Obchodzenie się Friedricha Dürrenmatta z materiałem Sokratesa. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 187–224.
194. ↑ Daumier za Socrate chez Aspasie .
195. ^ Obraz Gérôme'a , obecnie w kolekcji Terence'a Garnetta, San Mateo , Kalifornia.
196. ↑ Obraz Feuerbacha w Starej Galerii Narodowej w Berlinie. Sokrates siedział piąty od prawej, za nim chłopiec Platon.
197. ↑ Zobacz ten obraz Eva-Maria Kaufmann: Die Weisheit des Sokrates. Filozof jako podmiot sztuk pięknych. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 105–142, tutaj: 131–133 (z ilustracją).
198. ↑ Obraz Horvatha .
199. ^ Klaus Döring: Sokrates na scenie operowej. W: Antike und Abendland 47, 2001, s. 198–213, tutaj: 208–213.
200. ↑ Volker Riedel : Recepcja antyku w literaturze niemieckiej od humanizmu renesansowego do współczesności , Stuttgart/Weimar 2000, s. 366.
201. ↑ Zobacz na recepcji filmowej Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. W: Peter von Möllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (red.): Postacie historyczne starożytności. Recepcja w literaturze, sztuce i muzyce , Stuttgart / Weimar 2013, Sp.911-932, tutaj: 930 f.
202. ^ Klaus Döring: Sokrates . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności , t. 2/1, Bazylea 1998, s. 141-178, tutaj: 145.
203. ↑ O starożytnych portretach Sokratesa zob. Gisela MA Richter : The portraits of the Greeks , Londyn 1965, t. 1, s. 109–119; Ingeborg Scheibler : Do najstarszego portretu Sokratesa . W: Münchner Jahrbuch der bildenden Kunst , tom 3, t. 40, 1989, s. 7–33; Ingeborg Scheibler: Sokrates w greckiej sztuce wizualnej. Katalog wystawy specjalnej Gliptotek i Muzeum Odlewów Dzieł Klasycznych , Monachium 1989; Luca Giuliani : Najstarszy portret Sokratesa. Fizjonomiczny portret na tle fizjonomistów. W: Wilhelm Schlink (red.): Portrety. Europejska tradycja sztuki portretowej , Freiburg i. Br. 1997, s. 11-55.
204. ↑ Zob. Diogenes Laertios, O życiu i nauczaniu słynnych filozofów, 2:43.
205. ↑ Numer inwentarzowy 6129.
206. ↑ Numer inwentarzowy 1236.
207. ↑ Numer inwentarzowy 1040.
208. ↑ Londyn, British Museum , numer inwentarzowy 1925. II-18.1.
209. ↑ Zob. Paul Zanker: Die Maske des Sokrates , Monachium 1995, s. 62-66.
210. ^ Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. W: Peter von Möllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (red.): Postacie historyczne starożytności. Recepcja w literaturze, sztuce i muzyce , Stuttgart / Weimar 2013, Sp.911-932, tutaj: 915; Jörn Lang: Socrate d'Athènes. Ikonografia. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , tom 6, Paryż 2016, s. 446–453, tutaj: 452.
211. ↑ Eva-Maria Kaufmann: Mądrość Sokratesa. Filozof jako podmiot sztuk pięknych. W: Wolfgang von der Weppen i wsp. (red.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 105–142, tu: 110–112.

dane osobiste
NAZWISKO	Sokrates
KRÓTKI OPIS	filozof grecki
DATA URODZENIA	469 pne Chr.
MIEJSCE URODZENIA	Ateny
DATA ŚMIERCI	399 pne Chr.
MIEJSCE ŚMIERCI	Ateny