etyka nikomachejska

Pierwsza strona wydania z 1837 r.
Początek szóstej księgi Etyki Nikomachejskiej w rękopisie wykonanym dla księcia Atri Andrei Matteo Acquaviva, w południowych Włoszech, w Wiedniu, Austriackiej Bibliotece Narodowej, Cod. Phil. gr. 4, fol. 45v (koniec XV wieku)

Nikomachejska Ethics ( starożytny grecki ἠθικὰ Νικομάχεια , ēthiká Nicomácheia ) jest najważniejszym z trzech pismach etycznych wydanych pod nazwą Arystotelesa . Ponieważ dzieli niektóre księgi z Etyką Eudemian , być może nie została ułożona w takiej formie, jaką otrzymał sam Arystoteles. Nie jest jasne, dlaczego czcionka nosi ten tytuł. Być może ma na myśli swojego syna lub własnego ojca, obaj nazywani Nikomachusem.

Cel etyki nikomachejskiej

Praca ma na celu dostarczenie wskazówek, jak stać się dobrym człowiekiem i prowadzić życie w duchu eudajmonii . Ponieważ pojęcie działania jest kluczem do tego, że jest już wspomniano w pierwszym zdaniu: „Każdy praktyczne umiejętności i każde badanie naukowe, jak również wszelkie działania i wyboru, dąży do dobra, jak się powszechnie uważa.” A dobrą puszkę albo tylko po to, by promować inne dobro ( zaliczane jest wtedy do działań poetyckich ), albo może promować inne dobro i jednocześnie dążyć do niego samego (ma wtedy charakter praktyczny ), albo może być użyte jako najwyższe dobro reprezentują ostateczny cel wszystkich działań (= absolutna praktyka ). W ten sposób praca jest zdeterminowana pytaniem o to, jak konstytuuje się najwyższe dobro, a także najwyższy cel i jak ma być on osiągnięty.

błogość

Pierwsza odpowiedź Arystotelesa na pytanie o naturę najwyższego dobra brzmi: błogość ( eudaimonia ) jest najwyższym dobrem. Jest szczęściem psychicznym. Dla Arystotelesa wynika to z faktu, że szczęście jest samo w sobie – nie jest, jak inne dobra, jedynie środkiem do celu. W przeciwieństwie do innych dóbr szukamy szczęścia dla niego samego. Jest to, jak mówi Arystoteles, „doskonałe i samowystarczalne dobro oraz ostateczny cel działania” ( 1097b20 ).

Argument Ergona

W celu określenia rzeczywistej zawartości błogości Arystoteles wprowadza argument Ergona . Tutaj wychodzi od esencjalizmu , który mówi, że każdy byt charakteryzuje się właściwościami pozwalającymi odróżnić ten byt od innych bytów. Ponadto dąży do własnego perfekcjonizmu , co uzależnia spełnienie determinacji bohatera od rozwoju jego cech charakteru.

Istotę człowieka można odnaleźć w rozważaniu jego specyficznie osobliwego działania, które odróżnia go od innych żywych istot. Jest to działanie duszy według elementu rozumowego (refleksja, rozum ) lub przynajmniej nie bez niego. Ponadto ważne jest, aby człowiek doskonale posługiwał się swoim rozumem, a także w całym swoim życiu i nie tylko. „I więcej” w tym przypadku oznacza, że ​​nawet to, co pozostawili ludzie (np. dzieci), świadczy o intensywnym korzystaniu z ich zdrowego rozsądku.

Te trzy argumenty – działanie duszy zgodnie z rozumem, działanie w sposób doskonały iw pełni życia – są powszechnie uważane za pierwszą Arystotelesowską definicję szczęścia.

Trójstronny podział na dobra zewnętrzne, fizyczne i psychiczne

Do osiągnięcia szczęścia, przyznaje Arystoteles, konieczne jest nie tylko rozumne działanie duszy, ale przede wszystkim dobra zewnętrzne, a po drugie fizyczne. Dobrami zewnętrznymi są na przykład bogactwo, przyjaźń, pochodzenie, potomkowie, honor i sprzyjający los osobisty. Zdrowie, uroda, siła fizyczna, sportowość odpowiadają fizycznym lub wewnętrznym dobrom ciała. Dobra duchowe, cnoty, wynikają z racjonalnego działania duszy.

Arystoteles przypisuje przypadkowemu szczęściu dobra zewnętrzne, eutychia . Dobra fizyczne częściowo zależą również od przypadku (np. w pewnych okolicznościach urody), ale częściowo także od własnych działań (np. poprzez sport czy odżywianie). Z drugiej strony dobra emocjonalne można uzyskać tylko od naprawdę dobrych ludzi. Wszystko to składa się na błogostan, o którym Arystoteles tylko krótko wspomina w swojej pracy: „doskonale szczęśliwego człowieka przed i po życiu”. Ta osoba jest wtedy naprawdę szczęśliwa, czyli innymi słowy: jest makariosem .

Praktyczny i teoretyczny sposób życia

Arystoteles definiuje błogość jako działanie duszy według doskonałej cnoty ( arete ) w pełnym życiu ludzkim. Jednak pewne cnoty dianoetyczne (intelektualne) nie mogą być osiągnięte przez wszystkich w doskonałej formie. Dlatego według Arystotelesa istnieją dwa podstawowe sposoby, dzięki którym możliwe jest szczęśliwe życie.

Najdoskonalsza błogość polega na bios teoretycznym , życiu kontemplacyjnym . Obejmuje to działalność naukową, posługiwanie się rozumem ( nous ) w prawdach fundamentalnych dla zdobywania wiedzy oraz nabywania mądrości. Inne cnoty również są w pełni rozwinięte w tym sposobie życia, ale nie są przedmiotem działania.

Ponieważ niektórzy ludzie z natury nie nadają się do tego sposobu życia, zwłaszcza że według Arystotelesa nie dysponują rozumem w doskonałej formie i jest to jedyna cnota, której w ogóle nie można kultywować, istnieje drugi sposób życia. W BIOS practikos , praktyczne życie, jest ograniczone do doskonałego używania rozumu w odniesieniu do warunkowych faktów i. H. o wykorzystaniu sprytu i kunsztu w połączeniu z cnotami etycznymi.

Cnoty

Cnoty są dobrami duszy. Arystoteles dzieli je według duszy na cnoty dianoetyczne, które wynikają z nauczania i cnoty etyczne, które wynikają z przyzwyczajenia . Przez analogię do opanowania instrumentu muzycznego, cnoty nabywa się poprzez ich praktykowanie.

Podział duszy

Schemat duszy według Arystotelesa
Rysunek: Arystotelesowska teoria duszy (etyka nikomachejska)

Arystoteles dzieli duszę na część specyficznie ludzką, racjonalną (λόγον ἔχον) i nierozsądną (ἂλογον). Nierozsądna część duszy (ἄλογον) składa się z części wegetatywnej, na którą składa się wzrost (αὔξησις) i odżywianie (θρεπτικ,ν), ale także zdolność duszy do dążenia (ὂρεξις). Do tego momentu ludzie są na tym samym poziomie co rośliny lub zwierzęta, zapewnione jest tylko bicie serca i metabolizm oraz wzrost i reprodukcja. Jednak człowiek jest również obdarzony rozumem i językiem (ζῷον λόγον ἔχον), jego zdolność do dążenia (ὂρεξις) związana jest z racjonalną częścią duszy. Dlatego nie może kontrolować emocji takich jak strach, złość, litość i innych w ich pojawianiu się, ale może kontrolować ich dalsze „przetwarzanie”.

Część racjonalna, podobnie jak część nierozsądna, ma udział w zdolności do dążenia i jest „miejscem” ludzkiego rozumu (λόγος). Składa się on z dwóch części: racji samowystarczalnej (ἐπιστημονικόν) oraz racji stosowanej, czyli rozważania (λογιστικόν) i rady (βουλευτικόν). Rozum samowystarczalny (ἐπιστημονικόν) to nauka (ἐπιστήμη), mądrość filozoficzna (σοφία) i czyste myślenie, które – oderwane od wszystkiego – oznacza pełne duchowe autoreferencyjność (νοῦς). Odnosi się do rzeczy, które są niezmienne, do matematyki, kosmosu i metafizyki.

Stosowany rozum dotyczy umiejętności praktycznych (τέχνη), umiejętności produkcyjnych (ποίησις) i sprytności (φρόνησις). Odnosi się do życia praktycznego. Spryt (φρόνησις) odgrywa ważną rolę, ponieważ wpływa na zdolność do ponownego dążenia. O ile wszystkie dotychczasowe cnoty miały charakter dianoetyczny, tj. wynikały bezpośrednio z rozumu, o tyle wzajemne oddziaływanie roztropności (φρόνησις) i umiejętności dążenia (ὂρεξις) rodzi cnoty etyczne, które poprzez decyzję (προαίρεσις) i przyzwyczajenie (ἐθίζειν) stają się postawą (ἕξις) może. Spryt (φρόνησις) przenosi afektywne skrajności, które powstają w dążących władzach (ὂρεξις) do cnotliwego centrum (μεσότης). Na przykład zapewnia, że ​​ludzie nie są ani zbyt tchórzliwi, ani zbyt lekkomyślni w swojej postawie, ani zbyt zadowoleni z siebie, ani zbyt kontrowersyjni. Dla Arystotelesa bycie cnotliwym nie oznacza wolności od afektów, ale kontrolowanie własnych afektów.

Cnoty etyczne

Cnoty etyczne odnoszą się do namiętności i działań, które z nich wynikają. Polegają na oswajaniu i kontrolowaniu irracjonalnej, instynktownej części duszy. Arystoteles postuluje etykę umiaru. W przypadku cnót etycznych ważne jest, aby znaleźć właściwy środek ( mezoty ) między nadmiarem a brakiem. Najlepiej można to zilustrować przykładem odwagi. Odwaga porusza się między skrajnościami tchórzostwa i lekkomyślności – ani tchórzostwo nie jest pożądane, ani nadmierna, nierozsądna odwaga, którą Arystoteles nazywa lekkomyślnością. Odważni natomiast zachowują właściwą miarę. To samo dotyczy innych cnót etycznych, takich jak wielkoduszność , roztropność, prawidłowe nawyki żywieniowe itp.

Aby zrozumieć i pojąć środek (mezoty), należy doświadczyć irracjonalnych i instynktownych zachowań ludzkiej duszy. W ten sposób rozumiesz mezoty i rozumiesz, że nadmiar zgiełku prowadzi do niczego. Roztropność nadejdzie, gdy zrozumie się, że nadmierny pośpiech i krzątanina, jak również całkowite wycofanie „ja” prowadzi do niczego i zda sobie sprawę, że tylko środek między dwoma skrajnościami (mezotami) liczy się jako właściwy środek.

Cnoty etyczne są cenione przez ludzi. Są zatem wartościowe moralnie. Jednak tylko coś może mieć wartość, co nie jest spontanicznym ruchem, ale trwałym stanem. Na tej podstawie Arystoteles definiuje cnotę etyczną jako stałą postawę podstawową (hexis) (zob. też habitus ).

Cnoty dianoetyczne

Według Arystotelesa cnoty dianoetyczne można podzielić na dwie części: cnoty, które odnoszą się do przygodnych faktów i te, które odnoszą się do koniecznych faktów. Te pierwsze to rzemiosło ( techne ) , czyli specyficzna wiedza produkcyjna (np. umiejętność stolarstwa) oraz znacznie ważniejszy spryt (phronesis) , który kontroluje wszystkie cnoty etyczne i wskazuje na prawidłowe ich stosowanie.

Nauka (episteme) , czyli umiejętność poprawnego rozumowania, rozum ( nous ) i mądrość (sophia) odwołują się do niezbędnych faktów . Rozum jest rodzajem „intuicyjnego rozumienia” lub wiedzy o „zdaniach najwyższych” ( 1141a15 nn. ), z których nauka może następnie wyciągać wnioski. Ponieważ rozumu jako jedynej cnoty w ogóle nie można nabyć, lecz każdemu jest dany na różne sposoby, korzystanie z niego jest zarezerwowane dla szczęśliwych beneficjentów. Nauka również jest zależna od dobrze rozwiniętego rozumu, a mądrość to istnienie rozumu i nauki. Dlatego życie w czystej wizji prawdy (theoria) , bios theoretikos , nie może być osiągnięte przez wszystkich (patrz rozdział o teoretycznym i praktycznym sposobie życia).

Przyjemność i ból

Cnoty etyczne są ściśle związane z przyjemnością i bólem . Arystoteles wyjaśnia, dlaczego ludzie zwracają się ku złemu, stwierdzając, że ludzie szukają przyjemności i boją się bólu. Ważne jest, aby na dobre wpływać na to naturalne zachowanie i kontrolować je poprzez edukację. Z tego powodu usprawiedliwia także kary cielesne: „Są one rodzajem uzdrowienia, a uzdrowienia w sposób naturalny są dokonywane w sposób przeciwny”.

Ale ćwiczenie cnoty wiąże się również z przyjemnością i przyjemnością. Arystoteles rozróżnia przyjemności fizyczne i duchowe na podstawie swojej teorii duszy. Fizyczne pragnienia wskazują na podstawowe ludzkie potrzeby, ale nie powinny, jak praktykują hedoniści , być zaspokajane ponad to, co jest w tym kontekście uzasadnione. Pragnienia duchowe można łączyć z cnotami, takimi jak przyjemność aktywności intelektualnej w sensie nauki czy szerzej przyjemność czynienia dobra. W tym sensie cnotliwy człowiek będzie prowadził pożądliwe życie.

sprawiedliwość

„Sprawiedliwość w tym sensie to jednak doskonałość w doskonałej ekspresji… w stosunku do współobywatela”

- 1130a

„Ponieważ człowiek niesprawiedliwy lekceważy równy podział dóbr, jego dążenie jest naturalnie skierowane na posiadanie dóbr”.

- 1129b

„I dlatego sprawiedliwość jest najwyższą spośród cnót charakteru, a 'ani gwiazdy wieczorne, ani poranne nie są tak cudowne'. A przysłowie mówi: „W sprawiedliwości postanowiono wszelki przywilej”.

- 1129b

„Sprawiedliwość jest zatem środkiem, co prawda nie w taki sam sposób, jak inne cnoty, ale dlatego, że tworzy środek. Z drugiej strony niesprawiedliwość tworzy skrajności ”.

- 1133b32

„Jeżeli np. pieniądze są rozdzielane ze środków publicznych, to musi się to odbywać według relacji, jaką mają względem siebie usługi obywateli”

- 1131b
Zobacz też
Teorie sprawiedliwości # Arystoteles
Filozofia prawa # Teorie sprawiedliwości

Formy państwa

W Etyce Nikomachejskiej Arystoteles opracował również ranking znanych mu form rządzenia, oparty na ich cnocie. Arystoteles uważa monarchię za najlepszą formę rządów , którą porównuje do troskliwej opieki ojca nad synami. Za tym idzie arystokracja jako rządy najbardziej cnotliwych i zdolnych, które znajdują swój odpowiednik w rządzie mężczyzny nad kobietą, opartym według Arystotelesa na cnotach naturalnych. Wreszcie Arystoteles chwali konstytucję spisową, którą nazywa timokracją i porównuje ją do przyjaźni między starszymi i młodszymi braćmi.

W systemie Arystotelesa każda z trzech cnotliwych form rządzenia przeciwstawiona jest „degeneracji”. Monarchia degeneruje się w tyranię, gdy autokratyczny władca ustanawia tyranię dla własnej korzyści – jak ojciec, który traktuje swoich synów jak niewolników. Arystokracja zamienia się w oligarchię, gdy niewielka liczba niezbyt cnotliwych, ale chciwych władców monopolizuje rządy i dzieli między siebie dobra państwowe. Jako analogię Arystoteles posługuje się obrazem bogatej córki spadkobierczyni, która pomimo rzekomego braku naturalnej preferencji męskości, ze względu na bogactwo i władzę stosuje przemoc. Demokracja posiada Arystoteles wreszcie za „najmniej złego” zdegenerowanej formy rządu, ponieważ różni się jedynie stopniowo (poprzez zmniejszenie ograniczeń licencyjnych dotyczących obywatelstwa) od timokracji. W Arystotelesowskim zrównoleglaniu form rządzenia i stosunków rodzinnych demokracja jawi się jako dom „w którym nie ma pana”, a co za tym idzie, każdy ma równe prawa „i każdy robi to, co mu się podoba”.

Wyjście tekstowe

Tłumaczenia

literatura

  • Sarah W. Broadie: Etyka z Arystotelesem . Oxford University Press, Oksford 1991.
  • Arystoteles: Etyka nikomachejska. Przetłumaczone, przedstawione i skomentowane przez Dorotheę Frede . Połowa tomu 2: Komentarz (= Arystoteles: Dzieła w tłumaczeniu niemieckim , tom 6/2). De Gruyter, Berlin 2020, ISBN 978-3-534-27209-9
  • William Francis Ross Hardie : Teoria etyczna Arystotelesa . Oxford University Press, Oxford 1968. (wydanie drugie. 1980)
  • Magdalena Hoffmann: Norma dobra u Arystotelesa: Regularność w nieokreślonym: Arystotelesowska etyka nikomachejska jako przedmiot debaty partykularyzm-generalizm . Karl Alber, 2010, ISBN 978-3-495-48383-1 .
  • Otfried Höffe (red.): Etyka nikomachejska . Akademie, Berlin 1995, ISBN 3-05-002692-8 (interpretacja klasyków 2).
  • Otfried Höffe (red.): Aristoteles-Lexikon (= kieszonkowe wydanie Krönera . Tom 459). Kröner, Stuttgart 2005, ISBN 3-520-45901-9 .
  • Christoph Horn, Christof Rapp (Hrsg.): Słownik filozofii starożytnej . Monachium 2002, ISBN 3-406-47623-6 (wyjaśnienia wielu terminów filozofii antycznej, a także arystotelesowskiej).
  • Richard Kraut: Arystoteles o ludzkim dobru . Princeton University Press, Princeton 1989 (zwłaszcza na NE I, X).
  • Christof Rapp : Arystoteles za wprowadzenie . Junius, Hamburg 2004, ISBN 3-88506-346-8 (dobre niemieckojęzyczne wprowadzenie do Arystotelesa z bardzo dobrą bibliografią o strukturze tematycznej dla początkujących).
  • Ursula Wolf : Etyka nikomachejska . Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-14142-3 . ( Treść ; PDF; 251 kB)

linki internetowe

Wydania tekstowe i tłumaczenia

Literatura wtórna
Wykład Clausa Beisbarta

Pojedyncze paragony

  1. ↑ Otfried Höffe (red.): Arystoteles. Etyka Nikomachejska. Berlin 2010, s. 6.
  2. ↑ Arystoteles: Etyka nikomachejska. 1094a1 (przetłumaczone przez Franza Dirlmeiera)
  3. ↑ Arystoteles: Etyka nikomachejska, księga VIII, rozdział 12 (1160a – 1161a)