Sinti

Sinti (znani również jako Manouches we francuskojęzycznym świecie ) to grupa europejskich Romów . Zamieszkują środkową i zachodnią Europę oraz północne Włochy . Uważa się ich za najdłużej żyjącą w Europie Środkowej i największą grupę Romów żyjących w Niemczech .

Oznaczenia

Sinti (też: Sinte ; Sg. M. Sinto , Sg. F. Sintiza, Sinta lub też Sinteza , Pl. Sinti) to samookreślenie niezależnego etnicznie ludu Sinti.

Etnonim Sinti została udokumentowana od roku 1100. Pojawia się w pismach arabskiego kronikarza Meidani. Końcówka "-iza" w sintiza to słowiański przyrostek występujący w formach żeńskich.

Słowo to często pochodzi od indyjskiej rzeki Indus . Sindhu to sanskrycka nazwa rzeki Indus, a „Sinti” oznacza „ludzie z Sindhu”. To bardzo oczywista teza, co potwierdził dr Kazi w 2006 roku na imprezie zorganizowanej przez Instytut Sindhologii. Pochodzenie nazwy dawnego indyjskiego stanu Sindh , który dziś należy do Pakistanu , należy również rozpoznać w kategoriach prawdziwej historii, ponieważ Sindh ma historię liczącą ponad 5000 lat.

Alternatywne samookreślenie Manusch (które wciąż można znaleźć w Manouches ) wydaje się dużo nowsze. Po raz pierwszy udokumentowany w Europie w 1597 roku. To słowo z sanskrytu मनुष्य - ludzkość. Wielu Sinti przywiązuje wagę do bycia rozpoznawanym w ich niezależnej kulturze i pochodzeniu etnicznym oraz do ich szczególnej różnorodności Sintidikhów / Romów oraz do odróżniania się od grup romskich. Jednak ta potrzeba demarkacji istnieje na zasadzie wzajemności. Jest to szczególnie widoczne dzisiaj między niemieckimi Sinti z jednej strony a południowo-wschodnimi Romami, którzy przybyli do Niemiec od lat 60. jako robotnicy migrujący, a później jako uchodźcy z powodu wojny i wysiedlenia z drugiej. Jeśli Centralna Rada Niemieckich Sinti i Romów, jako centralna organizacja mniejszości w Niemczech, używa podwójnego terminu, który rozszerzyła o atrybut „niemiecki”, w przeciwieństwie do ogólnego określenia „Romowie” zalecanego przez International Roma Unii i która jest szeroko zakrojona na arenie międzynarodowej, oznacza to, że została ograniczona do pokoleń Posiadaczy obywatelstwa niemieckiego zamieszkałych w Niemczech . Określenie „niemieccy Romowie” ma odnosić się wyłącznie do niemieckich potomków wschodnioeuropejskich Romów, którzy wyemigrowali do Europy Środkowej w połowie XIX wieku po wyzwoleniu z pańszczyzny w Cesarstwie Habsburgów , chociaż wielu migrantów z młodszego pokolenia jest obecnie Niemcami obywateli. Wątpliwe jest również, czy po ponad 150 latach współistnienia „niemieckich Sinti i Romów” w Europie Środkowej grupy nadal wzajemnie się wykluczają.

fabuła

Średniowiecze i wczesne czasy nowożytne

Powszechnie przyjmuje się, że przodkowie Sinti musieli wyjechać jako uchodźcy wojenni z powodu ataków Umajjadów na królestwo Sindhi w latach 711-713 i śmierci Radży Dahira. Ich obecność na Węgrzech jest dokumentowana od końca XIV wieku, aw Europie Środkowej od początku XV wieku (1407, Hildesheim ). Język Sinti wskazuje, że są oni najwyraźniej najstarszą indyjską diasporą, która wyemigrowała do Europy.

Sebastian Münster, Cosmographia universalis, Bazylea 1544 lub 1550: Rodzina „Cyganów” / „Heyden”

Po tym, jak cesarze, władcy i miasta wystawili listy ochronne dla imigrantów w XV wieku , aby mogli swobodnie poruszać się po okolicy , podobnie jak mniejszość żydowska , sejmy w Lindau (1496–1497) i Fryburgu (1498) przedstawiły ich jako rzekomych zdrajców Chrześcijaństwo i sojusznicy muzułmańskich Turków, jako czarownik i nosiciel zarazy poza prawem, zadekretowali ich społeczne wykluczenie i ogłosili to za darmo jako ptak , „kiedy… był yemandts furnemen w czynie przeciwko inen Hanndel, którzy mają sol nie grzeszyło, ale czyniło źle” (1498).

Jacques Callot, Bohémiens, detal: żołnierze pieszo i konno, ok. 1621

Zapoczątkowało to zasadniczą zmianę stosunku Reichsverband, Reichskreis i stanów wobec mniejszości, która jednak nie była reprezentowana jednolicie. Papiery z Duldung nadal były wydawane. Reichstag w Augsburgu (1551) krytykował ten i ponownie wydany ogólny zakaz tolerancji i zniszczenie wszystkich istniejących paszportach. Niemniej jednak, jako żołnierze o poszukiwanych kompetencjach, a niekiedy także w roli oficerów we współczesnych armiach zaciężnych, „poganie” znajdowali się pod opieką zarówno cesarską, jak i suwerenną. W armiach XVII i XVIII wieku aż do wprowadzenia stałych armii podległych były elementem naturalnym. Niektórzy z nich znani są jako wysocy funkcjonariusze policji („Landesvisitator”, „Landleutnant” itp.) (XVIII wiek). Natomiast od końca XVII wieku przepisy obronne, ogłaszane sporadycznie, rosły liczebnie i nasilały się. W Europie Środkowej i Zachodniej rozpoczęły się powszechne prześladowania mniejszości, które osiągnęły apogeum w latach dwudziestych XVIII wieku, z regularnym wędrowaniem, rozległymi, stale odnawianymi, licznymi zakazami pobytu, wjazdu i wsparcia oraz drakońskimi groźbami kary. Miał na celu „eksterminację”.

Egzekucja „gangu cygańskiego” w Gießen, 1726, jako widowisko publiczne

Rozwinął się wielopoziomowy system kar, zgodnie z którym pierwsze wypędzenie i cios nosówki powinno być piętnowane za drugim przekroczeniem granicy i egzekucją za trzecim razem. W przypadku „Cyganów” władze często wykorzystywały procesy „sumaryczne”, aby zrezygnować z nakazanych, uregulowanych procedur. Dzieci były zmuszane do oglądania egzekucji rodziców - prawdopodobnie "na najbliższym drzewie" - zanim zostały przewiezione przez granicę lub przekazane rodzinom większościowym. Prawdą jest, że wszelki „porzucony motłoch” został prawnie wykluczony, ale najbardziej represyjne były sankcje wobec „Cyganów” i „włóczęgów”, którzy byli tak traktowani. W tym samym czasie na niektórych terytoriach znajdowali się Sinti w roli wyższych funkcjonariuszy policji.

Sinto Anton (Antoine) La Grave, porucznik w Kurmainz, około 1730

Podczas gdy we Francji państwo już w pierwszej połowie XVIII w. przeszło na domicylację Bohémiens ou Egyptiens, wobec niepowodzeń dotychczasowej polityki bezpieczeństwa i regulacji, rozpowszechniona w państwach koncepcja „zagłady” Starego Królestwa trwała do pierwszej połowy XIX wieku. Należy jednak zauważyć, że istniała znaczna różnica między ustanawianiem norm a ich wdrażaniem. Nawet w latach najbardziej bezwzględnych regulacji zawsze była też kwestia wydawania paszportów i zaświadczeń o zachowaniu oraz podstawowa możliwość przejścia do społeczeństwa większościowego jako „Cygan ułaskawiony”. Po tym, jak „poganie” odegrali w pierwszej połowie XVIII wieku niezwykłą rolę, zważywszy na niewielką liczebność mniejszości, zainteresowanie polityką bezpieczeństwa i regulacyjną gwałtownie osłabło w drugiej połowie stulecia, w dużej mierze w ostatniej trzeciej. stulecia zniknie.

Młodsza historia

Wraz z upadkiem Starej Rzeszy i pojawieniem się cywilnoprawnych stosunków w państwach niemieckich urodzeni i mieszkający tam Sinti otrzymali odpowiednie obywatelstwo i byli prawnie równi ze wszystkimi innymi obywatelami. Wraz z rozwiązaniem tradycyjnych stowarzyszeń zawodowych, uogólnieniem pracy najemnej i wprowadzeniem swobody handlu otworzyły się nowe możliwości dostępu do tradycyjnych i nowych dziedzin działalności. Z drugiej strony przemysłowa produkcja towarów i związane z nią formy dystrybucji zniszczyły możliwości zarobkowania. Wraz z reformą prawa osadniczego około połowy XIX w. możliwe stało się, przynajmniej formalnie, zakończenie migracji stałej. Z drugiej strony swoboda przemieszczania się ułatwiała migrację. Jednocześnie generalnie zwiększyła mobilność i nasiliła konkurencję wśród pracowników migrujących. Wiele rodzin – coraz częściej w późniejszym stuleciu, nie tylko ze względu na narastające represje – przechodziło mniej lub bardziej dyskretnie na ustalony lub częściowo ustalony sposób życia. W Prusach Romowie i Sinti w połowie lat 80. XIX wieku prowadzili „w większości osiadły tryb życia”.

Po założeniu imperium w 1871 r. nastąpiło ponowne odkrycie tego, co jest obecnie znane jako „plaga cygańska” i „zwrot” (Fricke) do wznowienia i eskalacji prześladowań. Nastąpił silny powrót antycygańskich treści w mediach i polityce. Rozróżniono teraz „Cyganów krajowych” i „Cyganów zagranicznych”. Podczas gdy pierwsi byli głównie Sinti, którzy długo mieszkali w Niemczech, drugimi byli w dużej mierze ci Romowie, którzy opuścili południowo-wschodnią Europę po wyzwoleniu Cyganów w Cesarstwie Habsburgów i wyemigrowali do Europy Środkowej po połowie wieku . W 1899 r. w Monachium utworzono cesarskie centrum „walki z Cyganami” jako punkt zbierania danych policyjnych. W 1926 roku posiadała dane biograficzne, zdjęcia i odciski palców 14 000 osób. Po przełomie wieków otwarte specjalne prawo zakończyło fazę równości prawnej. W Prusach 17 lutego 1906 r. wydano restrykcyjne i represyjne „Instrukcje walki z Cyganami”, które zostały przyjęte przez inne kraje niemieckie. Podczas gdy „Cyganie” bez obywatelstwa niemieckiego mieli być wygnani, Niemcy mieli zostać osiedleni. Temu celowi służyły takie środki, jak przenoszenie dzieci na edukację opiekuńczą, odmawianie migrantom licencji handlowych czy restrykcje na obozy. „Instrukcje”, odnowione w 1924 roku, przez dziesięciolecia pozostawały autorytatywną wytyczną.

„Misja cygańska” misji miejskiej Berlina z biblijnym powiedzeniem „Poganie będą chodzić w jego świetle” Izajasz 60:3, fot. ok. 1913

16 lipca 1926 r. w Wolnym Państwie Bawaria uchwalono „Ustawę o zwalczaniu nieśmiałych Cyganów, kierowców wiejskich i robotników”. Regulacje wykonawcze i współczesne komentarze specjalistów potwierdzają jego funkcję prewencyjną, m.in. H. wymienione grupy spraw były per se karne. Rozróżnienie na „Cyganów” i „Landfahrern” opierało się na podstawowym, rasistowskim i ludowym rozumieniu, nowym elemencie w standaryzacji: „Badania rasowe dostarczają informacji o tym, kogo należy uważać za Cygana”. Okólnik Ministerstwa pruskiego Spraw Wewnętrznych w dniu 3 listopada 1927 r. nakazał pobranie odcisków palców od „wszystkich Cyganów nieprowadzących osiadłego trybu życia oraz osób, które Cyganów przenoszą”. Każdy, kto ukończył 18 lat, musiał zostać sfotografowany, aby uzyskać „zaświadczenie”, któremu nadano funkcję specjalnego dowodu osobistego. Kolejne zdjęcia z odciskami palców zostały wysłane do wspomnianego "komisariatu cygańskiej policji w Monachium". Bawarska ustawa z 1926 r. posłużyła jako wzór dla „Prawa o walce z Cyganami”, przedstawionego przez socjaldemokratycznego ministra spraw wewnętrznych Hesji Wilhelma Leuschnera i uchwalonego 3 kwietnia 1929 r. W tym przypadku, jak w ogóle, środki wykluczające „Cyganów” i „kierowców wiejskich” – nie było wzmianki o „nieśmiałym w pracy” w Hesji – zostały poparte przez wszystkie strony z wyjątkiem KPD, która odrzuciła prawo jako niekonstytucyjne.

W wielu miejscach pojawiły się inicjatywy obywateli lub władz, które swoimi działaniami wzywały do ​​wysiedlenia „Cyganów” lub objęcia ich inwigilacją policyjną. W Kolonii, gdzie w czasie światowego kryzysu gospodarczego powstały liczne „dzikie osiedla”, często w postaci miejsc karawan, policja zaproponowała w 1929 r . miejsce spotkań Cyganów . Ma to przeciwdziałać „ogólnej niepewności i zniekształceniu sceny ulicznej”. W pruskim mieście Frankfurt nad Menem z inicjatywy socjaldemokratycznej miasto utworzyło „obóz koncentracyjny” dla „Cyganów”. Do tego czasu w niemieckim języku politycznym termin ten zarezerwowany był dla obozów przeznaczonych do deportacji „Żydów ze Wschodu”.

Rasistowska redefinicja mniejszości nakładała się na tradycyjną definicję socjograficzną: z jednej strony wprowadzono „rasowe” rozróżnienie między rzekomo nieniemieckimi „Cyganami” i niemieckimi podróżnikami wiejskimi, a z drugiej tylko grupy przypadków o cechach kulturowych „wędrownego” stylu życia, którego stali mieszkańcy już nie eksponowali, z zastrzeżeniem wykluczenia. Rozróżnienia na korzyść lub na niekorzyść tej lub innej podgrupy romskiej grupy etnicznej nie dokonały ani władze, ani uprzedzenie społeczeństwa dominacji. W zasadzie nie różnicowały się. „Cyganie”, o ile najwyraźniej „koczowniczy” odpowiadali stereotypowi antycyganistycznemu, wszyscy byli bezkrytycznie niepożądani, niezależnie od ich samooceny.

Narodowy socjalizm

Deportacja południowo-zachodnich członków mniejszości niemieckiej w Asperg , 22 maja 1940 r. (fot. RHF )

Tablica pamiątkowa dla zamordowanych Sinti w obozie Höherweg w Düsseldorf-Lierenfeld

Ravensburg , pomnik upamiętniający 29 Sinti z Ravensburga zamordowanych w Auschwitz

Państwowe normy i praktyki antycygańskie z czasów przednazistowskich były początkowo kontynuowane w narodowym socjalizmie . Następnie były stopniowo dokręcane i rozszerzane. Istotną rolę odegrały inicjatywy z niższego szczebla hierarchii państwowej. Tak jak poprzednio, środki były na ogół skierowane przeciwko niemieckim i nieniemieckim Romom i Sinti. Wszyscy „Cyganie” byli prześladowani za „higienę rasową”, a także z pobudek etniczno-rasistowskich. Etykieta klasyfikowała dotkniętych chorobą jako zarówno zbiorowo „aspołecznych”, jak i „obcych rasowo”. Od 1936 dzieciom Sinti w nazistowskich Niemczech odmawiano nauki. W klasyfikacji wytyczono rasową lub etniczną linię podziału między „Cyganami”, a mianowicie „cyganami pełnymi” i „mieszańcami cygańskimi” z jednej strony, a dużą liczbą głównie subproletariackich grup społecznych „deutschblütiger antyspołecznych ” z drugiej.

Pracownicy Ośrodka Badań Higieny Rasy i Biologii Populacyjnej przy Urzędzie Zdrowia Rzeszy opracowali szczegółowy system kwalifikacji genealogicznej genealogicznej jako „Cyganie” i jako „Nie-Cyganie”. Sklasyfikowali każdego z tych, które nagrali, zgodnie z ich rzekomą „zawartością krwi”. Stworzyli w ten sposób przesłanki do rozstrzygnięcia kwestii cygańskiej opartej na naturze tej rasy - zgodnie z okólnikiem Himmlera z 8 grudnia 1938 - jako decydujący kurs w kierunku ludobójstwa (por. Porajmos ). W dniu 16 grudnia 1942 roku, a po pracy na „Gypsy genealogicznym archiwum” został w dużej mierze zakończony, Himmler następnie wydał dekret Auschwitz do deportować „mieszańców cygańskich, członkowie Roma Cyganie i non-niemiecko-blooded cygańskich klanów pochodzenia bałkańskiego” do obozu zagłady Auschwitz-Birkenau .

Podczas gdy „nie-Cyganie”, tj. H. „Antyspołeczni krwi niemieckiej”, którzy nie należeli do grup spraw, które dekret Auschwitz określił jako deportowanych, powinni, zgodnie z przepisami wykonawczymi z 29 stycznia 1943 r., być „czystej krwi” Sinti i Lalleri lub „dobrymi”. mieszańców w sensie cygańskim” tych dwóch grup dekretu zgodnie z jego postanowieniami wyłączającymi. Liczba uratowanych była „znikająco mała”. Był to „mniej niż jeden procent” z około 30 000 „Cyganów” żyjących w Rzeszy Niemieckiej na początku wojny .

Mieszkający w Alzacji Sinti zostali po zajęciu Alzacji wygnani do środkowej Francji, chyba że już tam uciekli. Ci, którzy po kapitulacji Francji pozostali w strefie Vichy , zostali internowani w obozie w departamencie Pyrénées-Orientales . Warunki ich życia pogorszyły się, gdy zostali internowani w jednym z obozów utworzonych przez władze francuskie w okupowanej Francji. Ponieważ jednak rejestracja i internowanie znajdowały się w rękach francuskich, nomadowie i podobne grupy nie były różnicowane i klasyfikowane według kryteriów rasowych, a także nie istniały cele eliminacyjne, w dużej mierze przetrwali okupację nazistowską. Ponad 25 000 Romów z jedenastu krajów europejskich, ale większość z Niemiec i Austrii oraz większość Sinti zostało deportowanych do Auschwitz, a co najmniej 17 000 z nich zostało tam zamordowanych. „Łącznie około 15 000 osób z Niemiec zostało zabitych jako »Cyganie« lub »Cyganie mieszani« w latach 1938-1945”, w tym około 10500 w Auschwitz-Birkenau .

teraźniejszość

Do 60 000 Sinti z niemieckim obywatelstwem mieszka w Niemczech jako potomkowie historycznej imigracji sprzed 600 lat. Już w 1982 roku rząd federalny ustalił, że „wbrew powszechnemu przekonaniu (…) prawie wszystkie są uregulowane”.

Centralna Rada Niemieckich Sinti i Romów, założona w 1982 roku jako następca Stowarzyszenia Niemieckich Sinti i mająca siedzibę w Heidelbergu, jest powszechnie uznawana za czołową reprezentację mniejszości . Jej wieloletni przewodniczący Romani Rose był jednym z czołowych działaczy ruchu na rzecz praw obywatelskich w latach 70. i 80., a od 1982 r. jest przewodniczącym Rady Centralnej Niemieckich Sinti i Romów. W Radzie Centralnej zrzeszonych jest dziewięć stowarzyszeń regionalnych i inne regionalne stowarzyszenia członkowskie.

Mniejsze grupy mniejszości zjednoczyły się w Sojuszu Sinti Niemcy, który wcześniej znajdował się w Nadrenii (z siedzibą w Kolonii), teraz w Dolnej Saksonii (z siedzibą w Getyndze) oraz w Związku Rzymsko-Cinti (Hamburg), z których każda ma mają przede wszystkim znaczenie regionalne i dzielą się z regionalnymi organizacjami Rady Centralnej. Regionalne stowarzyszenie Sinti w Hamburgu reprezentuje znacznie mniej demarkacyjną postawę wobec większości społeczeństwa i społeczeństwa niż Sinti Alliance, obok Dolnosaksońskiego Stowarzyszenia Niemieckich Sinti e. V. reprezentuje interesy Sinti.

Język Sinti, znany również jako Sintitikes , czasami jako Sintikanes / Sintikenes i jako sintengeri chib (= język Sinti ). Jest to język ekskluzywny, a nie podjęzyk Romów. Ponieważ na przykład rumuńskie Sinti może bardzo dobrze rozmawiać z niemieckim Sinti, ale niemieckie Sinti z niemieckimi Romami, podobnie jak rumuńskie Sinti z rumuńskimi Romami. Ani słoweńskie Sinti ze słoweńskimi Romami

Aktualne badania na temat sytuacji społecznej Sinti nie są dostępne. Takie pojawiły się w latach 80. XX wieku. Skupiono się na Sinti, ale wszyscy, którzy przywiązywali wagę do bycia i pozostawania nieznanymi jako „Cyganie”, zniknęli z pola widzenia. Poza tym nieuznani „gościnnie Romowie” z Hiszpanii czy Jugosławii, a po drugie, później członkowie wschodnioeuropejskich grup romskich, tak jak to było od czasu zmiany systemu i wynikających z tego katastrof społecznych i wojen, pozostali bez uwagi jako przypadek. grupy. wyemigrowali do Niemiec. Badania z lat 80. stawiały Sinti na marginalnej pozycji ekonomicznej, społecznej i edukacyjnej. Z perspektywy czasu, badanie z 2001 roku doszło do wniosku, że, jak wynika z tych badań, wówczas i „do dziś większy odsetek Sinti i Yeniche w stosunku do średniej populacji żył i nadal żyje w ubóstwie”. „Agresywna polityka wydalania” od późnych lat czterdziestych „a także przerażająca polityka kontroli i probacji” z lat sześćdziesiątych „zmarginalizowałyby ich społecznie i ekonomicznie”. Nadal mieliby mniejsze szanse na rynku pracy, status społeczny, edukację i udział w procesach podejmowania decyzji politycznych.

Opublikowane w 2011 roku badanie na temat sytuacji edukacyjnej „niemieckich Sinti i Romów”, które realnie odnosi się do Sinti tylko w zawężonej definicji niemieckich organizacji patronackich, tj. do członków grupy z niemieckim obywatelstwem i „autochtonicznym” pochodzeniem, ale wyklucza Romowie innego pochodzenia wykazują ponadprzeciętne proporcje nieuczęszczania do szkoły, uczęszczania do szkół specjalnych i braku przygotowania zawodowego. W wielu przypadkach „piśmienność była postrzegana jako wystarczająca edukacja formalna”. Były też „obawy o własne dzieci, jeśli były w większości”. Alexander von Plato , współautor i towarzysz badań naukowych, wyjaśnił: „Polityka nazistów doprowadziła do przerwy w edukacji”. zakaz wydany dla „Cyganów” i tylko niewielka część mniejszości w ogóle przeżyła. Jednocześnie w opracowaniu stwierdza się, że „zwłaszcza w trzecim pokoleniu [po upadku narodowego socjalizmu] rośnie poparcie dla wysiłków wychowawczych ze strony rodziny, w połączeniu z wyższym poziomem wykształcenia w pokoleniu rodziców”. opóźnienie w porównaniu z Niemcami żyjącymi Romami z Europy Wschodniej, którzy mieli do czynienia z dawnymi możliwościami szkolenia i kariery „w byłych krajach socjalistycznych”.

W przypadku wciąż istniejącego niedoboru rodziców i dziadków, w szczególności, istnieje różnica w stosunku do odpowiednich grup wiekowych migrantów romskich z Europy Wschodniej, którzy mieli stosunkowo dobre możliwości edukacyjne do czasu zmiany systemu na początku lat dziewięćdziesiątych. Obecnie różnica się zmniejsza, ponieważ wielu Romów z Europy Wschodniej – podobnie jak ogólnie członkowie niższych klas społecznych – od tego czasu również zostało poważnie osłabionych pod względem możliwości ekonomicznych, społecznych i edukacyjnych.

Uznanie prawne i państwowo-polityczne

Nie ma odrębnego uznania Sinti za mniejszość z wyjątkiem Romów, chociaż istnieją znaczne dowody historyczne przemawiające za uznaniem Sinti za niezależną grupę etniczną na równi z Romami. Tylko wśród Sinti istnieją różne grupy Sinti i dialekty językowe, a historię Sinti można odtworzyć niezależnie od Romów.

Niemcy

Od 1997 roku wraz z ratyfikacją Konwencji Ramowej Rady Europy o ochronie mniejszości narodowych przez Republikę Federalną Niemiec wraz z Duńczykami , Fryzami i Serbołużyczanami „niemieckim Sinti i Romami”, o ile „tradycyjnie u siebie od wieków”, a także posiadają obywatelstwo niemieckie, są uważani za „uznaną mniejszość narodową ”. Języki mniejszości (a także język regionalny dolnoniemiecki), w tym romski , są chronione na mocy Europejskiej Karty Języków Regionalnych i Mniejszościowych z 1998 roku. Imigranci romscy z Europy Wschodniej w latach 50., Romowie z Europy Południowo-Wschodniej i Południowej, którzy zamieszkali w domu od lat 60., oraz Romowie z Europy Wschodniej, którzy imigrowali z powodu wojny i ubóstwa od lat 90., nie byli objęci ochroną narodowości, choć wielu z nich pochodziło, również od dawna lub od urodzenia mieszkają w Republice Federalnej i są obywatelami niemieckimi.

W 2005 r. stan Nadrenia-Palatynat oraz Związek Niemieckich Sinti i Romów Landesverband Rheinland-Pfalz e. V. umowa ramowa. W 2012 roku Wolne Hanzeatyckie Miasto Brema zawarło umowę ramową ze Stowarzyszeniem Niemieckich Sinti i Romów, Landesverband Bremen eV Od 2012 roku ochrona i promocja członków mniejszości narodowej została włączona do konstytucji państwa Szlezwik-Holsztyn . Traktat państwowy reguluje stosunki między państwem Badenia-Wirtembergia a zamieszkującymi je członkami mniejszości narodowej od 2013 roku. Powołano „Radę do Spraw Niemieckich Sinti i Romów”.

Austria

Jako część Romów, austriaccy Sinti są uznawani za mniejszość na mocy Ustawy o Narodowej Grupie Ludowej , a język rzymski (es) jest uznanym językiem mniejszości w Austrii .

Przybyli oni od końca XVIII wieku, ale głównie około 1900 roku, z Czech i Moraw, które w tym czasie były jeszcze austriackie, a czasami także z południowych Niemiec i, podobnie jak Romowie, zostali mocno dotknięci przez hitlerowskie ludobójstwo. Szereg Sinti mieszkających w Austrii nie jest znanych. Obecnie uważa się je za dobrze zintegrowane, ale odizolowane. Austriackie Sinti mieli zastrzeżenia do prawnego uznania pod zbiorczym określeniem „Romowie”, początkowo skojarzeniom z określeniem Sinti w ich nazwie groziło postępowanie sądowe. Dziś grupa etniczna zorganizowana w Austriackim Stowarzyszeniu Kulturalnym Romów określa się jako (austriaccy) Romowie lub Romowie i Sinti .

Szwajcaria

W 1998 roku Szwajcaria przystąpiła do Europejskiej Konwencji Ramowej o Ochronie Mniejszości Narodowych. Dotknęło to „tradycyjnych mniejszości językowych” (ludność niemiecką, francuską, włoską i retoromańskojęzyczną) oraz „społeczność żydowską i podróżnych”. Warunkiem uznania przynależności do mniejszości „podróżników” jest „obywatelstwo szwajcarskie” oraz „utrzymanie długotrwałych, mocnych i trwałych więzi ze Szwajcarią”. Chodzi o dwie podgrupy Sinti i Yeniche . Prawdziwy sposób pracy i życia, który można by określić jako „prowadzenie samochodu”, nie jest wymogiem włączenia do tej kategorii mniejszości. Przynajmniej podgrupa Yeniche nie wykonuje żadnych zawodów podróżniczych, takich jak handlarz targowiskiem czy wędrowny showman i od pokoleń mieszka w miejscu. Nie ma odpowiednich informacji na temat Sinti, ale nie ma powodu, by zakładać, że szwajcarscy Sinti żyli inaczej niż ich europejscy sąsiedzi, czyli jako „ludzie podróżujący”. Język jenijski jest chroniony jako niezależny „socjolekt”, jako specjalny język lub też jako specjalne słownictwo, podczas gdy Romowie z Sinti nie. Romowie, którzy wyemigrowali do Szwajcarii z innych krajów europejskich w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat, nie są zaliczani do mniejszości narodowej, niezależnie od obywatelstwa szwajcarskiego.

Kultura

Sinti w Niemczech czują się „mocno związani” z „kulturami regionalnymi” obszarów, na których żyli od pokoleń. Tradycyjne specyficzne osobliwości są dodatkiem do języka romskiego z. W niektórych przypadkach bardziej kompleksowe formy organizacji rodziny wykraczają poza „spójną, trzypokoleniową rodzinę”, która w przeciwieństwie do Sinti jest obecnie jedynie pozostałością w lokalnym społeczeństwie. „Historia rodziny, zasady grupy i rozgraniczenie od innych stowarzyszeń rodzinnych” łączą te duże podgrupy rodzinne, z których każda ma „silne więzi regionalne”. Reinhold Lagrene , Sinto, mówi o szczególnym „szacunku dla osób starszych”, który jest „do dziś uważany za pewnik”.

Tak jak poprzednio, wśród tradycyjnie zorientowanych Sinti, jakie można znaleźć np. w „Sinti Alliance”, istnieją wewnętrzne formy standaryzacji i regulacji konfliktów, tradycyjne zasady unikania i zasady postępowania. „W postaci osłabionej” należy tu zaliczyć do „instytucji sądownictwa”. Obejmuje to, że wszystko, co ma związek ze śmiercią i krwią, jest „nieczyste”. Skutkuje to zakazem zostania lekarzem lub pielęgniarką. Śluby z "Gadsche" (Niemcami) są niepożądane, a dzieci z takich związków - według byłej rzeczniczki Sinti Alliance Natascha Winter - "bękarty". Kobiety powinny szczególnie ograniczać się w obecności starszych mężczyzn i w miejscach publicznych. Wszyscy jednak musieli okazywać szczególny szacunek osobom starszym i „szanowanym”. Ten tradycjonalizm jest kontrowersyjny w społeczności Sinti. Nie można powiedzieć, jakie znaczenie ma ona do dziś w codziennym życiu członków mniejszości.

Oczywiście ma to coś wspólnego z patriarchalizmem i denominacją wyznaniową, narodową, regionalną lub społeczną, która od dawna dominuje w dominującym społeczeństwie europejskim i jest nadal – nierzadko bardzo wyraźne – jak widać w potępieniu „ małżeństw mieszanych ”. . Nie wiadomo, ile aprobaty nadal znajduje wśród mniejszości. Katrin Reemtsma podkreśla, że ​​przesłanki zachowania i kontynuacji tradycyjnych form kulturowych są jeszcze bardziej niekorzystne niż w otaczających je kulturach regionalnych i społecznie specyficznych. Nie tylko ogólne przemiany społeczno-gospodarcze, ale przede wszystkim „prześladowania w okresie narodowego socjalizmu zniszczyły tradycyjne źródła utrzymania i struktury społeczne większości rodzin. Zginęła większość osób starszych, mediatorów kultury i strażników przestrzegania norm społecznych.”

Większość Sinti to katolicy, mniejszość protestancka, inna mniejszość zwróciła się do grup takich jak ruch zielonoświątkowy lub inne stowarzyszenia wolnego kościoła. Ponadto istnieją specyficzne formy wierzeń ludowych, takie jak pojęcie „czarno-białego mulo” (duchów zmarłych, zmarłych) oraz szczególnie wyraźna cześć dla przodków, ponieważ istnieją również dysydenckie formy powszechnej wiary w regionalne kultury większościowe.

Dzisiaj Sinti wymieniają przede wszystkim trzy obszary tematyczne charakterystyczne dla kultury Sinti: ich język, w związku z tym kulturę tradycji ustnej i opowiadania, oraz muzykę, która jest rozłożona w szerokim wachlarzu wariantów i przede wszystkim ukonstytuowana przez słuchaczy. zorientowany, tj. nie osobliwy Posiada cechy „etniczne”. Jeśli chodzi o język, Reinhold Lagrene zakłada „silną tradycję i kulturę ludową w opowiadaniu historii”. Tradycja ustna nie jest niczym niezwykłym, ale Sinti „może zachować ją do dziś bardziej niż większość populacji”. Jednocześnie Reinhold Lagrene stwierdza, że ​​„w przeciwieństwie do Romów w innych krajach europejskich… dotychczasowy stosunek niemieckich Sinti do pisania w ich języku jest w przeważającej mierze negatywny”. Rada Centralna jako organizacja patronacka szanuje to, niemniej jednak świadomość mniejszości co do znaczenia języka musi zostać wzmocniona, jeśli ma być kontynuowana. Dowodem na to, że nie wszyscy Sinti są aresztowani w taki sam sposób, jak tradycyjne przepisy dotyczące unikania, są te z Romanes-Arbeit-Marburg e. V. , do którego również należą Sinti, opracował przekład Nowego Testamentu na niemieckie Romani. Dorobek kulturalny członków mniejszości obejmuje wkład w kulturę ogólną. Wielu Sinti wniosło wybitny wkład w muzykę, na przykład Manouche Django Reinhardt na swing i Alzacji Manouche Biréli Lagrène na modern jazz, muzykę latynoamerykańską i muzykę klasyczną. Marianne Rosenberg jest jedną z najwybitniejszych niemieckiej muzyki popularnej . Jej ojciec Otto Rosenberg i jej siostra Petra Rosenberg są znani z ruchu na rzecz praw obywatelskich.

Niektóre rodziny Sinti są od dawna związane z podróżniczym przemysłem rozrywkowym. Wiele firm cyrkowych i wiele rodzin artystów z drutu ma korzenie Sinti lub jest blisko spokrewnionych z członkami mniejszości.

literatura

• Anita Awosusi (red.): Słowo kluczowe: Cyganie. O stygmatyzacji Sinti i Romów w słownikach i encyklopediach. (= Seria publikacji Centrum Dokumentacji i Kultury Niemieckich Sinti i Romów . Tom 8). Das Wunderhorn, Heidelberg 1998, ISBN 3-88423-141-3 .
• Marion Bonillo: „ Polityka cygańska” w Cesarstwie Niemieckim 1871–1918. (= Badania Sinti i Romów. Tom 28). Peter Lang, Frankfurt nad Menem i inne 2001, ISBN 3-631-37952-8 .
• Karin Bott-Bodenhausen (red.): Sinti w hrabstwie Lippe. Studia nad dziejami „Cyganów” w XVIII wieku. Publikacje Minerwy, Monachium 1988, ISBN 3-597-10546-7 .
• Rajko Đurić , Jörg Becken, A. Bertolt Bengsch: Bez domu - bez grobu. Historia Romów i Sinti. Aufbau-Verlag, Berlin 1996, ISBN 3-351-02418-5 .
• Udo Engbring-Romang, Wilhelm Solms : „Kradzież na widoku?” O kryminalizacji „Cyganów”. (= Wkład w badania nad antycyganizmem. Tom 2). Opublikowane w imieniu Towarzystwa Badań Antycyganizmu odc. V. I-Verb.de, Seeheim 2005.
• Thomas Fricke: „Cyganie” w dobie absolutyzmu. Równowaga jednostronnej tradycji. Dochodzenie społeczno-historyczne na podstawie południowo-zachodnich źródeł niemieckich. (= Seria historyczna. Tom 40). Centaurus-Verlags-Gesellschaft, Pfaffenweiler 1996, ISBN 3-8255-0063-2 .
• Thomas Fricke: Między wychowaniem a wykluczeniem. O historii Wirtembergii Sinti i Romów w XIX wieku. Lang, Frankfurt nad Menem i in. 1991, ISBN 3-631-43433-2 .
• Jacqueline Giere: Społeczna konstrukcja Cygana. O genezie uprzedzenia. (= Seria naukowa Instytutu Fritza Bauera. Tom 2). Campus-Verlag, Frankfurt nad Menem i inne 1996, ISBN 3-593-35443-8 .
• Reimer Gronemeyer : Cyganie w zwierciadle wczesnych kronik i traktatów. Źródła od XV do XVIII wieku. (= Broszury Giessen dla tsiganology ). Focus, Giessen 1987, ISBN 3-88349-336-8 .
• Heiko Haumann : Akta Zilli Reichmann . O historii Sinti w XX wieku. Fischer, Frankfurt nad Menem 2016, ISBN 978-3-10-397210-8 .
• Rainer Hehemann: „Walka z winy cygańskiej” w Wilhelminie w Niemczech i Republice Weimarskiej, 1871-1933. Haag + Herchen, Frankfurt nad Menem 1987, ISBN 3-89228-158-0 .
• Donald Kenrick , Grattan Puxon: Sinti i Roma. Zagłada narodu w państwie nazistowskim. (= seria Pogrom ). Towarzystwo Ludów Zagrożonych, Getynga i inni 1981, ISBN 3-922197-08-6 .
• Cristina Kruck: Tradycje romskie. W: Helena Kanyar Becker (red.): Jenische, Sinti i Roma w Szwajcarii. Schwabe, Bazylea 2003, ISBN 3-7965-1973-3 .
• Leo Lucassen: Cyganie. Historia koncepcji policyjnej w Niemczech 1700–1945. Böhlau, Kolonia i inne 1996, ISBN 3-412-05996-X .
• Martin Luchterhandt: Droga do Birkenau. Geneza i przebieg narodowosocjalistycznych prześladowań „Cyganów”. (= Seria publikacji Niemieckiego Towarzystwa Historii Policji, tom 4). Schmidt-Römhild, Lubeka 2000, ISBN 3-7950-2925-2 .
• Gilad Margalit : Powojenni Niemcy i „ich Cyganie”. Traktowanie Sinti i Romów w cieniu Auschwitz. Metropol, Berlin 2001, ISBN 3-932482-38-7 .
• Yaron Matras , Hans Winterberg, Michael Zimmermann : Sinti, Roma, Cyganie. Język – historia – współczesność. Metropol, Berlin 2003, ISBN 3-936411-26-3 .
• Ulrich F. Opfermann : „Nie bądź kozim tuńczykiem, ale cesarskim kornetem”. Sinti w XVII i XVIII wieku. Śledztwo na podstawie źródeł archiwalnych. (= Dokumenty, teksty, materiały. Tom 65). Metropol, Berlin 2007, ISBN 978-3-938690-41-3 .
• Ulrich F. Opfermann: „Żeby zdjęli cygański nałóg”. Historia „kolonii cygańskiej” między Wittgensteinem a Westerwaldem. (= Studia nad tsiganology i folklor. 17). Lang, Frankfurt nad Menem i in. 1996, ISBN 3-631-49625-7 .
• Katrin Reemtsma : Sinti i Roma. Historia, kultura, współczesność. Beck, Monachium 1996, ISBN 3-406-39255-5 .
• Martin Rheinheimer : „Nie mogli wczołgać się w ziemię”. Prześladowania Cyganów w nowożytnym Szlezwiku-Holsztynie. W: Antropologia historyczna. Tom 4, 1996, s. 330-358.
• Romani Rose (red.): Narodowosocjalistyczne ludobójstwo Sinti i Romów. Centrum Dokumentacji i Kultury Niemieckich Sinti i Romów, Heidelberg 1995, ISBN 3-929446-01-4 .
• Martin Ruch: O historii naukowej niemieckojęzycznych „badań cygańskich” od początku do 1900 r . Rozprawa . Fryburg Bryzgowijski 1986.
• Wilhelm Solms : „Ludzie bez kultury”? Relacje o „Cyganach” i autodeklaracje Sinti i Romów. (= Wkład w badania nad antycyganizmem. 4). I-Verb.de, Seeheim 2006, ISBN 3-9808800-8-7 .
• Susan Tebbutt (red.): Sinti i Romowie w niemieckojęzycznym społeczeństwie i literaturze. (= Badania nad historią literatury i kultury. 72). Peter Lang, Frankfurt nad Menem i inne 2001, ISBN 3-631-35349-9 .
• Rüdiger Vossen: Cyganie. Romowie, Sinti, Gitanos, Cyganie. Między prześladowaniem a romantyzacją. Katalog wystawy „Cyganie między romantyzacją a prześladowaniami: Romowie, Sinti, Manusch , Cale w Europie.” Hamburgisches Museum für Völkerkunde . Ullstein, Frankfurt nad Menem 1983.
• Michael Zimmermann : Race Utopia i ludobójstwo. Narodowosocjalistyczna „Rozwiązanie kwestii cygańskiej”. (= Wkład Hamburga do historii społecznej i współczesnej. Tom 33). Chrześcijanie, Hamburg 1996, ISBN 3-7672-1270-6 .

linki internetowe

Wikisłownik: Sinto  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

• Centralna Rada Niemieckich Sinti i Romów, strona główna
• Dolnosaksońskie Stowarzyszenie Niemieckich Sinti mi. V.
• O historii Sinti w Hesji (digam.net) ( Memento z 20 listopada 2011 w Internet Archive )

Uwagi