Abdallah al-Mahdi

Złoty dinar Abdallaha al-Mahdiego z Mahdii.

Al-Mahdi billah ( arabski المهدي الله, DMG al-Mahdi billah ' prowadzony przez Boga'; * 31 lipca 874 w ʿAskar Mukram; †  4 marca 934 w Mahdia ) był pierwszym Kalif z Fatymidów rodu oraz, w zależności od ich historiografii XI imama w szyickich Ismailis . Poprzez wyłonienie się tego imama z ukrycia ( Caiba ) związanego z jego osobą , w ramach Imperium Islamskiego zainicjowano szeroki ruch powstania szyickiego przeciwko rządzącej dynastii kalifów sunnickich Abbasydów , który w 909 r. doprowadził do powstania kontrkalifatu Fatymidzi, z którymi rywalizowali do 1171 r. Abbasydzi twierdzili, że są wyłączną władzą.

Życie

Nazwa i pochodzenie

Osobiste imię (izm) Mahdiego brzmiało Said (Saʿīd) . Tak nazywają go najstarsze znane tradycje izmailitów, w tym jego mlecznego brata Dżafara . W liście do społeczności jemeńskiej z 911 r. Mahdi potwierdził, że nazywał się Said ibn Husain (Sadīd b. Al-inusain) , ale twierdził, że to imię było tylko pseudonimem, którego używał podczas swoich podziemnych dni być. Jego prawdziwe imię to Ali ibn Husain (ʿAlī b. Al-Ḥusain) . Ale z okazji jego proklamacji do kalifa w 910, z powodów programowych, kazał ogłosić imię Abdallah z honorowym ( kunya ) , „ojciec Mahometa” (Abū Muhammad bAbd Allah) , w formule modlitewnej, która od tego czasu jest jego oficjalne imię. Czyniąc to, zamierzał przede wszystkim manipulować nadaniem imienia swojemu synowi i wyznaczonym następcą al-Qa'im , którym był całkowicie Abu l-Qasim Muhammad ibn Abdallah, tak jak to uczynił Prorok .

Nawet najwcześniejsza współczesna historiografia izmailitów miała bardzo jasną genealogiczną koncepcję przodków swojego właściwie kierowanego władcy (al-imām al-mahdī) . Jego bezpośredni przodkowie, aż do jego pradziadka Abdallaha „Starszego” (al-Akbar) , który był gwarantem (ḥuǧǧa) ukrytego imama na szczycie przywództwa misji, sami byli zatem imamami swojej społeczności ( šīʿa ) , którzy jako wyraz ich musieli zachować w tajemnicy swoją prawdziwą tożsamość ze względu na ostrożność (taqīya) przed prześladowaniami rządzących Abbasydów. Przede wszystkim jednak ich genealogia związana była z osobą siódmego imama Muhammada ibn Ismaila , który zgodnie z ich doktryną, propagowaną do 899 roku, został uznany za ich prawdziwą, przynoszącą zbawienie postać Mahdiego, dlatego też jego wyznawcami byli określany również jako „ Siedmiu szyitów ”. Myśl, że ten siódmy imam powróci z tajemnicy do ziemskiej egzystencji, została w międzyczasie porzucona przez jego zwolenników. Zamiast tego, otrzymana od Boga moc błogosławieństwa (baraka) została przekazana jego potomkom, z których szeregów ostatecznie wyłoni się oczekiwany Mahdi. Ósmy imam Abdallah al-Akbar jest uważany za biologicznego syna siódmego imama.

Z drugiej strony, długo panująca historiografia Sunny ustaliła własną opinię na temat Fatymidów, w której ich genealogię uznano za kłamliwą fikcję. Z tego punktu widzenia przynależność Mahdiego i jego potomków do domu proroków była i nie jest udowodniona, a zatem prawomocność kalifatu fatymidzkiego nie jest uzasadniona. Sama propaganda Mahdiego podsycała ich kłótnie jedzeniem. W liście, o którym wspomniał swoim jemeńskim zwolennikom, nie tylko wyjaśnił swoje nazwisko, ale także próbował wyjaśnić pochodzenie rodzinne. A jego wyjaśnienie stało w jawnej sprzeczności z ogólnym poglądem na jego Schia. Według niego, on i jego bezpośredni przodkowie nie byli potomkami siódmego imama, ale potomkami Abdallaha al-Aftaha (zm. 765), innego syna piątego imama Jafara al-Sadiqa (zm. 765). W ten sposób postawił się na alternatywnym rodowodzie niż Ismail ibn Jafar (zm. ok. 760), do którego jego szyici odwoływali się od czasów jego pradziadka. W połączeniu z trudnym do zrozumienia opisem pseudonimów i pseudotożsamości jego przodków, Mahdi jeszcze bardziej zwiększył zamieszanie wśród swoich zwolenników. Najwyraźniej sam to rozpoznał i dlatego zrezygnował z oficjalnej deklaracji dotyczącej jego pochodzenia. Dopiero pod jego praprawnukiem, Imam-Caliph al-Aziz (zm. 996), szyici izmailici mieli w prehistorii swego kalifatu autoryzowaną przez niego „Księgę zasłony imama i wysyłanie misjonarze na wszystkie wyspy w poszukiwaniu go” (Istitār al-imām watafarruq ad-duʿat fi l-ʿazāʿir li-ṭalabihi) z al-Naisaburi odrzucili wyjaśnienie Mahdiego dotyczące genealogii ich imamów, które również w dużej mierze odpowiadało poglądom współczesnych wyznawców i od tego czasu został uznany za kanoniczny (patrz Tabela rodzinna szyickich imamów ).

Rodzina Mahdiego:

Żonglerka różnych modeli wyjaśniających jednak zaczęła przez przedstawicieli Sunna w zbiorach witamin „Garden of Souls” (Riyad an-nufūs) z Abu Bakr al-Maliki (11 wieku) w ich niszczących wyroku, który nie tylko Potwierdził to po Fatymidach Oszuści, ale także przywódcy heretyków. Na tle twardniejących frontów dogmatycznych między Sunną a szyitami zostali ogłoszeni „wrogami Boga” i „ wodzami pogan” (amir al-mušrikīn) . Podejmując imię Mahdiego, autorzy sunniccy nazywali go wyłącznie lekceważącym zdrobnieniem „Mały Allah” (ʿUbaid Allah) i nazywali jego dynastię „Ubaidites” (banū ʿUbaid ) . Wątpliwości co do prawdziwego fatymidzkiego pochodzenia Mahdiego nie wygasły do ​​dziś, ale są uważane za niepodważalny fakt w historiografii izmailitów.

Objawienie Mahdiego

Mahdi urodził się pod imieniem Said 31 lipca 874 (12. Šawwāl 260 AH ) w Askar Mukram w południowym perskim Chusistanie jako syn Husajna . Niewiele jest wiarygodnych informacji o jego matce, która nigdy nie została wymieniona z imienia; żyła w roku 910. Oprócz dwóch sióstr miał brata (przyrodniego), który również nie został wymieniony, ale wychował się w perskim taleghanie , odegrał rolę w powstaniu 902 i zmarł na chorobę w Salamiyya w 903. Chociaż ojciec jest uważany za dziesiątego uznanego imama, wydaje się, że nie odgrywał znaczącej roli w przywództwie szyitów izmailitów, którzy byli wówczas aktywni w podziemiu, prawdopodobnie także dlatego, że zmarł na początku 882 roku. Faktyczne przywództwo sprawował wuj Abu Ali Muhammad, najbardziej znany pod niezwykłym pseudonimem „ Abu sch-Schalaghlagh ”. Po śmierci ojca Mahdi został przewieziony do swojego wuja w Salamiyya w Syrii , gdzie kierownictwo misji izmailitów (daʿwa) miało swoją bazę operacyjną od czasów jej założyciela, Abdallaha al-Akbara . W tym czasie misja nadal reprezentowała oficjalną naukę, że siódmy imam Muhammad ibn Ismail wkrótce wróci z tajemnicy, a rodzina przywódców misji postrzegała siebie jako gwarantów (ḥuǧǧa) tej obietnicy zbawienia. Ponieważ wraz z powrotem siódmego imama jako słusznie kierowanego (al-Mahdi) , zgodnie z przyjętym poglądem, obalenie znienawidzonych uzurpatorów Abbasydów na rzecz potomków Alego (zm. 661), przywrócenie wiara w Boga przed upadkiem człowieka, a tym samym zniesienie objawienia Bożego i prawa z niego wywodzącego się (šariša) . Jednak pod koniec IX wieku przywódcy misji doszli do wniosku, że fizyczny powrót siódmego imama prawdopodobnie nie nastąpi. Jednak oczekiwania ich zwolenników, którzy we wszystkich prowincjach islamskiego imperium byli zdecydowani zbuntować się po pięćdziesięciu latach przygotowań do podziemia, sprawiły, że przywództwo w Salamiyyi skłoniło do rozwiązania tej kwestii. Zgodnie z najwcześniejszymi tradycjami z ich najbliższego otoczenia, które zostały podsumowane w kompendium zatytułowanym „Objawienie” (al-Kašf) , sam Abu asch-Schalaghlagh rozważał podobno ideę kroku naprzód jako oczekiwany Mahdi. i stąd strzał startowy do buntu To, ale jego syn i wnuk zostali już aresztowani i deportowani do Bagdadu , dlatego założenie linii pochodzącej od niego imamów stało się niemożliwe. Przyprowadził więc swojego siostrzeńca, aby zamieszkał z nim, adoptował go zamiast syna i poślubił jego córkę. Przy okazji tej adopcji siostrzeniec prawdopodobnie przyjął również imię Ali, gdyż honorowy tytuł wuja, przybranego teścia i teścia był „Ojcem Alego”.

Pewnego dnia kurier ze społeczności egipskich izmailitów, niejaki Abu l'Abbas Muhammad, kiedy przekazywał wiadomość do przywódców misji w Salamiyya, poprosił głównego misjonarza (dāʿī d-duʿāt) Fairuza o honor wielkiego mistrza sam misja, Gwarant (ḥuǧǧa) imama, aby móc złożyć przysięgę lojalności. Prośba została spełniona i kuriera zaprowadzono do kurtyny. Po złożeniu przysięgi ukrytemu Wielkiemu Mistrzowi, ku jego zaskoczeniu, kurtyna została podniesiona i ukazały się przed nim trzy osoby. Pierwszą osobą był już sędziwy „gwarant” Abu al-Shalaghlagh, który drugą osobę przedstawił Saidowi jako „słusznie prowadzonego imama”, a trzecią był jego syn Abdarrahman (ur. 893), który był jeszcze niemowlakiem. W tym celu poinformowano kuriera, że ​​gwarantami imama zawsze byli sami imamowie, ale ze względu na najsurowszą ostrożność (taqīya) musieli ukryć ten fakt przed własnymi zwolennikami, aby uniknąć ewentualnej zdrady Abbasydów.

Dokładna data tego objawienia nie jest odnotowana, ale musiała być dokonana na krótko przed 899 rokiem. W tym samym roku misjonarz wspólnoty irackich izmailitów Hamdan Qarmat usłyszał o objawieniu Mahdiego i wyciągnął z niego własne wnioski. Zastąpienie osoby siódmego imama Muhammada ibn Ismaila w roli Mahdiego przez innego było rażąco nieproporcjonalne do propagowanej do tej pory doktryny o fizycznym powrocie siódmego imama. Uważał za niedopuszczalne, aby rodzina arcymistrzów misjonarzy mogła być identyczna z linią samych imamów. To zapoczątkowało pierwszą poważną schizmę w historii izmailitów. Pod przywództwem Hamdana Karmat iracki, Bahrajn i większość perskiej wspólnoty religijnej zrzekły się przywództwa misji i stanęły wobec niej w nieprzejednanej opozycji. Uformowana w ten sposób grupa „ Karmatów ” uważała się odtąd za strażnika misji Altismailite, oryginalnej Siódmej szyickiej , która trzymała się proroctwa o powrocie siódmego Imama. Jednak objawienie Salamiyya zostało odrzucone przez Karmatów jako oszustwo przeciwko tradycyjnej nauce. W przeciwieństwie do tego, społeczności Syrii, Egiptu, Jemenu, a także Maghrebu przywódców w Salamiyya, uznając tę ​​reformę, pozostały wierne propagowanej doktrynie, akceptując tym samym kontynuację linii imamów poza siódmym imamem.

Pierwsze państwo Mahdiego

Odkrycie to uruchomiło łańcuch wydarzeń, który był poza kontrolą kierownictwa misji wokół Abu sh-Schalaghlagha, który prawdopodobnie zginął przed 899 rokiem, i Mahdiego. Karmaci połączyli swój oddział z Salamiyya z ogólnym powstaniem przeciwko kalifatowi Abbasydów; Już w czerwcu/lipcu 899 w Bahrajnie wybuchły pierwsze walki . Nie tylko chcieli doprowadzić do obalenia Abbasydów, ale także pomóc swojemu systemowi wierzeń zdominować, zanim odnieśli sukces zwolennicy rzekomo fałszywego Mahdiego. Jednym z nielicznych misjonarzy w społeczności irackiej, którzy nadal wyznawali Mahdiego, był Zakaroye ibn Mihroye . Próbował zapobiec secesji Karmatów, eliminując ich przywódców, ale nie udało mu się, ale udało mu się zmobilizować plemiona Beduinów z syryjskiej pustyni wokół Palmyry dla sprawy Mahdiego. Na czele Beduinów, którzy zawiesili na swoich flagach imię partii „ Fatimids ” (al-Fāṭimīyūn) , Zakaroye i jego synowie odważyli się w 902 roku zbuntować się przeciwko samym Abbasydom, aby ze swojej strony ustanowić kalifat Mahdiego w przyjazny sposób Karmacji. Na początku powstania rozbili wojska miejscowego gubernatora i splądrowali jego rezydencję Resafę .

O powstaniu Zakaroye najwyraźniej nie rozmawiano z Mahdim. Podobnie jak jego najbliżsi poprzednicy w kierownictwie misji, mógł bez przeszkód żyć w Salamiyya pod przykrywką kupców i kierować misją z podziemia. Ale powstanie zaalarmowało lokalne władze Abbasydów, które wkrótce dowiedziały się o miejscu pobytu Mahdiego przez odstępców z szeregów Karmatów. Za pośrednictwem własnej sieci informatorów, których transmisję odbywały się za pomocą gołębi pocztowych, dowiedział się z Bagdadu z wiadomości, że tamtejsze władze już go szukały na liście gończym. Opuścił swój dom w Salamiyya na noc i musiał uciekać z Syrii. Jego mała świta składała się z niego i jego małego syna tylko sześciu innych mężczyzn, głównego misjonarza Fairuza, kuriera Abu l'Abbasa Muhammada i czterech niewolników, w tym jego mlecznego brata Jafara. Żony jego rodziny ( ḥarīm ) , składającej się z matki, dwóch córek, wciąż jeszcze nieletniej żony jego syna i dwóch córek jego brata, początkowo przebywały w Salamiyya, ale później zostały z powodzeniem ewakuowane stąd, a także jego podwładni majątek pochowany w basenie jego łaźni. Matka jego syna (umm walad) , córka Abu sch-Schalaghlagha, nie jest już wspomniana przy tej okazji, prawdopodobnie dlatego, że już zmarła. Ucieczka była szybka. Po tym, jak grupa wycieczkowa po raz pierwszy minęła Homs , spędzili dzień w Trypolisie w Libanie na wybrzeżu Morza Śródziemnego. Skręcając stamtąd ponownie w głąb lądu, zatrzymał się na jeden dzień w stolicy Syrii, Damaszku, a stamtąd dotarł do Tyberiady trzeciego dnia . Mahdi już tu nie przebywał, bo deptali mu już komornicy syryjskiego gubernatora. Tego samego dnia on i jego zwolennicy dotarli do stolicy prowincji Palestyny ar-Ramla , a tuż za nią podążali kurierzy policyjni kalifa, którzy przybyli tu tego wieczoru, aby pokazać profil Mahdiego. Ale gubernator ar-Ramlas był tajnym izmailitą, który, niezauważony przez opinię publiczną, był w stanie wyznaczyć Mahdiemu dom jako bezpieczne schronienie. Był 28 października 902. Wieczorem tego dnia Mahdi i jego świta mogli stanąć na dachu domu gubernatora i obserwować deszcz meteorów , który zarejestrowali również północnoafrykańscy astrolodzy.

Podczas gdy Mahdi pozostał ukryty w ar-Ramla, Zakaroye i jego Beduini podjęli oblężenie Damaszku i jednocześnie rozpoczęli własne poszukiwania imama w Salamiyya. Syn misjonarza w końcu mógł go odnaleźć w ar-Ramla, ale prośba o przybycie do Damaszku, aby objąć przewodnictwo w walce wojskowej, została przez niego odrzucona. Mahdi nadal działał ostrożnie, co wkrótce miało mu dowieść, że miał rację, gdy armia beduińska została pokonana i rozproszona pod Damaszkiem w lipcu 903 r. przez armię pomocową Abbasydów; syn Zakaroye, który nim kierował, został zabity w tym procesie. Ale walka jeszcze się nie skończyła. Innemu synowi misjonarza udało się szybko przegrupować pod swoim dowództwem „Fatymidów” Beduinów i wraz z nimi przejąć kontrolę nad doliną Orontes . Po zajęciu Homs przenieśli się aż do Salamiyya, ale nie znaleźli tam Mahdiego, jak się spodziewali. Znaleźli tam tylko jego brata, który był już chory i leżał na łożu śmierci. W krótkim odstępie czasu „Fatymidom” udało się zająć wszystkie północne miasta syryjskie aż do ar-Rakki nad Eufratem . Triumfalny postęp powstania szyickiego, Karmacji w Bahrajnie i izmailitów w Syrii, spowodował, że po długim wahaniu zaczął działać kalif Abbasydów al-Muktafi (zm. 908). Jako pierwszy kalif od pokoleń stanął na czele armii, w sierpniu 903 przekroczył Eufrat do Syrii i odzyskał kontrolę nad ar-Rakką. W „Fatimids” reakcji z masowych egzekucji wszystkich członków Hashimites (Banu Hāschim) , którego mogliby zdobyć w Salamiyya, ponieważ obsługiwane kalifatu Abbasydów z nimi związane i pod warunkiem, że władze w Bagdadzie z informacjami o miejsce pobytu Mahdiego. Jesienią 903 roku przywódcy „Fatymidów” przystąpili do ustanowienia państwa w imieniu Mahdiego w podbitym przez nich regionie Orontes, co było pierwszym zapowiedzią późniejszego kalifatu fatymidzkiego. W Homs wybito pierwsze monety z tytułem władcy Mahdi i odczytano je w piątkowych kazaniach.

Pierwszemu państwu Mahdiego nie przyznano długiego trwania. 29 listopada 903 Beduini zostali pokonani przez armię Abbasydów w bitwie pod Tamna w pobliżu Maarat an-Numan . Partia Fatymidów natychmiast upadła. Ich przywódca gorzko obwiniał Mahdiego za porażkę, ponieważ odmówił wyjścia z ukrycia i pozostawił swoich zwolenników na lodzie. W Salamiyya ostatni pozostali członkowie Mahdiego zostali zamordowani przez rozczarowanych zwolenników, a jego majątek splądrowany. Ale wkrótce potem generał Abbasydów zdołał odzyskać kontrolę nad miastami nad Orontesem dla swojego kalifa i schwytać kilku przywódców powstania. Łącznie z synem Zakaroye, który po przekazaniu władzom dokładnego opisu Mahdiego, zginął makabryczną śmiercią 13 lutego 904 w Bagdadzie w publicznym spektaklu z ponad 300 zwolennikami.

Ucieczka na Zachód

Już w lutym 904 Mahdi dotarł do egipskiej stolicy prowincji al-Fustat , kontynuując ucieczkę z coraz bardziej niepewnej ar-Ramla . Ale nawet tutaj nie mógł czuć się bezpieczny. Zgodnie z instrukcjami Bagdadu miejscowe władze z podejrzliwością obserwowały wszystkich cudzoziemców w mieście, a mleczny brat Mahdiego, Jafar, był nawet przesłuchiwany pod lekkimi torturami, ale na razie zdołał rozwiać wszelkie podejrzenia. Mahdi przebywał w Egipcie przez około rok, aż w kwietniu 905 dynastia gubernatorów Tulunid została zastąpiona przez gubernatora mianowanego przez kalifa, a presja prześladowań ponownie wzrosła. Ku zaskoczeniu swoich zwolenników, Mahdi postanowił kontynuować lot na daleki zachód ( maġrib ) . Do tego czasu jego świta zakładała, że ​​ostatecznym celem ich ucieczki będzie Jemen , gdzie izmailici pod wodzą misjonarza Ibn Hauschaba (zm. 914) mieli silne poparcie. W tamtym czasie jednak nadal uważano Zachód za przerośnięty cywilizacją, zamieszkany przez plemiona berberyjskie (od greckich barbaros ), tylko powierzchownie zislamizowane. Ale i tutaj misja izmailitów była w stanie z powodzeniem działać w poprzednich latach. Niekwestionowanym przywódcą był tutaj misjonarz Abu Abdallah asch-Shi'i , któremu w ciągu ostatnich dziesięciu lat udało się nawrócić plemiona Kutama na szczególnie wojowniczych „pomocników prawdy” (anṣār al-ḥaqq) , na którego czele stanął w 902 roku. walka zbrojna z gubernatorami Abbasydów w prowincji „Afryka” ( Ifrīqiya , dziś Tunezja ) z dynastii Aghlabidów . Był także bratem kuriera Abu l'Abbasa Muhammada, któremu Mahdi objawił się w Salamiyya.

W drodze przez Cyrenajkę podróżująca karawana została zaatakowana przez berberyjskie plemię Mazaty, które okradło Mahdiego z jego cennej biblioteki. Po przybyciu do libijskiego Trypolisu nawiązał kontakt z walczącymi już przeciwko władzom Kutamą. Jego pierwotny zamiar przeniesienia się incognito bezpośrednio do stolicy prowincji Kairouan w celu przygotowania tam obalenia, musiał ponownie odrzucić, ponieważ jego profil został w międzyczasie również zamieszczony tutaj. Postanowiono więc, że Mahdi powinien na razie pozostać w ukryciu, dopóki walka militarna prowadzona przez Abu Abdallah al-Shi'i nie zakończy się na jego korzyść. W tym celu Mahdi powinien szukać schronienia jak najdalej od ośrodków miejskich i tam pozostać. Tak więc on i jego mała grupa rozpoczęli dalszą podróż na zachód wzdłuż starych rzymskich Limes , w głąb ziemi Berberów, najodleglejszego regionu świata islamskiego, gdzie kalifat Bagdadu nie miał już żadnego wpływu. W Trypolisie tylko harem Mahdiego pozostał pod opieką miejscowego misjonarza, ponieważ kobiety nie chciały odbyć żmudnej podróży. 6 sierpnia 905 Mahdi obchodził święto przerwania postu ( if fastār ) w Tozeur i po forsownym marszu przez pustynię wzdłuż południowego krańca masywu Aurès , w tym samym miesiącu dotarł do Sidschilmasa , dziś położonej w Maroku , gdzie miał spędzić następne cztery lata, pozostał z tożsamością kupca.

Pojawienie się imama i ustanowienie kalifatu

Po pewnych niepowodzeniach na początku ich powstania w 902 r., które nieprzypadkowo upadło w tym samym czasie co powstanie syryjskich Beduinów, walce Kutamy sprzyjała śmierć emira Ibrahima II w październiku 902 r. jako Aghlabidów. następnie wpadł w jeden Kolejny spór między sobą ugrzęzł. Podboje starych rzymskich kolonii Mila i Sétif , które były możliwe do 904 r. , miały prawdopodobnie decydujący wpływ na decyzję przebywającego właśnie w Egipcie Mahdiego, by zamiast Jemenu zwrócić się do Maghrebu. Kiedy dotarł do Sidschilmasy w sierpniu 905, bitwa nie została jeszcze rozstrzygnięta. W 906 Kutama podbili starożytne Tubunae na południe od Barika , gdzie Abu Abdallah al-Shi'i położył podwaliny fiskalne przyszłego państwa Fatymidów, wprowadzając pobór podatków. W maju lub czerwcu 907 roku silna forteca Baghai (na północ od Khenchela ) w Aurès została zaskoczona . Do lata 908 kontrolowany obszar mógł zostać rozszerzony dalej na wschód do Kasserine . Po zdobyciu regionu oazy Qatiliya pomiędzy Chott el Djerid i Chott el Gharsa , w tym miejscowości Nefta i Tozeur , wiosną 909 r. opanowano dzisiejszą południową Tunezję. Emir Ziyadat Allah III. (zmarł 916) wpadł w panikę i przygotowywał się do ucieczki, grożąc utratą połączenia lądowego z Egiptem. Ostatni kontyngent Aghlabidów został definitywnie pokonany 18 marca 909 przed al-Aribus (rzymska kolonia Aelia Augusta Lares, także Laribus, na wschód od El Kef ), a następnego dnia ostatni Aghlabid podjął lot do Egiptu.

Na czele zwycięskiego Kutamy al-Shi'i bez walki wkroczył do pałacowego miasta Raqqada i stolicy Kairouan . Natychmiast przystąpił do utworzenia drugiego państwa Mahdiego po nieudanej próbie w Syrii w 903 roku. We wszystkich miastach Afryki zainstalowano nowych gubernatorów z szeregów Kutamy, a kierownictwo ministerstw oddelegowano do osób godnych zaufania. W przeciwieństwie do tego urzędnicy Aghlabid zostali prawie całkowicie przejęci. W dniu inwazji wołający ( muʾaḏḏin ) został poinstruowany, aby wygłosił zwykłą prośbę ( aan ) „ Chodźmy na modlitwę!” Tradycyjna formuła szyicka „ Róbmy to, co najlepsze!” (على خير العمل/ ḥayya ʿalā ḫair al-ʿamal ), co było niezwykłe, ponieważ po raz pierwszy w historii wskazano na ustanowienie państwa islamskiego o cechach szyickich. Zmiana w rządzie nad wierzącymi została wyjaśniona w pierwszym piątkowym kazaniu 31 marca 909 r. przez pominięcie imienia sunnickiego kalifa Abbasydów al-Muktadira (zm. 932). Przy tej okazji imię Mahdiego nie zostało jeszcze ogłoszone, ale odmawiano modlitwy za Proroka , jego zięcia Alego , wnuków Hassana i Hussaina oraz za jego córkę Fatimę, potwierdzając w ten sposób jednoznacznie szyicką orientację nowy kalifat. Dotyczyło to również jego przyszłej jurysdykcji, kiedy w maju 909 urząd głównego sędziego (qāḍī l-quḍāt) objął izmailit . Sunnicko-malicka szkoła prawa, która do tej pory panowała w Afryce, została stłumiona na rzecz izmailickiej szkoły prawa , która nie była jeszcze wtedy spisana , co miało być głównym powodem opozycji, która wkrótce zaczęła się wśród Sunnicka większość ludności przeciwko nowemu reżimowi (daula) . Ash-Shi'i starał się umieścić akceptację nowego porządku na szerszej podstawie, natychmiast podejmując misję izmailitów. Sesje nauczania wspólnoty religijnej, które wcześniej odbywały się w podziemiu, „sesje mądrości” (maǧālis al-)ikma) , mogły być teraz wolne od jakichkolwiek prześladowań, ale jak zwykle były dostępne tylko dla zaprzysiężonych wyznawców. W tym celu zarejestrowano międzywyznaniowe spory między uczonymi izmailitów i malikitów, w których przede wszystkim relacje między Alim a Prorokiem, interpretacja powiedzenia ( ḥadīṯ ) ze stawu Chumm, a tym samym zasadność twierdzenia Fatymidów do władzy zostały omówione. Izmailici szyici byli w stanie stale zwiększać liczbę swoich zwolenników, zwłaszcza, że ​​nawrócenie na nią mogło być teraz połączone z awansem społecznym i zawodowym, ale przez cały czas trwania kalifatu fatymidzkiego miało pozostać w mniejszości w porównaniu do Sunny. Jednym z powodów był prawdopodobnie fakt, że al-Szyjowie postanowili nie wprowadzać przymusowych nawróceń.

Od czasu przybycia do libijskiego Trypolisu w 905 Mahdi był w ciągłej korespondencji z Asz-Szi'im i w ten sposób był zawsze informowany o przebiegu wojny, nawet w odległej Sidschilmasie . Miastem rządził książę Yasa ibn Midrar z klanu Midrarids , którego łaskę Mahdi kupił w przebraniu bogatego kupca. Kiedy jego incognito zostało usunięte przez agentów Aghlabidów, którzy byli w stanie znaleźć jego miejsce pobytu, książę zignorował to w zamian za odpowiednie darowizny finansowe. Ale kiedy dowiedział się o armii Kutamy maszerującej na jego miasto w sierpniu 909, kazał wtrącić Mahdiego i jego zwolenników do więzienia. Kiedy Kutama, dowodzony przez asch-Shi'i, maszerował przed miastem 26 sierpnia 909 r., książę ustąpił ich żądaniu, by Mahdi poddał się następnego dnia, tak że w końcu wyszedł przed mury miejskie 27 sierpnia 909 r. wychodzące z tajemnicy mogły zostać przyjęte przez jego zwolenników i postawione na tronie. Na polecenie jego pierwszego władcy miasto zostało zajęte następnego dnia, który w międzyczasie książę Yasa opuścił w pośpiechu. Mahdi przebywał kilka dni w mieście, gdzie przyjmował posłów z okolicznych plemion berberyjskich. Książę Yasa, który od tego czasu został schwytany, również został mu wydany, ukarany za czterdzieści batów za haniebne traktowanie, które wcześniej wyrządził, a książę zmarł z ran nieco później. W liście napisanym tutaj przez Abu Abdallaha asch-Shi'i do swojego zastępcy w Kairouanie, Mahdi został po raz pierwszy nazwany „Dowódcą wierzących” (amir al-muʾminin) . 12 października 909 Mahdi wycofał się do Afryki na czele Kutamy. Stacje marszu to Tahert (dzisiejszy Tiaret ), w pobliżu którego trzeba było walczyć z buntowniczymi Zenta-Berberami, oraz Ikdschan , gdzie al-Shi’i rozpoczął niegdyś swoją pracę misyjną pod rządami Kutamy i tym samym uczynił to miejsce punkt wyjścia kalifatu fatymidzkiego. 4 stycznia 910 r. kolumna dotarła na równinę przed Kairouan, gdzie Mahdi przyjął hołd notabli i potwierdził gwarancję bezpieczeństwa (aman) udzieloną wcześniej przez Ash Shi'i . Po czterech latach wśród przerośniętych Berberów kontakty z mieszczanami pochodzenia arabskiego zainspirowały go podobno do porównania jej z cywilizacją Orientu, gdyż wszystko, co do tej pory widział u Maghrebów, było tylko wiejskie.

Jednak Mahdi nie wszedł do Kairouanu, lecz przeniósł się bezpośrednio do pobliskiego pałacowego miasta Raqqada. Następnego dnia, 5 stycznia 910 r., został po raz pierwszy ogłoszony na piątkowe kazanie pod tytułem władcy jako nowy dowódca wiernych pełnomocnikiem ( ḫalīfa ) Boga i oficjalnie ogłoszony w tej godności w pałacu, tym samym zakończenie tworzenia nowego kalifatu. Z okazji uroczystości, nawet po prawie pięciu latach rozłąki, jego harem przybył do Raqqady z Trypolisu. Spotkanie z matką, córkami i innymi kobietami z jego rodziny skusiło obecnych poetów, przypominających córkę proroka Fatimę, do wychwalania jego osoby jako jej potomka, jako „syna Fatimy” i jako „fatymidzkiego imama”, dlatego historiografia nie. W końcu to właśnie z tego powodu określała nową dynastię kalifów jako „Fatymidów”, odnosząc się także do nazw partyjnych używanych przez jej syryjskich zwolenników. Jako imamowie szyitów izmailitów, których doktryna była rozumiana przez jej wyznawców jako „religia prawdy” (din al-ḥaqq) , nowa dynastia nazywała siebie „dynastią prawdy” (daulat al-ḥaqq) . Przy tej samej okazji do Mahdiego przywieziono kobiety z haremu wypędzonych Aghlabidów, które pozostawili podczas ucieczki w Rakkadzie. Sześć z nich wziął na konkubiny, a jeszcze kilka dał swojemu szesnastoletniemu synowi, ale większość z nich dał w prezencie przywódcom klanów Kutama.

Rozczarowane oczekiwania

Tymczasem pierwszy rok kalifatu fatymidzkiego groził jego ostatnim, co wynikało z zawiedzionych oczekiwań części jego zwolenników. Nawet kiedy pojawił się w Sidschilmasa, mówi się, że Mahdi wywołał zdumienie wśród surowego Kutamy swoim wyglądem i zachowaniem. W swoim habitusie bogatego kupca, odzianego w drogie szaty, z upodobaniem do niedbałego delektowania się winem, wcale nie odpowiadał wizerunkowi pobożnego ascety, jaki naszkicował dla nich misjonarz Abu Abdallah asch-Shi'i. je od prawie dwudziestu lat, a także zilustrowane. Mahdi złamał również wiele oczekiwań, jeśli chodzi o sposób, w jaki sprawował urząd po intronizacji. Ledwie awansował na kalifa, zaaranżował obsadzenie najważniejszych urzędów państwowych i dworskich najbliższymi powiernikami, ale potem wycofał się za mury swego pałacu i odtąd prowadził życie w ścisłej izolacji od ludzi. Osobiste zarządzanie najważniejszymi świętami islamskimi, takimi jak przerwanie postu pod koniec Ramadanu lub święto ofiary, w tym kazania i modlitwy na publicznym placu świątecznym ( muṣalla ) z ludem, jak się powszechnie oczekuje kalif, zamiast tego oddelegował do swojego syna.

Przede wszystkim jednak, wkrótce po jego intronizacji, pojawiły się wątpliwości, czy spełnią się proroctwa związane z jego osobą i propagowane przez misję izmailitów od dziesięcioleci. Jego wyjście z zapomnienia wiązało się nie tylko z przywróceniem kalifatu potomków Alego, ale także z świtem zmartwychwstania (qiyama) , w którym, po uchyleniu boskiego objawienia przekazanego przez Proroka, uchylono prawo (rafʿ aš-šarīʿa) i wraz z nim wiara w Boga powracają do stanu pierwotnego sprzed grzechu pierworodnego, który nie zna niczego poza czystym wielbieniem Boga. Jednak, ku niepokojowi swoich zwolenników, oświadczenie w tej sprawie wydane przez Mahdiego, któremu jako imamowi należało wyłącznie rozpoznanie świtu zmartwychwstania i jego głoszenia, nawet po opóźnieniu jego intronizacji. Zamiast tego musieli rozpoznać oznaki niepowodzenia w złożeniu długo oczekiwanej obietnicy zbawienia, takie jak nazwanie Mahdiego. Albowiem według wszystkich proroctw imam, który był odpowiedzialny za zniesienie misji proroka, powinien również nosić imię proroka. Ale zamiast Mahdiego, jego syn, przyszły imam-kalif al-Qa'im , nosił imię Proroka. Odroczenie zmartwychwstania stało się widoczne, a wraz z nim dalsza ważność prawa, co oznaczało jedynie drugą reformę konstytucji izmailitów, ponowne odstępstwo od dogmatu, który był propagowany przez dziesięciolecia po kontynuacji linii imamów poza siódmy imam.

I tak jak pierwsza reforma z 899 r. sprawiła, że ​​misjonarz Hamdan Karmat zwątpił, czy rzekomo słusznie prowadzony imam jest prawdziwy, tak samo powtórzono to w 910 r. z Abu Abdallahem asch-Shi'i. Już wiosną 910 ponownie przeniósł się z Kutamą do Maghrebu po tym, jak wybuchł tam opór przeciwko nowemu porządkowi. Sidschilmasa został odbity przez Midraridów po niecałych dwóch miesiącach, a szturm Tahertu przez Zenta-Berberów mógł zostać odparty tylko po ciężkiej walce. 6 sierpnia 910 Zenta zostali pokonani w bitwie pod Tubunae, a wraz z podbiciem miasta portowego Tanas (Ténès) 7 września 910, kampania została zakończona. Tutaj rozpoczął się spisek Kutamy i ich misjonarza Abu Abdallah al-Shi'i. Po powrocie do Rakkady konspiratorzy skonfrontowali się z Mahdim i poprosili go o dokonanie cudu, którego prawdziwy imam powinien być w stanie dokonać dzięki danej mu przez Boga mocy błogosławieństwa (baraka) . Mahdi odniósł się do swojej zdolności do odszyfrowania ( taʾwīl ) boskiego objawienia zapisanego w Koranie jako wyrazu tej mocy błogosławieństwa, podobnie jak cud objawienia (tanzīl) dokonany przez jego przodka, proroka, wyraz Bożego błogosławieństwa nad jego Osoba ( Sura 29:51 ). Ale spiskowcy nie byli usatysfakcjonowani powołaniem się na Koran, więc postanowili na konspiracyjnych spotkaniach wyeliminować rzekomo fałszywego Mahdiego. Ale był dobrze poinformowany o ich krokach przez informatorów i zdołał uderzyć na 911 18 lutego, kiedy spiskowcy zostali zaskoczeni przez ludzi, którzy pozostali mu lojalni podczas ostatnich przygotowań do zamachu i zginęli w krótkiej bitwie. Chociaż Abu Abdallah asch-Shi'i ostatecznie mu się sprzeciwił, Mahdi i Fatymidzi zachowali jego pamięć, czcząc go i modlili się o jego zbawienie w zaświatach, ponieważ był prawdziwym pionierem ich kalifatu. Ale jego brat Abu l'Abbas Muhammad, któremu Mahdi objawił się po raz pierwszy w Salamiyya, padł ofiarą potępienia i Damnatio memoriae , według panującej opinii był on siłą napędową spisku.

Po stłumieniu spisku nastąpiła fala czystek w aparacie biurokratycznym, które padły głównie ofiarą starych, niepewnych kadr Aghlabidów. Wywołało to jednak również krwawe powstania wśród ludności arabskiej w Kairouanie, Tahercie i Trypolisie, skierowane przeciwko reżimowi Kutamy Berberów. Podczas gdy powstanie w Tahert zostało stłumione masakrą 1 października 911 r., rząd był bardziej pobłażliwy wobec rebeliantów w Kairouan. Gubernator berberyjski został tu zastąpiony przez człowieka pochodzenia arabskiego, co uspokoiło powszechną wrzawę. Niektórzy z Kutamów, dawnych towarzyszy al-Shi'i, których to obraziło, zareagowali powstaniem przeciwko Mahdiemu i posunęli się tak daleko, że ogłosili ze swoich szeregów anty-Mahdiego, który obwieścił świt zmartwychwstania i uchylenia prawa. Akt ten był reakcją na publiczne wyznaczenie (naṣṣ) najstarszego syna Mahdiego na następcę tronu (wali al-ʿahd) w kwietniu/maju 912 r. , co przypieczętowało drugą reformę konstytucji izmailitów. Mahdi nie był więc uważany za ostatniego oczekiwanego siódmego proroka po Adamie , Noe , Abrahamie , Mojżeszu , Jezusie i Mahomecie . Zmartwychwstanie pierwotnie związane z jego osobą zostało przesunięte w przyszłość w nieokreślonym jeszcze momencie, który zgodnie z wolą Boga powinien przypaść przyszłemu imamowi szyickiemu, którego wszyscy uważani są za „słusznie prowadzonych”. Pod wojskowym dowództwem dziewiętnastoletniej Al-Kaimu ruch anty-Mahdi został pokonany pod Milą 21 czerwca 912 r., a jego uwięzieni przywódcy zostali poddani publicznemu procesowi karnemu w Raqkadzie.

Epizod o anty-Mahdi oznaczał pierwsze pojawienie się antynomicznej herezji opartej na doktrynie izmailitów , z którą imamowie-kalifowie Fatymidów byli konfrontowani w całej swojej historii z całą regularnością. Pojawienie się przesadnych entuzjastów, ekstremistów ( ulat ), którzy nie chcieli pogodzić się z odroczeniem zmartwychwstania i którzy wbrew konstytucji izmailitów z własnej inicjatywy propagowali swoje proklamowanie, a tym samym uchylenie prawa, niezależnie od wyraźnie odmienne proroctwo imama o dalszej ważności islamskich przykazań i obrzędów. Przede wszystkim stanowiło to atak na osobę imama jako jedynego upoważnionego autorytetu, który był w stanie rozpoznać i głosić zmartwychwstanie dzięki swojej boskiej mocy błogosławieństwa (baraka) . Domniemanie takiej kwalifikacji przez innych kwestionowało nie tylko pierwszy filar islamu, podporządkowanie wierzącego prawowitemu imamowi, ale także wewnętrzną jedność wspólnoty religijnej. W 921 r. rząd Mahdiego aresztował około dwustu takich ekstremistów, którzy propagowali Zmartwychwstanie w Afryce i publicznie sprzeciwiali się islamskim obrzędom. Posunęli się tak daleko, że rozpoznali materialną inkarnację Boga ( Allaah ) na ziemi w osobie Mahdiego , jako pierwszych prekursorów sekty „ druzów ” , która pojawiła się sto lat później . Tłumiąc tę ​​działalność, Mahdi tymczasowo bronił konstytucji wiary i wewnętrznej jedności swoich zwolenników, ale nacisk na zniesienie prawa pozostał podprogowy i miał wybuchnąć ponownie za jego potomka al-Hakima (996). -1021).

Po zakończeniu anty-Mahdiego Kutama, pod przywództwem młodszego pokolenia wodzów klanów, ponownie poddali się rozkazom Mahdiego. Zimą 913, pod dowództwem następcy tronu, zbuntowany Trypolis został również zdobyty po połączonej operacji lądowo-morskiej. Tylko przywódcy zostali straceni, a na miasto nałożono grzywnę za ich bunt. Z uprzejmości Araba został tu gubernatorem. Powstania przeciwko wciąż młodemu reżimowi Fatymidów w Afryce dobiegły końca, po czym mogli teraz rozpocząć ekspansję swojego kalifatu.

ekspansja

Car Symeon I wysyła posłańca do afrykańskiego władcy „Phatlouma” (Φατλούμ), alias kalif fatymidzki al-Mahdi. Reprezentacja w wydaniu Synopsis Historion autorstwa Johannesa Skylitzesa , XII wiek. Biblioteca Nacional de España, MSS Graecus Vitr. 26-2, fol. 148r.

Już w 910 Mahdi wysłał własnego gubernatora na Sycylię, aby włączyć wyspę, która była pariasem Afryki od czasu ekspansji islamu , do swojej domeny. Jednak gubernator berberyjski został wkrótce ponownie wygnany przez Arabów, którzy zdominowali wyspę, również dlatego, że obrazili się na wprowadzenie podatku izmailickiego piątego (ḫum) . Zamiast tego potomek Aghlabidów został podniesiony do rangi emira, który demonstracyjnie poddał się zwierzchnictwu kalifów Abbasydów. Dopiero po zmianie stron przez sycylijskich Berberów, którzy byli notorycznie pokrzywdzeni przez Arabów, Fatymidzi byli w stanie zdobyć przewagę na wyspie od 916 roku. Po tym, jak emir Aghlabid wpadł w ich ręce, Arabowie okopani w Palermo musieli w marcu 917 poddać się Kutamie. Sycylia była drugą po Afryce prowincją zdobytą dla kalifatu fatymidzkiego. Jej panowanie tutaj nie było jednak niekwestionowane. Duża część wyspy była nadal kontrolowana przez chrześcijańskie cesarstwo bizantyjskie , dlatego Fatymidzi mieli teraz za zadanie szerzyć islam ( dżihad ) przeciwko „niewiernym”. Nawet pod ich rządami Sycylia służyła jako baza operacyjna dla regularnych wypraw rabunkowych przez muzułmańskich korsarzy wzdłuż wybrzeży Kalabrii i Apulii. W 918 Reggio zostało najechane, aw 928 splądrowane Taranto . Ponad 10 000 jeńców wzięto w 925 piracką ekspedycję, w tym doktora Shabbtai Donnolo , który później stał się sławny . Być może to ostatnie przedsięwzięcie było wynikiem początkowej współpracy Fatymidów z mocarstwem chrześcijańskim. Późniejszy bizantyjski reporter, Johannes Skylitzes (XI wiek), opisał kontakt dyplomatyczny między bułgarskim władcą Symeonem I (zm. 927) a „władcą Afrykanów” zwanym „Phatloum” (Φατλούμ), alias al-Mahdi, jeden sojusz ofensywny przeciwko cesarzowi Romanosowi I Lakapenosowi (zm. 948). Afrykanin miał wesprzeć Bułgara swoimi siłami morskimi w połączonym ataku na Konstantynopol, a po udanym podboju przejął kontrolę nad cesarskim miastem. Ale do sojuszu nie doszło po tym, jak afrykańskich negocjatorów wysłanych do Bułgarii zostali schwytani i schwytani przez Bizantyjczyków na morzu, lecz zostali potraktowani z najwyższą uprzejmością przez cesarza i ponownie uwolnieni, po czym władca Afryki poprosił o jego przyjaźń. Negocjacje między Fatymidami a Bułgarami, o których tradycje Fatymidów nic nie mówią, mogły odegrać rolę w przygotowaniach Symeona do jego kampanii przeciwko Konstantynopolowi w listopadzie 924.

Jednak główny nacisk Fatymidów był skierowany na wschód, z podbojem Bagdadu i unicestwieniem Abbasydów jako ostatecznym celem. Bo z kalifatem wiązało się roszczenie do wyłącznego panowania nad światem islamu ( umma ) , co zakazywało współistnienia z drugim kalifatem, uznanym za uzurpatorski. Powstania szyickie, które wybuchły w 902 nadal trwały i nawet po śmierci jego synów w 904 misjonarz Zakaroye był w stanie zachęcić syryjskich Beduinów do kontynuowania powstań na rzecz Fatymidów. Dopiero jego śmierć w bitwie pod ruinami Iramu w Wadi Dhi Kar 10 stycznia 907 roku położyła kres ich sprawie w Iraku i Syrii i umożliwiła przetrwanie Abbasydów.

Z drugiej strony sprawa Fatymidów odniosła większy sukces w Jemenie, gdzie izmailici zdobyli silną pozycję w poprzednich dziesięcioleciach, a przede wszystkim sprawowali kontrolę nad górami, które były niezależne od Bagdadu. To zasługa dwóch misjonarzy Ibn Hauschaba (zm. 914), „zwycięzcy Jemenu” (al-Manṣūr al-Yaman) i Ibn al-Fadl (zm. 915), z których każdy opiekował się własną kongregacją izmailitów , ale dla wspólnej sprawy współpracował. Dla Mahdiego jego jemeńscy zwolennicy odegrali szczególną rolę w dalszym planowaniu strategicznym, ponieważ byli w stanie sprzyjać dalszej ekspansji jego kalifatu w Egipcie, umożliwiając dostęp do ziem Nilu ruchem kleszczowym z dwóch kierunków. Jednak ta możliwość została przegrana, za co częściowo odpowiadał Mahdi. Napisał list, o którym wspomniał, do społeczności jemeńskiej po wyeliminowaniu Asz Shi'i w lutym 911 i wkrótce potem wysłał go do Jemenu. Oprócz dość niejasnego, a później odrzuconego opisu jego genealogii, list zawierał również zapowiedź drugiej reformy doktryny wiary, kontynuacji linii imamów, podczas gdy prawo również obowiązywało. Podobnie jak w Afryce, ogłoszenie to doprowadziło do zerwania społeczności w Jemenie. Podczas gdy zwolennicy Ibn Hauschaba w północnym Jemenie pozostali lojalni wobec Mahdiego, społeczność kierowana przez Ibn al-Fadla w południowym Jemenie wyrzekła się Fatymidów i, podobnie jak Karmaci, zwróciła się przeciwko nim. Już pod koniec 911 r. nasiliła się bratobójcza walka między obiema frakcjami, co zneutralizowało społeczność jemeńską. Dopiero niemal równoczesna śmierć obu misjonarzy zdołała ponownie wzmocnić pozycję Fatymidów w Jemenie, gdyż lojalna społeczność Ibn Hauschaba była w stanie wytrzymać po jego śmierci, a Ibn al-Fadla została wkrótce zniszczona przez Abbasydów. gubernatorzy. Braterska walka sprzyjała założeniu w Jemenie innej partii szyickiej, partii Zaidis , której imam właśnie osiadł w tej prowincji w tym czasie i odtąd konkurował z izmailitami. Na przestrzeni wieków Zaidis mieli stać się dominującą partią szyicką w Jemenie, podczas gdy izmailici ( Tayyibi ) istnieją tu tylko jako mniejszość.

Maghreb miał dla Fatymidów drugorzędne znaczenie. Rozszerzenie ich władzy na tym obszarze pozostawiono berberyjskiemu gubernatorowi ich najbardziej wysuniętej na zachód placówki w Tahercie. Latem 917 dokonał pierwszego ataku i zdobył miasto Nakur (dziś Al Hoceïma ) na wybrzeżu Morza Śródziemnego. Ich książę Salihid uciekł przez morze do Malagi i znalazł się tam pod ochroną emirów Kordoby , z pomocą których zdołał odzyskać swoje miasto zaledwie kilka miesięcy później. Po raz pierwszy Fatymidzi weszli w konfrontację z dynastią Umajjadów , pierwszą dynastią sunnickich kalifów, która po obaleniu w Damaszku uciekła na odległy półwysep hiszpański i od tego czasu sprawowała władzę nad imperium islamskim, które było praktycznie niezależne od Bagdad . Biorąc za wzór Fatymidów, Umajjadzi ożywili swoje roszczenia do kalifatu w 929 roku, gdy Mahdi jeszcze żył, i dlatego rywalizowali z Abbasydami i Fatymidami jako trzecia dynastia kalifów. W 921 gubernator Tahertu podjął drugą kampanię na zachodzie, podbijając najbardziej oddalone arabskie miasto założone na zachodzie wraz z Fezem, a także ujarzmiając midrarid księcia Sidschilmasa w drodze powrotnej . Fez został już odbity przez lokalnych książąt Idrisid , również tych potomków Proroka, w 922 , a Sidschilmasa również pozbył się suwerenności Fatymidów nieco później. Skrajny zachód (al-maġrib al-aqṣā) , dzisiejsze Maroko , pozostawał pod rządami lokalnych książąt miejskich, a tym samym był wolny od wszelkiej zwierzchności cesarskiej. Innym źródłem niepokojów byli Zenta-Berberowie, którzy jako koczownicy w dzisiejszej środkowej Algierii unikali jakiejkolwiek władzy i stanowili stałe zagrożenie dla Tahertu. Następca tronu podjął półtoraroczną kampanię przeciwko nim w 927, ale był w stanie zrzucić Zenta z powrotem na Saharę tylko na krótki czas .

Kampanie w Egipcie

Po tym, jak Trypolis znalazł się pod panowaniem Fatymidów w 913 roku, stąd miała miejsce dalsza ekspansja ich kalifatu na wschód. Po zdobyciu Barqa 6 lutego 914 Cyrenajka została również pokonana i obroniona w kwietniu następnego roku, odpierając kontrofensywę egipską. Z tej okazji Mahdi nakazał egzekucję wodzów lokalnych Berberów Mazata w odwecie za atak na jego karawanę osiem lat wcześniej. W ten sposób mógł odzyskać swoje cenne księgi, które zostały mu wówczas skradzione. 27 sierpnia 914 r. do Aleksandrii wkroczyła przednia straż armii fatymidzkiej , a 6 listopada główna armia dowodzona przez następcę tronu. Na zmianę władzy w mieście od razu wskazało wprowadzenie szyickiego wezwania do modlitwy i powołanie nowych urzędników. W tym momencie pierwsze oddziały szturmowe dotarły aż do Gizy , ale abbasydzki gubernator Egiptu odrzucił propozycję zmiany stron. Natarcie do Egiptu po raz pierwszy uświadomiło Abbasydom zagrożenie ze strony Fatymidów, których roszczenia do kalifatu, które podnieśli w odległej Afryce, nie zostały jeszcze przez nich skomentowane. Wysłali posiłki do swojego gubernatora w Egipcie. W grudniu 914 Fatymidzi musieli zrezygnować z walki o stolicę prowincji al-Fustat po tym, jak nie udało im się przeprawić przez Nil z powodu zaciekłego oporu na mostku ar-Rauda. Do tego dochodziły spory kompetencyjne pomiędzy następcą tronu a jego generałem Kutamy, co zakończyło się porażką w bitwie pod piramidami 8 stycznia 915 r . Po tym, jak nieco później przybyła do Egiptu główna armia Abbasydów, liczebnie słabszy następca tronu musiał wycofać się z Egiptu, co spowodowało nie tylko utratę Aleksandrii, ale także Cyrenajki po zachęceniu tam Berberów do buntu. Pierwsza próba podboju Egiptu nie powiodła się, co ponownie doprowadziło do zamieszek w Afryce. W szczególności w szeregach Kutamy doszło do wznowienia buntu, wywołanego traktowaniem oficerów Kutamy przez następcę tronu, który obwiniał ich o porażkę. Bunt można było szybko stłumić, a prowodyrów ukarać.

Po osiemnastomiesięcznym oblężeniu Barqa, a wraz z nią Cyrenajka, zostały ponownie schwytane dla Fatymidów w kwietniu 917. Druga egipska kampania następcy tronu rozpoczęła się dopiero dwa lata później ponownym zdobyciem Aleksandrii 9 lipca 919 r. Kompania towarzyszyła operacja morska, ale eskadra Fatymidów została zatopiona 12 marca 920 r. w ramieniu Nilu Rosette niedaleko Abukiru przez okręty floty Abbasydów wyposażone w ogień grecki . W zamian następca tronu z Aleksandrii mógł zająć Fajum i Górny Egipt i rządzić tu jako władca do 921 roku. Nawiązał kontakty dyplomatyczne z przedstawicielami Abbasydów i podkreślał roszczenia swojej dynastii do wyłącznego panowania nad światem muzułmańskim. Ale Abbas , przodek Abbasydów, nie miał kiedyś żadnego udziału we władzy przez proroka, dlatego kalifat jego potomków był pozbawiony jakiejkolwiek legitymacji. W maju 921 Aleksandria została odbita przez Abbasydów, a następca tronu został zamknięty w Fajum, skąd mógł jedynie wycofać się poprzez marsz przez pustynię libijską do Barki i wrócić do Afryki pokonany w listopadzie 921. Tym razem jednak Cyrenajkę można było wziąć za dynastię, z której w kolejnych latach dokonywano regularnych najazdów do Egiptu. Podbój Nilu pozostał priorytetem polityki Fatymidów nawet wśród następców Mahdiego.

Nowa stolica

Zamieszki w Kairouan w 912 skłoniły Mahdiego do zbudowania nowego miasta mieszkalnego. Stara rezydencja Raqqady, przejęta przez Aghlabidów, była niewystarczająco ufortyfikowana i mogła być zagrożona w każdej chwili z pobliskiego Kairouanu z sunnitami i notorycznie wrogą większością ludności. Początkowo uważał Kartaginę lub Tunis za nową rezydencję, którą osobiście skontrolował, ale w końcu zdecydował się założyć nowe miasto na półwyspie na południe od miasta portowego Sousse , w pobliżu którego znajdowało się miasto Jumma (, umma , guma rzymska). Prace budowlane rozpoczęły się 11 maja 916 r. wraz z budową zachodniego muru miejskiego, który od tego czasu oddzielał półwysep od lądu w najwęższym miejscu. We wrześniu tego samego roku ukończono masywne, ośmiometrowe przedmurze z czterema basztami i jedną dużą okrągłą basztą na każdym skrzydle jeziora. Mur posiadał tylko jedną bramę wjazdową składającą się z dwóch żelaznych skrzydeł drzwiowych na półwysep, a tym samym na teren pałacowy. Przywrócono mały sztuczny port zbudowany przez Fenicjan, aby w razie niebezpieczeństwa można było ewakuować wyspę przez morze. Po ukończeniu budowy pałaców kalifa i następcy tronu, 20 lutego 921 r . dwór mógł przenieść się do nowej rezydencji al-Mahdiya, nazwanej na cześć założyciela miasta . W kolejnych latach miasto rezydencyjne rozbudowywano o kolejne zespoły pałacowe, a także mieszkania dla służby i ministerstw. Przed zachodnim murem na stałym lądzie szybko powstało przedmieście, w którym osiedlili się dostawcy dworu, rzemieślnicy i rodziny straży pałacowych.

Pierwsza z kilku ważnych fundacji miejskich przez Fatymidów została celowo zaprojektowana jako schronienie przez swojego imiennika. W tym celu zbudowano spichlerze i cysterny do zbierania wody deszczowej, gdyż półwysep nie posiadał naturalnego źródła wody. Mahdi działał mądrze przezornie. Nawet pod rządami jego syna miasto miało umożliwić kalifatowi przetrwanie w ostateczności podczas powstania Abu Yazida .

Sukcesja

Mahdi zmarł po krótkiej chorobie w nocy 4 marca 934 (10. Rabin al-awwal 322 AH) w al-Mahdiya w wieku pięćdziesięciu dziewięciu lat. Jego zgon został oficjalnie ogłoszony dopiero 10 czerwca 934 r., do tego czasu jego nazwisko wciąż było odczytywane w piątkowych kazaniach. Został pochowany w mauzoleum zbudowanym obok jego pałacu, ale jego ciało oraz ciało syna i wnuka przeniesiono tam pod zarząd prawnuka al-Muʿizza, kiedy dwór przeniósł się do Kairu w 973 roku i pochowano w nowym mauzoleum.

Następcą jako kalif i imam był najstarszy syn, który został wyznaczony już w 912 roku, czterdziestoletni Abdarrahim/Muhammad pod imieniem władcy „który reprezentuje sprawę Bożą” (al-Qāʾim bi-Amr Allah) . Oprócz nich Mahdi miał osiem córek i pięciu innych synów, z których wszyscy są znani z imienia, ale poza tym nie odgrywali żadnej roli. Tutaj rozpoczęło się wykluczanie później urodzonych książąt ze wszystkich spraw państwowych i wojska pod rządami Fatymidów; skazywano je na życie w „złotej klatce” za murami pałacu, księżniczki rzadko były zamężne, a potem tylko z kuzynami z własnej dynastii.

puchnąć

Głównym źródłem biografii pierwszego kalifa fatymidzkiego są relacje trzech współczesnych towarzyszy. Życiorys szambelana Dżafara (Sīrat al-ḥāǧib Ǧaʿfar) jest także quasi-biografią samego Mahdiego, ponieważ obaj od dzieciństwa dzielili te same etapy życia, co bracia -mlecy . Przeżył Mahdiego o kilka lat i podyktował swoje wspomnienia kronikarzowi, który z kolei komplementował notatki w vita za panowania al-Aziza . Ponadto napisano biografię (Sīrat al-imām al-mahdī) o samym Mahdim , ale zachowała się jedynie fragmentaryczna kopia późniejszego autora izmailitów z XV wieku. Autorstwo tego życiorysu przypisuje się kronikarzowi Ibn al-Haitham , który należał do wewnętrznego kręgu przywódczego misjonarza Abu Abdallah asch-Shi'i i w jego „Księdze sporów” (Kitab al-munāẓarat) w pierwszych miesiącach kalifat Fatymidów z Zdobycia Raqqady w marcu 909 i proklamowanie Mahdiego jako kalifa w styczniu 910. Grupę tę zamyka vita mistrza Jaudara (Sīrat al-ustah Ǧauḏar) , który jako młody niewolnik w styczniu 910 w Raqqadzie był osobiście wzorowany przez Mahdiego do użytku na dworze i który służył pierwszym czterem kalifom fatymidzkim. Po jego śmierci w 973 roku spisane przez niego wspomnienia zostały podsumowane przez jego sekretarkę w vita.

Księga o początkach misji i ustanowieniu państwa (Iftitāt ad-daʿwa wa-ibtidāʾ al-dawla) autorstwa słynnego sędziego an-Nu'man (zm. 974), jednego z najbardziej produktywnych autorów, została ukończona w 957 i jest uważany za godne uwagi dzieło następnego pokolenia izmailitów szyickich i kompilator ich prawnego przywództwa. Jego opis ustanowienia kalifatu fatymidzkiego jest najwyraźniej oparty na biografii Abu Abdallah al-Shi'i, która nie mogła już być opublikowana jako taka po tym, jak 911 wypadło z łask. Ale w tekście tej pracy zachowały się dwa listy od misjonarza z 909 roku, pisane w Sidschilmasa i Ikdschan. Do najważniejszych izmailickich autorów X wieku należy również zaliczyć Jafara ibn Mansur al-Jamana (zm. ok. 957), syna misjonarza Jemenu Ibn Hauschaba , który w swoich pracach skupiał się przede wszystkim na tajemnej wiedzy swego szyickiego i alegoryczna egzegeza Koranu. W swojej książce o przykazaniach i zakazach religii (Kitab al-farāʾiḍ wa-ḥudūd ad-dīn) Mahdi napisał do społeczności jemeńskiej w 911, którą autor odtworzył z pamięci. Kompendium sześciu najstarszych znanych traktatów izmailitów zatytułowanych „Objawienie” (al-Kašf) , które zostały napisane przed objawieniem Mahdiego w 899 roku, prawdopodobnie pochodzi od tego samego autora .

Najważniejszym współczesnym reporterem ze strony Sunny jest niewątpliwie at-Tabari (zm. 923), który w swojej kronice uniwersalnej , sięgającej roku 914, „Krótka kopia dziejów proroków, królów i kalifów ” (Muḫtaṣar tāʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk wa-l-ḫulafāʾ) opisuje szyickie powstania „Karmatów” w Bahrajnie i „Fatymidów” w Syrii z punktu widzenia jego rządzącego kalifa w Bagdadzie. Nie był w stanie odróżnić tych dwóch grup od siebie, a także nadał im partyjną nazwę „Karmaci”, ponieważ rozpoczęli oni powstanie trzy lata przed „Fatymidami”. Proklamacja kalifatu fatymidzkiego w dalekiej Afryce całkowicie go zignorowała. Jednak i on wpisał do swojej pracy list Mahdiego z 903 r., napisany prawdopodobnie w ar-Ramla i zaadresowany do jednego z jego syryjskich misjonarzy, którego nadawcę błędnie podano jako jednego z synów powstańczego przywódcy. Zakaroje ibn Mihroye.

literatura

Przegląd działa:

• Delia Cortese i Simonetta Calderini: Kobiety i Fatymidzi w świecie islamu. Wydawnictwo Uniwersytetu w Edynburgu 2006.
• Farhad Daftary : The Ismāʿīlīs: Ich historia i doktryny. Cambridge University Press 1990.
• Farhad Daftary: Literatura izmailitów: bibliografia źródeł i studiów. Londyn 2004.
• Heinz Halm : Imperium Mahdiego. Powstanie Fatymidów 875-973. CH Beck, Monachium 1991.
• Heinz Halm: kalifowie Kairu. Fatymidzi w Egipcie 973-1074. CH Beck, Monachium 2003.
• Stephan Ronart, Nandy Ronart: Leksykon świata arabskiego. Referencja historyczno-polityczna. Artemis Verlag, Zurych 1972, ISBN 3-406-35497-1 .

Literatura specjalna:

• Alain Ducellier: Byzance stawia czoła światu muzułmanów w epoce nawrócenia niewolników: l'exemple du khalifat fatimide. W: Harvard Ukrainian Studies, t. 12/13 (1988/89), s. 373-386.
• Heinz Halm: Synowie Zikrawaiha i pierwszego kalifatu Fatymidów (290/903). W: Die Welt des Orients , tom 10 (1979), s. 30-53.
• Heinz Halm: The Sīrat Ibn Ḥaušab: Ismaili da'wa w Jemenie i Fatymidów. W: Die Welt des Orients, t. 12 (1981), s. 107-135.
• Heinz Halm: Les Fatimides à Salamya. W: Revue des Etudes Islamiques, t. 54 (1986), s. 133-149.
• Abbas Hamdani i François de Blois: A Re-examination of al-Mahdi's Letter to the Yemenites on the Genealogy of the Fatymid Caliphs w : The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, t. (1983), s. 173 -207.
• Shainool Jiwa: Początkowe miejsce przeznaczenia kalifatu fatymidzkiego: Jemen czy Maghrib? W: Biuletyn Brytyjskiego Towarzystwa Studiów Bliskiego Wschodu, 13 (1986), 15-26.
• Wilferd Madelung: Fatymidzi i Baḥrainqarmaṭen. W: Der Islam, t. 34 (1959), s. 34-88.
• Wilferda Madelunga. Imama we wczesnym nauczaniu izmailitów. W: Der Islam, t. 37 (1961), s. 43-135.

Uwagi

link do strony internetowej

poprzednik	Gabinet	następca
Kalifat przywrócony	Kalif Fatymidów 910-934	al-Qa'im
Ziyadat Allah III. ( dynastia Aghlabidów )	Władca Afryki 910-934	al-Qa'im
Hussein	11. Imam izmailitów 882-934	al-Qa'im