Antyimperializm

Termin antyimperializm (z greckiego anty – „przeciw zamiast” i łac. imperium – „imperium”) jest przeciwieństwem imperializmu i zależy od jego definicji. To ogólnie opisuje politykę mającą na celu rozszerzenie władzy poza terytorium własnego kraju. Antyimperializm jest więc z zasady ich odrzuceniem.

Różne modele wyjaśniania imperializmu skutkują różnymi antyimperialistycznymi stanowiskami, z których niektóre są podobne, ale mogą być również w bezpośredniej opozycji do siebie. Większość antyimperializmu oznacza jednak konkretną walkę z nowoczesnym europejskim i amerykańsko-amerykańskim imperializmem , który istnieje od około 1890 roku . Dziś używa się go głównie do opisania lewicowej ideologii ekstremistycznej o często antysemickich podtekstach.

Różne teorie imperializmu

• Jeśli imperializm jest postrzegany jako faza polityki ekspansji państwa narodowego z końca XIX wieku, to antyimperializm doświadczył punktu zwrotnego wraz z zakończeniem I wojny światowej w latach 1917/18. Podczas gdy Niemcy utraciły swoje kolonie, a Rosja przeszła na politykę antyimperialistyczną w wyniku Rewolucji Październikowej , dawne europejskie mocarstwa Ententy , v. a. Francja i Wielka Brytania kontynuowały swoją politykę kolonialną. W tych państwach antyimperializm rozwijał również coraz bardziej antykapitalistyczny wymiar.
• Z drugiej strony, jeśli imperializm zostanie zdefiniowany jako etap rozwoju nieodłączny od kapitalizmu (np. leninowska teoria imperializmu ), to antyimperializm utraci swoją funkcję dopiero wraz z końcem kapitalistycznego systemu gospodarczego.

Zamieszanie pojęciowe zawsze pojawia się, gdy słowo antyimperializm jest używane bez wyraźnego odniesienia do leżącej u jego podstaw teorii imperializmu.

Formalna i nieformalna zasada

Rozróżnienie między imperium formalnym („rządy formalne”) a imperium nieformalnym („rządy nieformalne”) umożliwia nawet niemarksistowskim teoretykom imperializmu przełamanie ograniczenia koncepcji imperializmu do kolonializmu. Na przykład, nawet w non-marksistowskiej analizy między 1902 i 1959, Kuba już nie był amerykańskim kolonia, ale należał do nieformalnego imperium w USA , w sensie jego polityczny, w sensie węższym ekonomiczno-politycznych, ale także militarna sfera wpływów.

Historyczny antyimperializm

Stany Zjednoczone

Ruchy antyimperialistyczne istniały zarówno w Europie w epoce imperializmu, jak iw USA, począwszy od wojny hiszpańsko-amerykańskiej w 1898 roku i związanego z nią wejścia Stanów Zjednoczonych w krąg imperialistycznych mocarstw światowych. Szczególnie w USA wpływowi politycy burżuazyjni byli antyimperialistami, którzy obawiali się zaniedbania rozwoju gospodarczego w ich własnym kraju ( izolacjonizm ).

Niemcy

W Cesarstwie Niemieckim to przede wszystkim część SPD , przed rozpoczęciem I wojny światowej w 1914 r., wysuwała antyimperialistyczne żądania przeciwko roszczeniom kolonialnym Rzeszy Niemieckiej i jej polityce w odpowiednich koloniach (głównie dzisiejszej stany Togo , Kamerun , Namibia , Tanzania , Papua-Nowa Gwinea i Samoa ). Osobistości takie jak Róża Luksemburg czy Karl Kautsky rozwinęły własne teorie imperializmu. Inni, jak Eduard Bernstein , zaprzeczali nieuniknionemu powiązaniu kolonializmu z imperializmem.

Za aprobatą większości grupy parlamentarnej SPD w Reichstagu za kredyty wojenne Rzeszy Niemieckiej w 1914 r. podczas I wojny światowej i rozpadu II Międzynarodówki na narodowe ruchy robotnicze , które m.in. Jeśli niektórzy z nich poparli politykę wojenną swoich rządów, dotychczasowy antyimperializm doświadczył punktu zwrotnego.

Jedyne partie w Niemczech, które nadal odwołują się do antyimperializmu, to Niemiecka Partia Komunistyczna , Marksistowsko-Leninowska Partia Niemiec , Komunistyczna Partia Niemiec (1990) i częściowo Die Linke .

Antyimperializm jako antykapitalizm

Wraz z pojawieniem się partii komunistycznych z socjalistycznych i socjaldemokratycznych partii robotniczych i ich odrzuceniem „imperialistycznej wojny światowej” (pierwsza wojna światowa), użycie terminu antyimperializm było silnie powiązane z marksistowsko - leninowską teorią imperializm. Imperializm nie jest postrzegany jako zjawisko przejściowe (jak w burżuazyjnym antyimperializmie), ale jako zasadniczy element społeczeństwa kapitalistycznego na jego monopolistycznym, kapitalistycznym i państwowym, kapitalistycznym etapie rozwoju. Nie jest więc już powiązana z poszczególnymi państwami, ale z całym systemem społecznym .

Od czasu eseju Lenina z 1916 roku „ Imperializm jako najwyższe stadium kapitalizmu” antyimperializm stał się fundamentalną koncepcją marksistowsko-leninowskiej interpretacji historii w XX wieku.

Dla tego poglądu na imperializm kluczowe jest, aby następujące elementy były rozumiane jako podkategorie imperializmu:

• Kolonializm w celu poszerzenia rynków surowcowych i zbytu
• Nacjonalizm jako wewnętrzne usprawiedliwienie imperializmu
• Rasizm jako pseudonaukowe uzasadnienie wyższości państw imperialistycznych”
• Faszyzm jako niezwykle agresywna forma imperializmu

W tym odczytaniu, którego nie podzielają wszyscy antyimperialiści, antykolonializm , internacjonalizm , antyrasizm i antyfaszyzm są podpojęciami antyimperializmu i antykapitalizmu .

Antyimperializm Nowej Lewicy , który w toku ruchu 1968 stał się ważnym głosem w dyskursie publicznym w Europie , opierał się na neomarksizmie . Nowa Lewica wykorzystała jako katalizator amerykańskie podejście do wojny w Wietnamie . Do protestów przyczyniły się także amerykańskie próby obalenia rewolucyjnego rządu na Kubie . Pokazali głęboko zakorzeniony antyamerykanizm, który, najwyraźniej paradoksalnie, był oparty na wzorcach amerykańskich. Folklorysta Kaspar Maase opisuje to zjawisko jako „zamerykanizowany antyamerykanizm”. Podkreślenia protestów był Międzynarodowy Kongres Wietnam z Socjalistycznej Niemieckiej Unii Studenckiej , która odbyła się w dniach 17 lutego i 18, 1968 w Berlinie Zachodnim . Uczestnicy wykazali się solidarnością z reżimem komunistycznym w Wietnamie Północnym i pod znakiem antyimperializmu próbowali zbudować ogólnoświatowy ruch oporu przeciwko systemowi liberalno-kapitalistycznemu .

W dzisiejszych Niemczech niektóre lewicowe grupy ekstremistyczne , oparte na klasycznej imperialistycznej teorii marksizmu-leninizmu, postrzegają siebie jako antykapitalistów, a zatem także antyimperialistów. Dla nich walka przeciwko imperialistycznemu wyzyskowi, którego aktorami widzą przede wszystkim Stany Zjednoczone , NATO i Izrael , jest z konieczności połączona z walką z kapitalizmem , który jest głębszą przyczyną imperializmu. Według socjologa Samuela Salzborna jej ideologia, szczególnie rozpowszechniona w latach 60. i 70. XX wieku, żywi się teorią imperializmu Lenina z rozumienia narodu przez Józefa Stalina jako wspólnoty terytorialnej, językowej i kulturowej, z idei Mao Zedonga wszechmoc wojny rewolucyjnej i idee Carla Schmitta dotyczące większego ładu przestrzennego z zakazem ingerencji mocarstw poza obszarem. Hasło Marksa: „Proletariusze wszystkich krajów, łączcie się!” jest etnicznie etnicznie w antyimperializmie i uzupełnione hasłem „Proletariusze wszystkich krajów i ludy uciskane , łączcie się!” Od tego czasu całe narody są uważane za przedmiot imperialistycznego ucisku i podmiot rewolucyjnego wyzwolenia , a nie tych ze wszystkich narodów, podobnie uciskanych klas . Naród wyobrażany jest jako etnicznie jednorodny, antagonizmy klasowe są reinterpretowane jako antagonizmy między narodami.

Antyimperialiści tego kierunku domagają się antyimperialistycznej solidarności z ruchami wyzwoleńczymi tzw. Trzeciego Świata , ale ograniczają, że nie dotyczy to ruchów dążących do demokracji opartej na modelu zachodnim. Od czasu wojny sześciodniowej w 1967 r. ten lewicowy ekstremistyczny antyimperializm wiązał się z delegitymizacją państwa Izrael , które do tej pory było postrzegane głównie pozytywnie przez lewicę , ale które teraz było postrzegane jako „przyczółek imperializmu Stanów Zjednoczonych”. ” na Bliskim Wschodzie . Od czasu do czasu antysyjonizm tych grup przeradzał się w antysemityzm , co było powszechne wśród radykalnych grup palestyńskich, z którymi antyimperialiści okazywali solidarność: na przykład Komitet Palestyny ​​w Bonn pisał o „żydowskiej stolicy”, Lidze Komunistycznej wezwał do walki z „międzynarodowym syjonizmem ” na.

Według Samuela Salzborna „antyimperialistyczny światopogląd […] jest skierowany nie tylko przeciwko Izraelowi i Ameryce, ale przeciwko wszystkiemu, co jest z nimi związane: przeciwko oświeceniu i liberalizmowi , przeciwko nowoczesności i indywidualności, przeciwko wolności i demokracji – Krótko mówiąc, wbrew wszelkiemu światopoglądowi, który obiecuje ludziom indywidualną wolność i subiektywne szczęście. Z kolei antyimperialiści wysuwają ideę wspólnot homogenicznych , w których jednostka nie liczy się nic, a kolektyw liczy wszystko.” USA i Izrael ponoszą odpowiedzialność za wszystko, co nie działa w tym światopoglądzie. Salzborn postrzega ten światowy antyimperialistyczny antysemityzm w latach 60. i 70. jako drugą falę przeciw demokratyzacji (po narodowosocjalistycznej od lat 20. do 40. i przed islamską od 2001 r.).

Psycholog Tom David Uhlig krytykuje jednostronną interpretację przyczyn konfliktów występujących w antyimperializmie: z manichejskiego punktu widzenia odpowiedzialność ponoszą tylko USA i Izrael, przy czym Izrael jest często postrzegany jako „przyczółek” amerykańskiego imperializmu lub odwrotnie twierdził, że USA są kontrolowane przez izraelskie, czyli żydowskie interesy. Obie potęgi zostałyby zestawione jako „sztuczne” społeczeństwa z rzekomo „naturalnymi” społecznościami, wyobrażanymi jako jednostki przedpolityczne bez wewnętrznych sprzeczności. Anty- Niemcy walczą z tym antyimperialistycznym antysemityzmem od lat 90., łącząc zdecydowanie lewicowe stanowisko z odrzuceniem jedności Niemiec i bezwarunkowej solidarności z Izraelem.

Antykolonializm

Liczne ruchy narodowowyzwoleńcze, skierowane przeciwko kolonializmowi, pojawiły się w swym rdzeniu już po I wojnie światowej i związanym z tym zachwianiem ówczesnego porządku światowego. Wielu założycieli ruchów antykolonialnych zetknęło się ze Światowym Ruchem Komunistycznym ( Komintern ), m.in. B. wietnamski Ho Chi Minh czy argentyński i kubański elekt Ernesto „Che” Guevara i postrzegali siebie jako część globalnego ruchu antyimperialistycznego.

Po II wojnie światowej w prawie wszystkich koloniach narosła fala ruchów antykolonialnych. Przynajmniej we wczesnych latach szukali wsparcia i wielu znalazło je w jednoczącej teorii marksistowsko-leninowskiej teorii imperializmu. Oprócz aspektu wsparcia politycznego decydującą rolę w atmosferze zimnej wojny od lat pięćdziesiątych odgrywało także wsparcie materialne ze strony państw „obozu antyimperialistycznego” . Dotyczy to m.in. B. dla:

• Egipt pod Nasserem po brytyjskich rządach w Egipcie
• Wietnam , Algieria jako kolonie francuskie
• Kuba , Nikaragua i Chile jako państwa zależne od USA
• Angola , Gwinea Bissau , Mozambik jako kolonie portugalskie

literatura

• Robert Foltin : Nacjonalizm i antyimperializm . W: Grundrisse . ISSN  1814-3164 ( grundrisse.net [dostęp 4 listopada 2008]). 

Indywidualne dowody