epikureizm

Epikureizm jest filozoficznego myślenia, że na naukach starożytnego greckiego filozofa Epikura oparty. Powstał pod koniec IV wieku p.n.e. pne i był szeroko rozpowszechniony w Grecji i świecie rzymskim aż do III wieku.

uczyć

Epikur reprezentował materializm atomistyczny , który przeciwstawiał się dominującym wówczas filozoficznym i religijnym interpretacjom świata. Troszczył się o kwestie etyczne: chciał poprowadzić swoich uczniów na sposób życia, który pomógłby im osiągnąć eudajmonię , szczęście udanego życia, które jest rozumiane jako zrównoważony stan umysłu. W tym przekonaniu, zgodnie z którym tak dobre życie musi być celem wszelkiego działania, epikurejczycy zgadzali się ze wszystkimi lub prawie wszystkimi innymi szkołami filozofii starożytnościmecz. Podzielali także podstawowe przekonanie innych szkół, że samowystarczalność, niezależność od okoliczności zewnętrznych jest centralnym elementem udanego życia filozoficznego i że zależy to od wewnętrznej postawy, nad którą sam człowiek może być panem i którą może w tym kształtować. sposób, aby osiągnąć jak najlepsze życie. Podstawowym odchylenie Epikurejczyków z innymi dużymi prądami, tak jak w hedonistów one wykonane pożądanie (ἡδονή HEDONE ) najwyżej dobre i zrównane to eudaimonía. Epikurejczycy uważali pogoń za przyjemnością za podstawową stałą egzystencji ludzkiej.

Jednak Epikur nie rozumiał przyjemności optymalnej w sensie filozoficznym jako najintensywniejszą przyjemność zmysłową, lecz bezbolesność i całkowity spokój wewnętrzny ( ataraksję ) jako stan trwały. Nauczał, że stan ten można osiągnąć poprzez rozsądne rozeznanie, cnoty i wyrzeczenie się szkodliwych pragnień. Tendencji do niezadowolenia przeciwstawiał swój wysoki szacunek dla oszczędności. Nie widział jednak wartości w cnocie samej w sobie, rozumiał ją jedynie jako środek przyjemności. Na przykład stwierdził, że sprawiedliwi cieszą się największym spokojem umysłu, podczas gdy niesprawiedliwi są przepełnieni wewnętrzną walką. Kładł duży nacisk na trzeźwą refleksję i przezwyciężanie strachu poprzez wgląd. W epikureizmie do lęków, które należy wyeliminować, należy w szczególności lęk przed niezrozumiałymi, niepokojącymi zjawiskami naturalnymi i arbitralną ingerencją nadludzkich autorytetów w ludzki los. Kosmologia i teologia epikurejska służą przezwyciężeniu lęku przed bogami i demonami, według których bogowie istnieją, ale są niedostępni dla ludzkiego wpływu poprzez ofiary czy modlitwy i nie interesują się ludzkim światem. Dlatego nie ma Boskiej Opatrzności ; wszystkie procesy mają wyłącznie przyczyny naturalne, niezmiennie wynikają z nieustannego oddziaływania między atomami. Strach przed śmiercią powinien zniknąć poprzez odrzucenie doktryny o nieśmiertelności: ponieważ po śmierci nie ma już nic, tj. nie należy się obawiać cierpienia pośmiertnego, nie stanowi to zagrożenia.

Historia wpływu

Chociaż starożytna tradycja epikurejska sięga III wieku naszej ery, treść nauczania – w przeciwieństwie do innych szkół filozoficznych – prawie się nie zmieniła w ciągu długiej historii epikureizmu. Treści epikurejskie były nauczane obok innych filozofii w szkołach publicznych i dlatego pozostały obecne. Nowo zdobyta wiedza, np. z fizyki, nie została włączona do nauczania. Znajomość fizyki (φυσική) służyła koncepcji spełnionego życia ludzkiego. Znajomość procesów naturalnych powinna umożliwiać przełamanie niechcianych idei religijnych.

W przypadku tak zwanych „ cudów ” zwykle zadowalało się przedstawieniem kilku „naturalnych” wyjaśnień, nie decydując się na „właściwe”. To charakteryzuje myślenie sceptyczne. W pismach rzymskiego Lukrecjusza ( De rerum natura , „Z natury rzeczy”) jest kilka przykładów takiego postępowania. W alegorycznej interpretacji często używanego terminu „ogród” mówi się, że gleba ogrodu reprezentuje Kanon Epikura, płot fizykę, owoce etykę . Naukowcy odkryli, że wszystkie części filozofii epikurejskiej są ze sobą powiązane. Prymat etyki można znaleźć mniej więcej we wszystkich szkołach filozoficznych od „ Zwrotu Sokratycznego ”, ale fizyka w innych budynkach dydaktycznych nie była tak specjalnie dostosowana do funkcji ochronnej i obronnej przed mylącymi ideami. Epikur dążył do spokoju ducha ( Ataraxía ) i pożądania (Hedoné).

Epikureizm początkowo stał w opozycji do platonizmu , ale później rywalizował głównie ze stoicyzmem w filozoficznym sporze o kierunek ruchu . Epikur i jego zwolennicy ignorowali politykę.

Starcia stoików i epikurejczyków zrodziły już w Grecji wiele przesądów, śmieszne rzeczy, a czasem wypaczone plotki. Zostały one wznowione lub nawet przelicytowane w czasach rzymskiego epikureizmu. W apologeci nowej religii chrześcijańskiej odegrał swoją rolę w tej sprawie. Naturalna filozofia Epikura była postrzegana jako powierzchowna i niedoceniana. Nawet Cyceron do doktryny epikurejskiej spopularyzował się tak, że ich rzeczywista treść zniknęła. Epikurejczycy byli z. B. podobno ma pewien straszliwy dogmatyzm ( ποῦ κεῖται; - "Gdzie to jest?") Typowe pytanie wyznawców Epikura. Większość Rzymian uważała Epikura za „niewolnika swoich pożądliwości”. Epikurejczyk i literat Horacy nazwał siebie - przypuszczalnie autoironicznie - "świnią ze stada epikurów".

Po śmierci Epikura Hermarchus prowadził jego szkołę . Później społeczeństwa epikurejskie rozkwitły w późnych epokach hellenistycznych i rzymskich (m.in. w Antiochii , Aleksandrii , Rodos i Herkulanum ). Jego najsłynniejszym wyznawcą rzymskim był poeta Lukrecjusz . Pod koniec cesarstwa rzymskiego epikureizm, któremu sprzeciwiały się dominujące wówczas szkoły filozoficzne, głównie neoplatonizm , nie był już prawie reprezentowany. Wskrzesił ją dopiero w XVII wieku atomista Pierre Gassendi , który zaadaptował ją do doktryny chrześcijańskiej.

Zachowało się tylko kilka tekstów z Epikura. Wiele zwojów papirusu wykopanych w Villa dei Papiri w Herkulanum to teksty epikurejskie. Uważa się, że niektórzy należeli do epikurejskiego Filodema . Niektórzy uczeni postrzegają poemat epicki De rerum natura ( O naturze rzeczy ) Lukrecjusza jako dzieło prezentujące istotne treści filozofii Epikura.

Lukrecjusz (99–56 pne), który głosił epikureizm jako rodzaj doktryny zbawienia, zadomowił się w Rzymie w nauczaniu Epikura. Epikureizm o cechach rzymskich wypracował swój własny wygląd, o ile jego wyznawcy nie przestrzegali ściśle zasady życia „Żyj w tajemnicy!”. Nawet u Lukrecjusza pojawiły się krytyczne wypowiedzi na temat elit politycznych jego czasów, a niektórzy aktywni politycznie Rzymianie podobno byli pod wpływem epikureizmu (np. Kasjusz , jeden z głównych spiskowców przeciwko Cezarowi ). Poeta Horacy opisuje siebie jako „Epicuri de grege porcus” („Świnia ze stada epikurów ”, Listy 1, 4, 16), ale później, w kontekście odnowy augustańskiej , znalazł stanowiska bardziej wspierające państwo .

Rzymski filozof Seneka (ok. 4 pne do 65 ne), którego filozofia jest przede wszystkim oddana Stoa , mimo to często cytuje Epikura i często komentuje go życzliwie. Niektórzy cesarze rzymscy, w tym Marek Aureliusz (121–180 ne), promowali szkołę epikurejską. Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się, że epikureizm był szczególnie atrakcyjny dla mieszkańców Imperium Rzymskiego, zwłaszcza w czasach kryzysów politycznych. Monumentalny napis z Diogenes von Oinoanda jest niezwykłym świadectwem dalszego istnienia epikureizm w Imperium Rzymskiego w III wieku naszej ery .

Podczas swojej drugiej podróży misyjnej (49-52 ne) apostoł Paweł rozmawiał z epikurejskimi i stoickimi filozofami w Atenach, którzy jako pierwsi opisali go jako „gadatliwego” i „kaznodzieję obcych bogów” (Dz 17:18). Wraz z powstaniem chrześcijaństwa epikureizm był coraz bardziej dyskredytowany. Wielu wczesnych ojców kościoła ( np. Euzebiusz , Orygenes ) gwałtownie polemizowało z naukami Epikura z powodu ich rzekomego ateizmu i szerzącego się hedonizmu . Chociaż czynione były próby zharmonizowania nauk Stoa z chrześcijaństwem, epikureizm wydawał się całkowicie nie do pogodzenia z podstawowymi poglądami chrześcijańskimi. Najpóźniej za panowania cesarza Konstantyna (306–337 ne) wygasła aktywna tradycja nauczania epikurejskiego.

Jednak pamięci Epicurus pozostały przy życiu w średniowieczu (patrz np Carmina Iburion , Carmen 211). Nawet w późniejszych czasach autorzy i myśliciele, którzy opowiadali się za „wolnym sposobem życia” i hedonizmem, wielokrotnie odnosili się do Epikura. Obecnie wybitnym przedstawicielem epikurejskiego hedonizmu jest Francuz Michel Onfray .

źródła

literatura

  • Bibliografia artykułu „Epicurus” ; poza tym:
  • Michael Erler , Wolfgang Rother (red.): Filozofia przyjemności. Studia nad hedonizmem. Bazylea 2012.
  • Michael Erler: Epikureizm w epoce imperialnej. W: Christoph Riedweg i inni (Hrsg.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= zarys historii filozofii . Filozofia starożytności. Tom 5/1). Schwabe, Bazylea 2018, ISBN 978-3-7965-3698-4 , s. 197-211
  • Wolfgang Rother : Przyjemność i przyjemność. Podejścia do fenomenu ludzkiej egzystencji. W: Lothar Kolmer, Michael Brauer (red.): Hedonizm. Przyjemność - występek - opór? Wiedeń 2013, s. 15–28.
  • Wolfgang Rother: Na granicy hedonistycznej sztuki życia. Cierpienie, ból, smutek, choroba i śmierć. W: Lothar Kolmer, Michael Brauer (red.): Żywy hedonizm. „Udany dzień” w przeszłości i teraźniejszości. Wiedeń 2016, s. 29–40.

linki internetowe

Wikisłownik: Epikureizm  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ↑ Michael Erler : Epikur . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii . Filozofia starożytności , t. 4/1, Bazylea 1994, s. 29–202, tu: 153–155. Zobacz Dorothee Kimmich : Epikureische Aufkllungen , Darmstadt 1993, s. 11-16.
  2. ↑ Michael Erler: Epikur . W: Hellmut Flashar (red.): Zarys historii filozofii. Die Philosophie der Antike , t. 4/1, Bazylea 1994, s. 29-202, tutaj: 127, 153-159, 162-169; James Warren: Usuwanie strachu. W: James Warren (red.): The Cambridge Companion to epikureizm , Cambridge 2009, s. 234-248.
  3. ↑ Dieter Timpe : Epikureizm w społeczeństwie rzymskim w epoce cesarskiej. W: Michael Erler, Robert Bees (red.): Epikureizm w schyłkowej republice i epoce imperialnej. Stuttgart 2000, s. 44.
  4. ↑ Jan Rohls: Filozofia i teologia w przeszłości i teraźniejszości . Mohr-Siebeck, Tybinga 2002, ISBN 3-16-147812-6 , s. 78.
  5. ↑ Friedrich Albert Lange: Historia materializmu i krytyka jego znaczenia w teraźniejszości. Frankfurt nad Menem 1974, s. 101-127. zeno.org
  6. ↑ Friedrich Albert Lange: Historia materializmu i krytyka jego znaczenia w teraźniejszości. Frankfurt nad Menem 1974, s. 101-127. zeno.org