Hilary Putnam

Hilary Putnam

Hilary Whitehall Putnam (ur . 31 lipca 1926 w Chicago , Illinois , † 13 marca 2016 w Arlington , Massachusetts ) była amerykańską filozofką . Uważany jest za jedną z kluczowych postaci filozofii języka i filozofii umysłu XX wieku.

biografia

Putnam był synem tłumacza i romantyka Samuela Putnama , który jako dziennikarz Daily Worker , pisał dla Amerykańskiej Partii Komunistycznej . Wychowanie Putnama było świeckie, mimo że jego matka, Riva, była Żydówką . Putnam dorastał we Francji przez kilka pierwszych lat, aż do powrotu rodziny do Pittsburgha w Stanach Zjednoczonych w 1934 roku . W Centralnym Liceum poznał Noama Chomsky'ego , z którym był na stałe zaprzyjaźniony, nawet jeśli ich poglądy znacznie się różniły. Studiował filozofię i matematykę na Uniwersytecie Pensylwanii . Po ukończeniu Bachelor of Arts , kontynuował studia na Uniwersytecie Harvarda , a później na Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles z Rudolf Carnap i Hans Reichenbach . Tam uzyskał doktorat od Hansa Reichenbacha w 1951 roku. Doktor nauk humanistycznych, doktor nauk humanistycznych w zakresie nauk o znaczeniu pojęcia prawdopodobieństwa w zastosowaniu do ciągów skończonych . Następnie objął stanowiska wykładowcy na Northwestern University w Evanston / Illinois, aw 1953 roku na Uniwersytecie Princeton w New Jersey . Tutaj początkowo miał roczny kontrakt jako adiunkt, który dwukrotnie przedłużano o trzy lata. W 1960 roku otrzymał stałą posadę (kadencję) i jednocześnie został członkiem wydziału matematyki, gdzie od jakiegoś czasu prowadził zajęcia z logiki matematycznej, a swoim przedmiotem uczynił maszyny Turinga . W 1960 roku Putnam wyjechał na rok do Oksfordu jako stypendysta Guggenheima. W 1961 roku przeniósł się do Massachusetts Institute of Technology (MIT). Tam poznał swoją żonę, Ruth Annę Jacobs , która również wykładała filozofię na MIT. Pobrali się w 1962 roku. Ruth Anna Jacobs, urodzona w Berlinie w Niemczech w 1927 roku, miała żydowską matkę, Marie Kohn, córkę lekarza Hansa Nathana Kohna . Uniknęła zniszczenia przez narodowy socjalizm, ukrywając się w willi Gotha swoich nieżydowskich dziadków Jacobsa. Pochodzi ze starej rodziny uczonych Gotha; dziadkiem jej pradziadka był ważny archeolog i pisarz Christian Friedrich Wilhelm Jacobs , malarz historyczny Paul Emil Jacobs jest jej prapradziadkiem. Na znak przeciw antysemityzmowi para Putnamów postanowiła wychować swoje dzieci w gospodarstwie domowym, w którym kultywowany jest żydowski styl życia. Dlatego nauczyli się hebrajskiego, a także stosowania żydowskich ceremonii. W 1994 Hilary iw 1998 Ruth Anna świętowali spóźniony Bar Mitzwah . W 1965 roku Putnamowie przenieśli się na Harvard, gdzie Hilary Putnam uczył aż do przejścia na emeryturę w 2000 roku. Do śmierci przebywał tam „emerytowany profesor Uniwersytetu Johna Cogana”.

Pod koniec lat sześćdziesiątych i na początku siedemdziesiątych Putnam był bardzo przeciwny wojnie w Wietnamie i amerykańskiemu ruchowi na rzecz praw obywatelskich . Od 1968 r. Próbował osiągnąć te cele w Postępowej Partii Pracy (PLP), marksistowsko-leninowskiej partii studenckiej. Urzędnicy Uniwersytetu Harvarda próbowali cenzurować Putnama za jego działalność polityczną; Putnam był w stanie odeprzeć tę próbę z pomocą dużej liczby przyjaciół i zwolenników. Nie wiadomo dokładnie, kiedy Putnam zerwał więzi z PLP, a do 1975 r. Zerwał wszelkie kontakty z tą organizacją. W 1997 r. Na spotkaniu byłych przeciwników sumienia w Bostonie przyznał, że popełnił błąd, przystępując do PLP. Mówi, że początkowo był pod wrażeniem zaangażowania PLP w sojusze z innymi grupami i jej chęci infiltracji armii od wewnątrz.

Jednak publikacje Putnama na tematy polityczne są mniej liczne niż jego wkład filozoficzny. W tym miejscu warto wspomnieć o artykułach Jak nie rozwiązywać problemów etycznych (1983) i Edukacja na rzecz demokracji (1993).

Putnam został wybrany na prezesa American Philosophical Association w 1976 roku i został członkiem Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki od 1966 roku i członkiem korespondentem Akademii Brytyjskiej od 1978 roku W roku akademickim 1994/1995 Putnam był kolega u Wissenschaftskolleg zu Berlin . Otrzymał nagrodę Rolfa Schocka 2011 i nagrodę Lauenera 2012.

roślina

W swojej rozprawie The Meaning of the Concept of Probability in Application to Finite Sequences Putnam zajął się dwoma fundamentalnymi tematami, które były na pierwszym planie ówczesnych dyskusji z jednej strony w empiryzmie logicznym, az drugiej w filozofii analitycznej: logika matematyczna i pytanie po potwierdzeniu teorii naukowych. W rezultacie Putnam opublikował wiele esejów na szeroki zakres tematów, od filozofii matematyki i logiki po filozofię nauki, epistemologię, filozofię języka i filozofię umysłu, aż po - wzmocnione w jego późniejszym praca - filozofia polityczna, etyka i filozofia religii. Putnam wniósł fundamentalne uwagi do bieżących debat. Jednym z problemów w uzyskaniu przeglądu jego twórczości jest to, że każdy z esejów koncentruje się na pewnym aspekcie, a indywidualne stanowiska Putnama zmieniły się tak bardzo z biegiem czasu, że są niezgodne z wcześniejszymi tezami. Prace Putnama są podsumowywane w serii antologii, w których najważniejsze eseje nie są połączone wewnętrzną strukturą. Również w tych książkach bardziej prawdopodobne jest odzwierciedlenie historycznego rozwoju myśli Putnama.

pomysłodawca

Z perspektywy czasu Putnam wymienia dwunastu filozofów, którzy wywarli na niego szczególnie trwały wpływ na swój sposób, a każdy z nich ma podstawową ideę, która jest dla niego ważna. Od Mortona White'a , swojego nauczyciela z Pittsburgha - ucznia i późniejszego kolegi Quine'a, który doradził mu wyjazd na Harvard - nauczył się odrzucać dychotomię zdań analitycznych i syntetycznych, o których dyskutowano od czasów Kanta ( dwa dogmaty empiryzmu ); w konsekwencji także odrzucenie dychotomii faktów i wartości. Według Putnama White rozwinął ten pogląd w tym samym czasie i we współpracy z Quine'em, odrzucając przez niego redukcję teorii do nauk ścisłych. Quine ze swojej strony miał wiele wpływów na Putnama, najpierw jako nauczyciel, a później jako kolega. Putnam przejął od niego między innymi przekonanie, że matematykę należy traktować jako integralną część całych nauk i nie zajmuje ona odosobnionego miejsca. Jego promotor, Hans Reichenbach , przekazał Putnamowi przede wszystkim znaczenie wyjaśnienia pojęciowych podstaw teorii, podczas gdy od początku odrzucał weryfikacjonizm Reichenbacha . Rudolf Carnap , który spędził drugi rok dwuletniej wizyty studyjnej w Institute for Advanced Study, kiedy Putnam przybył do Princeton, zachęcił Putnama do studiowania rekurencyjnej logiki indukcyjnej. Z tego pola teoretycznego Putnam rozwinął swoją teorię funkcjonalizmu (komputer jako model działań intelektualnych), którą porzucił najpóźniej w pracy nad książką „Reprezentacja i rzeczywistość”. Podczas roku nauczania w Princeton Paul Ziff (1920-2003) prowadził seminarium poświęcone analizie semantycznej. W ramach seminarium, na którym m.in. Paul Benacerraf , Jerry Fodor , Jerrold Katz , Noam Chomsky , pracujący jednocześnie przez rok w Institute for Advanced Study, oraz jako goście z Oxfordu Christophera Kirwana i Davida Wigginsa (* 1933 ) wziął udział szczególnie Putnam pod wpływem tezy, że z punktu widzenia językoznawstwa empirycznego nie ma argumentów na rzecz niekognitywizmu w odniesieniu do wartości etycznych. Putnam podążał za tym poglądem przez lata i zachował go w swoich nowszych pracach Upadek dychotomii fakt / wartość i etyka bez ontologii . Podczas krótkiego pobytu Johna Austina w Princeton w 1959 roku Putnam był pod takim wrażeniem, że pierwszy urlop naukowy spędził w Oksfordzie w latach 1960/61, gdzie został zaproszony przez Austina do wzięcia udziału w jego „Saturday Morning Group”. To tutaj Putnam nauczył się doceniać znaczenie zwykłej filozofii językowej, mimo że Austin zmarł podczas swojego pobytu, a Paul Grice przejął przywództwo nad grupą.

Wraz z Richardem Boydem , którego Putnam poznał już jako student MIT, ściśle współpracował na Harvardzie nad kwestiami realizmu naukowego i przejmował od niego tezę, że terminy w nauce dojrzałej mają zwykle odniesienie, a teorie w nauce dojrzałej mają zwykle odniesienie Są przybliżone do prawdy. Prowadzi to do podobnej do sloganu tezy, że realizm naukowy jest jedynym epistemologicznym stanowiskiem, zgodnie z którym sukces nauk ścisłych nie musi być postrzegany jako cud. Putnam był także bliskim przyjacielem na Harvardzie z Jamesem Conantem , od którego dowiedział się, że dyskusja z Wittgensteinem jest bardzo pomocna w wyjaśnianiu terminów i pojęć teoretycznych bez konieczności popadania w całkowitą krytykę metafizyki. Wykłady Williama Jamesa Michaela Dummetta w 1976 roku na Harvardzie pomogły Putnamowi ponownie zrewidować jego koncepcję realizmu. Z biegiem lat doprowadziło to do odejścia od realizmu wewnętrznego i przeformułowania własnego stanowiska z około 1990 roku na realizm bezpośredni. Putnam miał również dobrą przyjaźń z Richardem Rorty , nawet jeśli obaj nie mogli dojść do porozumienia w kilku punktach interpretacji Jamesa i Deweya. Spośród tych wielu tematów wyróżnia się kwestia reprezentacji, którą Rorty, podobnie jak Derrida, stanowczo odrzucał. Putnam opisuje wzajemną krytykę jako stymulującą i jednocześnie poważną. Naiwny realizm Putnama, który rozwinął po kilku okrążeniach, czuje się szczególnie zachęcony przez Johna McDowella . Jako ostatni ze swoich głównych pomysłów Putnam odwołuje się do Stanleya Cavella i jego teorii moralnego perfekcjonizmu . Cavell dał do zrozumienia Putnamowi, że autorzy tacy jak Emerson, Kierkegaard, Sartre, Marx i Thoreau powinni być postrzegani jako część filozoficznej debaty i mogą znacznie poszerzyć filozoficzny horyzont. Rezultatem tych przemyśleń jest najnowsza książka Putnama o żydowskich filozofach Martinie Buberze, Emmanuelu Levinasie i Franzu Rosenzweigu.

Odrzucenie weryfikacjonizmu

Podczas gdy Putnam nieustannie rozwijał swoje stanowisko w wielu tematach i akceptował fundamentalne przerwy w swojej filozofii, odrzucenie weryfikacjonizmu było uporczywą postawą, która leży u podstaw wszystkich jego rozważań, które można znaleźć już w jego wczesnych esejach.

Weryfikacjonizm jest podstawowym budulcem logicznego empiryzmu , czyli stanowiska filozoficznego, którego pierwsi nauczyciele Putnama, Reichenbach i Carnap, są uważani za wybitnych przedstawicieli. Charakteryzuje się tezą, że prawdziwość twierdzeń jest albo analityczna, jeśli dotyczą zagadnień matematycznych lub logiki formalnej, albo syntetyczna, jeśli można je sprawdzić i potwierdzić - zweryfikować - na podstawie doświadczenia empirycznego. Podstawowym założeniem weryfikacjonizmu jest dokładny opis rzeczywistości, do którego nauki coraz częściej zbliżają się w toku swoich badań.

Stwierdzenia filozoficzne na tematy, których nie można zweryfikować empirycznie, np. Weryfikacjoniści uważają je za błędy kategorii, na przykład dotyczące wartości etycznych lub kwestii religii i sztuki. Takie stwierdzenia dotyczą pseudo problemów, których nie może rozwiązać nauka czy filozofia (tj. Sklasyfikowanych jako prawdziwe lub fałszywe), ale są one kwestią (społecznej) definicji, czyli konwencji. Putnam zawsze uwzględniał odrzucenie konwencjonalizmu w swoim odrzucaniu weryfikacjonizmu . Odrzucił wszystkie stanowiska, które ostatecznie prowadzą do epistemologicznego oddzielenia faktów i wartości w ich różnych aspektach.

Jedną z konsekwencji logicznego empiryzmu jest to, że subiektywne postawy, odczucia lub emocje (ogólnie: qualia ) można badać tylko metodami behawioryzmu , ponieważ twierdzenia z perspektywy pierwszej osoby nie mogą być empirycznie zrozumiałe dla osoby trzeciej. Putnam od początku argumentował w sensie pragmatycznym, że nie jest decydujące dla prawdziwości wypowiedzi psychologicznej, że jest ono określone przez pewien katalog objawów (ktoś jest zły, gdy się rumienią, krzyczą i machają rękami). taka jak złość na tle istniejących przekonań jest treścią praktyki językowej, którą tylko częściowo można uchwycić za pomocą definicji terminu. Kryteria, które można ustawić w celu empirycznego określenia terminu, takiego jak gniew, są zawsze indukcyjne i omylne. Próba zdefiniowania terminu takiego jak gniew również prowadzi do koła, ponieważ nie można skompilować katalogu bez wcześniejszej koncepcji gniewu. Jeszcze bardziej problematyczna jest próba wyjaśnienia przyczyn takich zjawisk w sposób weryfikistyczny. Na przykład stwierdzeń o zjawiskach stwardnienia rozsianego (przykład Putnama) nie można przełożyć na stwierdzenia o chorobie stwardnienie rozsiane, ponieważ skutki nie pozwalają na wyciągnięcie bezpośrednich wniosków na temat ich przyczyn. Do ustanowienia tych połączeń potrzebny jest kompetentny mówca, który może polegać na doświadczeniach wykraczających poza wiedzę, która jest określona wyłącznie językowo.

„Kiedy odkrywam, że jeden ze wskaźników, których użyłem, jest złym wskaźnikiem (ze zmniejszającą się korelacją z nowymi wskaźnikami), nie mówię:„ Cóż, ta osoba jest w stanie C, ponieważ tak to zdefiniowałem ” ; mówię raczej „ta osoba nie ma stanu C, ponieważ popełniłem błąd przy wyborze wskaźnika”.

Zwykły rozmówca odnosi się do faktów w normalnych okolicznościach, nie mając jasnych kryteriów identyfikacji. Wystarczy, że jego warunki pozwolą na dostateczne rozróżnienie w praktyce i będzie on zdolny do uczenia się, dostosowując swoje warunki do nowo nabytych przekonań.

Podobnie jak Quine, Putnam odrzuca rozróżnienie między sądami analitycznymi i syntetycznymi, ponieważ jest ono dokonywane w logicznym empiryzmie. Jednocześnie Putnam zwraca uwagę, że nie należy posuwać się tak daleko, aby pomijać rozróżnienie między pytaniami o sens a pytaniami o fakt. Istnieją zdania czysto tautologiczne, takie jak „kawaler to niezamężny mężczyzna”, z drugiej strony zdania definicyjne, takie jak „woda to H 2 O”, które można sprawdzić empirycznie. Można wypracować cztery główne pomysły, które są ważne jako założenia podstawowe dla wszystkich prac Putnama:

  • metateoretyczny: pragmatyczne podejście z perspektywy uczestnika
  • treść: możliwość błędu i poprawy (fallibilism)
  • metodyczne: niedookreślenie teorii pod kątem ich możliwych zastosowań
  • Epistemiczny: realistyczny punkt widzenia przy określaniu możliwych obiektów referencyjnych.

W trakcie swojego rozwoju filozoficznego Putnam połączył te główne idee z bardzo odmiennie wymawianymi teoriami.

Jakie teorie nie są

W przełomowym eseju z 1960 r. (Czym nie są teorie) Putnam zastosował swoje pragmatyczne podejście do języka na polu filozofii nauki. Tutaj zajął się powszechną wówczas praktyką rozróżniania twierdzeń obserwacyjnych od twierdzeń teoretycznych. Celem krytyki jest znowu logiczny empiryzm, taki jak późna koncepcja teorii Carnapa jako systemów aksjomatów. Zgodnie z tym język teoretyczny jest sformułowany jako rachunek różniczkowy i początkowo nie jest interpretowany. Terminy obserwacji służą do opisu sytuacji badań empirycznych (np. Eksperymentów). To one nadają modelowi teoretycznemu znaczenie.

Jeśli, w przeciwieństwie do pojęć obserwacyjnych, rozumie się, że pojęcia teoretyczne odnoszą się do klasy obiektów, które nie są obserwowalne, to według Putnama pojawia się problem, że istnieje wiele rzeczy, których nie można zaobserwować, ale nie ma żadnych pojęć teoretycznych. Obejmuje to na przykład terminy z dziedziny doznań. Z drugiej strony terminy obserwacji mają implikacje teoretyczne, na przykład termin ładunek elektryczny może przyjmować wartości dodatnie lub ujemne, podczas gdy masa jest opisywana tylko za pomocą wartości dodatnich. Nie tylko w praktyce pomiarowej istnieje wiele terminów obserwacyjnych, które pełnią również funkcję terminów teoretycznych. Dla Putnama nie ma tutaj ostrych linii podziału. Z drugiej strony dla Putnama bezsporne jest, że terminy teoretyczne są potrzebne, aby w ogóle rozwinąć teorie naukowe (systemy wierzeń),

„Dlaczego terminy teoretyczne? Skąd takie określenia jak gwiazda radiowa , wirus czy cząstka elementarna? Bo bez takich terminów nie możemy się dowiedzieć o z. B. mógłby mówić o gwiazdach radiowych, wirusach lub cząstkach elementarnych - i chcemy o nich porozmawiać, aby dowiedzieć się o nich więcej, aby lepiej wyjaśnić ich zachowanie i właściwości ”.

Tutaj podstawowe założenie realizmu staje się jasne. Proces uczenia się można wyjaśnić tylko wtedy, gdy przyjmie się niezależność znaków i tego, co jest wyznaczone.

Oddzielenie terminów obserwacji i terminów teoretycznych w logicznym empiryzmie ma swój odpowiednik w tradycyjnym rozróżnieniu między rzeczami i ideami, na przykład w Berkeley i Mach . Ponieważ w pozytywizmie według Putnama nie zakłada się odniesienia do rzeczy realnych, a jedynie do idei, teorie naukowe są rozumiane jedynie jako interpretowane rachunki .

„Pozytywista nie twierdzi w transteoretycznym [niezależnym od teorii] sensie„ prawdy ”, że teoria naukowa jest„ prawdziwa ”; jedyne transteoretyczne terminy, jakie posiada, są na poziomie „prowadzi do pomyślnego przewidywania” i „jest łatwe”. Podobnie jak Berkeleyan, musi powrócić do stanowiska, że ​​teoria naukowa jest użyteczna, zamiast być prawdziwą lub nawet bliską prawdziwości ”.

Putnam jeden z podstawowych problemów pozytywizmu upatruje w fakcie, że nie może on zaoferować koncepcji prawdy, która odpowiadałaby praktyce naukowej. Praktykujący naukowiec nie szuka najprostszej teorii (którą można wyrazić rachunkiem różniczkowym), ale raczej takiej, która odpowiada prawdzie z najwyższym prawdopodobieństwem. Podobnie próba sformułowania formalnej logiki potwierdzania nie może działać, ponieważ w pozytywizmie znaczenie terminu jest dane tylko w ramach jednej teorii. Bo zdaniem pozytywistów, podobnie jak Feyerabend , znaczenie terminu zmienia się wraz ze zmianą teorii. W ten sposób jednak znaczenie terminu nie może zostać ujednolicone przez teorię w teorii konfirmacji. Nie ma stabilnego odniesienia. Problem formalizowalności jest szczególnie uderzający w naukach społecznych, które w sensie pozytywizmu mają jedynie niski stopień naukowy. Ale nawet w fizyce teorie są powiązane z założeniami i dodatkowymi hipotezami, które z czasem mogą okazać się niedokładne bez konieczności zmiany znaczenia kluczowych terminów. Na przykład, pojęcie grawitacji , które jest transteoretycznie ważne dla Putnama, nawet jeśli „historia mechaniki niebieskiej” musiała być nieustannie dostosowywana z biegiem czasu od Newtona do dnia dzisiejszego. Klasycznym przykładem Putnam jest opis przykładu elektronu przez Nielsa Bohra , który był zdania, około 1911 roku, że elektron może być przypisany zarówno lokalizację i impuls. W kontekście mechaniki kwantowej , opracowanej około 1930 r., Doszliśmy do wniosku, że można określić albo tylko pęd, albo tylko położenie elektronu. Według Putnama Bohr w obu teoriach odnosił się do pojęcia elektronu w ten sam sposób. „W filozofii nauki za bardzo zaniedbano, że problemy naukowe równie często przybierają formę znajdowania dodatkowych hipotez, jak i prognozowania”.

Putnam wzmacnia ten argument argumentem cudu :

„Typowym realistycznym argumentem przeciwko idealizmowi jest to, że czyni sukces nauki cudem. [...] Współczesny pozytywista musi również pozostawić niewyjaśnionym (zgodnie z atakiem realistów), że „rachunki elektronowe”, „rachunki czasoprzestrzenne” i „rachunki DNA” prawidłowo przewidują obserwowalne zjawiska, gdy w rzeczywistości nie ma elektronów. , nie ma zakrzywionej czasoprzestrzeni ani cząsteczek DNA. Jeśli takie rzeczy istnieją, to naturalnym wytłumaczeniem sukcesu tych teorii jest to, że są one częściowo prawdziwymi zrozumieniami ich zachowania. [...] Ale jeśli te obiekty w ogóle nie istnieją, to jest cudem, że teoria, która zajmuje się przyciąganiem na odległość, z powodzeniem przewiduje zjawiska, jest cudem, że teoria zajmująca się zakrzywioną czasoprzestrzenią, z powodzeniem przewiduje zjawiska, a fakt, że prawa pierwszej teorii można „ostatecznie” wyprowadzić z praw drugiej teorii, nie ma żadnego znaczenia metodologicznego ”.

Filozofia umysłu

Putnam jest jednym z głównych teoretyków filozofii umysłu . W latach sześćdziesiątych rozwinął stanowisko, które zaczęto nazywać funkcjonalizmem . Pierwotnie opierał się na analogii ludzkiej świadomości do sposobu działania komputerów . Teoria automatów i koncepcja maszyny Turinga stanowiły podstawę modelu. Automaty można opisać funkcjonalnie, to znaczy w odniesieniu do związków przyczynowo-skutkowych pewnych stanów z innymi stanami, wejściami i wyjściami. Powinno to być również możliwe w przypadku ludzi. Stany psychiczne powinny być indywidualizowane poprzez role funkcjonalne.

Powstanie funkcjonalizmu wiązało się z szybkim spadkiem popularności teorii tożsamości . Teoria tożsamości twierdziła, że ​​stany psychiczne i stany neuronalne są identyczne. Putnam argumentował przeciwko temu, że nie jest to możliwe ze względu na wieloraką możliwość realizacji stanów psychicznych. Oznacza to, że istoty mogą mieć ten sam stan psychiczny, mimo że mają zupełnie inne stany neuronalne. Tutaj również możliwa była analogia do komputera: to samo oprogramowanie może działać na komputerach z innym sprzętem . Programy można więc wdrażać wielokrotnie. Stany psychiczne powinny zatem być „oprogramowaniem mózgu”.

Putnam odwrócił się od funkcjonalizmu w latach 80. Uważał, że stany psychiczne nie są stanami neuronowymi ani funkcjonalnymi. Mimo to Putnam nie stał się dualistą. Dualista oznacza, że ​​istnieją dwa rodzaje obiektów: psychiczne i fizyczne. Z drugiej strony Putnam argumentował, że problem ciała i umysłu w swojej obecnej formie opiera się na złym spojrzeniu na ontologię . Jeśli odwróci się od realizmu metafizycznego , znika pytanie, z czym jest tożsamy ​​umysł. Umysłu nie da się zredukować. Pogląd ten jest powiązany z antyrealistyczną teorią realizmu wewnętrznego Putnama.

W toku dalszego rozwoju swojej pozycji Putnam reprezentuje wersję naiwnego realizmu opartą na pracy Johna Langshawa Austina w pracy The Threefold Cord (1999) . Skorelowano to ze zwrotem w filozofii umysłu: Putnam przyjmuje teraz pogląd, że problem ciała i umysłu opiera się na problemach językowych i błędach kategorii. Widzi ścisły związek między współczesnymi ideami , od Kartezjusza po współczesność, a religijnym myśleniem postulującym duszę . Dualizm jako pozycja oddziela sam, ponieważ narusza zasadę jedności układów fizycznych. Ale nawet współczesne monizmy, takie jak epifenomenalizm u Davidsona czy zróżnicowany fizykalizm w Jaegwon Kim, opierają się dla Putnama na złej idei zapośredniczenia rzeczywistości poprzez dane sensoryczne lub tym podobne. Putnam nazywa takie stanowiska „Kartezjanizmem z materializmem”. Obejmują one oddzielenie pierwotnych i wtórnych jakości w percepcji ( Locke ), co wynika z faktu, że obiekty percepcji są rozumiane jako reprezentacje, które stanowią podstawę stanów psychicznych. Tylko rezygnując z obrazu „wewnętrznego teatru” można uniknąć „niekończącego się recyklingu” różnych stanowisk filozofii umysłu. Umysł nie jest niematerialną częścią nas samych, ale sposobem opisywania zastosowania pewnych zdolności, które posiadamy. Nakładają się one ( nadzorują ) na czynności mózgu i nie można ich wytłumaczyć redukcją .

Filozofia języka

Ważnym wkładem Putnama w filozofię języka jest teza, że ​​„znaczeń nie ma w głowie” („znaczenia po prostu nie ma w głowie”). Putnam ilustruje to „eksperymentem myślowym bliźniaczej ziemi ”. Zakłada, że ​​ziemski mieszkaniec widzi ciecz i nazywa ją „wodą”, a bliźniak, który jest do niego podobny w najdrobniejszych szczegółach, również widzi ciecz na innej planecie i nazywa ją również „wodą”. Jeśli ciecz na innej planecie nie jest H 2 O, ale raczej XYZ, to te dwa oznaczają coś innego przez „wodę”, chociaż woda pełni tę samą funkcję dla obu. Ta perspektywa obejmuje tezę Kripkego o sztywnych desygnatorach, którą Putnam stosuje również do terminów naturalnych, takich jak woda, tygrys czy złoto. Gdyby Ziemianin wiedział, że ciecz na Bliźniaczej Ziemi to nie H 2 O, ale XYZ, nie nazwałby tego wodą. XYZ jest innym rozszerzeniem w stosunku do wody na ziemi i dlatego miałby inne znaczenie. Stanowisko Putnama jest również znane jako „ semantyczny eksternalizm ”, ponieważ znaczenie nie powstaje a priori, ale jest zależne od wpływu zewnętrznego.

Putnam nadal głosi tezę o „powszechnym językowym podziale pracy”. Wielu członków społeczności językowej zna termin złoto. Jednak tylko niektórzy z nich są w stanie odróżnić złoto od złota głupców na podstawie wiedzy chemicznej.

„Każda społeczność językowa ma opisany właśnie rodzaj językowego podziału pracy, to znaczy, że używa przynajmniej niektórych wyrażeń, do których ma zastosowanie następujące stwierdzenie: Kryteria związane z tymi wyrażeniami znają tylko podzbiór zbioru wszystkich mówców, którzy to opanowali. ekspresja i ich użycie przez innych mówców opiera się na określonej współpracy między nimi a mówcami z odpowiednich podzbiorów ”.

Dlatego dokładne określenie rozszerzenia wyrażenia jest często możliwe tylko dla grupy mówców, którzy się w nim specjalizują.

Stąd teza wysuwana przez empiryzm logiczny (zwłaszcza Rudolfa Carnapa ) na podstawie Gottloba Fregego , że intencja wyrażenia determinuje jego rozszerzenie , nie znajduje zastosowania według Putnama. Jednocześnie Putnam odrzuca tezę, którą sam wcześniej bronił jako funkcjonalizm , że znaczenie odpowiada stanowi psychicznemu. Dla Putnama (zgodnie z jego nowszą tezą o realizmie wewnętrznym) znaczenie ma być oceniane zewnętrznie, tj. Również determinowane przez wpływy materialne i środowiskowe społeczne. Wypowiedzi, a także myśli podmiotu powstają nie tylko w wyniku procesów wewnętrznych, ale także jako funkcja zewnętrznych obiektów, faktów lub zdarzeń. Społeczność językowa określa rozszerzenie, ale zależy to również od środowiska.

Kolejnym składnikiem filozofii języka Putnama jest stereotyp . Zgodnie z tym, normalny rozmówca zna zwykły język używany w wyrażeniu tylko w ograniczonym zakresie, który jest jednak wystarczający do skutecznej komunikacji. Termin tygrys jest zwykle kojarzony z dużym kotem z żółtym futrem i czarnymi paskami, który żyje w dżungli. Większość ludzi nie zdaje sobie sprawy, że jest to największy gatunek kotów i że istnieje dziewięć podgatunków. Dotyczy to wielu terminów, czy to „kwaśne deszcze”, „cykl koniunkturalny” czy „Himalaje”. Indywidualne umiejętności językowe odgrywają podrzędną rolę w społeczności językowej.

Filozofia matematyki

Putnam przyczynił się do udowodnienia nierozstrzygalności dziesiątego problemu matematycznego Hilberta (rozwiązanie równania diofantycznego ).

Zbiór esejów Philosophy of Mathematics: Selected Readings , który opublikował wraz z Paulem Benacerrafem w 1964 roku, zawiera wprowadzenie do filozofii matematyki.

Putnam był zdania, że ​​w matematyce, podobnie jak w fizyce i innych empirycznych naukach przyrodniczych, nie używa się żadnych ściśle logicznych dowodów, ale metody „quasi-empiryczne”, nawet jeśli nie są one wyraźnie określone jako takie. Jako przykład podał próbę udowodnienia wielkiego twierdzenia Fermata , która została przeprowadzona za pomocą wielu indywidualnych obliczeń . Nawet jeśli taką wiedzę empiryczną traktuje się raczej jako przypuszczenie niż rygorystyczny dowód, służy ona jako podstawa do rozwijania idei matematycznych.

Filozofia filozofii

Wkład Putnama w kwestie tak zwanej metafilozofii jest mniej znany niż wkład Richarda Rorty'ego , ale - w przeciwieństwie do Rorty'ego i innych neo-pragmatyków - starają się unikać relatywizmu .

Publikacje

Książki i zbiory artykułów

  • Znaczenie pojęcia prawdopodobieństwa w zastosowaniu do sekwencji skończonych , rozprawa z 1951 r., Pierwsze wydanie: Garland Publishing 1990, Routledge Chapman & Hall, Londyn 2011, ISBN 978-0-41568794-2 .
  • Filozofia matematyki: wybrane lektury . Edytowane z Paulem Benacerrafem. Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ 1964 .; Wydanie drugie, Cambridge University Press, Cambridge 1983. ISBN 0-521-29648-X .
  • Filozofia logiki . Harper and Row, Nowy Jork 1971; George Allen i Unwin, Londyn 1972. ISBN 0-04-160009-6 .
  • Artykuły filozoficzne: tom 1, Matematyka, materia i metoda . Cambridge University Press, Cambridge 1975, ISBN 0-521-29550-5 .
  • Artykuły filozoficzne: tom 2, umysł, język i rzeczywistość . Cambridge University Press, Cambridge 1979, ISBN 0-521-29551-3 .
  • Znaczenie i nauki moralne . Routledge i Kegan Paul, Londyn 1978.
  • Rozum, prawda i historia . Cambridge University Press, Cambridge 1981. (miękka okładka 2004), ISBN 0-521-29776-1 .
  • Artykuły filozoficzne: tom 3, realizm i rozum. Cambridge University Press, Cambridge 1983. ISBN 0-521-31394-5 .
  • Różne oblicza realizmu . Open Court, La Salle, Ill. 1987. ISBN 0-8126-9043-5 .
  • Reprezentacja i rzeczywistość . MIT Press, Cambridge, Mass 1988, ISBN 0-262-66074-1 .
  • Realizm z ludzką twarzą . Pod redakcją Jamesa Conanta . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1990. ISBN 0-674-74945-6 .
  • Pragmatyzm: otwarte pytanie . Blackwell, Oxford 1995. ISBN 0-631-19343-X .
  • Odnowiona filozofia . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1992, ISBN 0-674-76094-8 .
  • Słowa i życie . Pod redakcją Jamesa F. Conanta. Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1994. ISBN 0-674-95607-9 .
  • Pragmatyzm: otwarte pytanie . Blackwell, Oxford 1995. ISBN 0-631-19343-X .
  • Umysł, ciało i świat potrójnego sznurka. Columbia University Press, Nowy Jork 1999. ISBN 0-231-10287-9 .
  • Upadek dychotomii fakt / wartość i inne eseje . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 2004 ISBN 0-674-01380-8 .
  • Etyka bez ontologii . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 2004 ISBN 0-674-01310-7 ( recenzja )
  • Filozofia żydowska jako przewodnik po życiu: Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein . (Wykłady Helen i Martina Schwartzów w badaniach judaistycznych) Indiana University Press, Bloomington 2008. ISBN 978-0-253-35133-3 .

Wydania w języku niemieckim

  • Rozum, prawda i historia ( rozum, prawda i historia [1981]). Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1982 ISBN 3-518-06034-1 ( recenzja Andreasa Kemmerlinga)
  • Reprezentacja a rzeczywistość ( Reprezentacja i rzeczywistość [1988]). Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 1991 ISBN 3-518-58090-6 .
  • Znaczenie „znaczenia” (znaczenie „znaczenia”) ze wstępem autorstwa Wolfganga Spohna . Wydanie 2. Klostermann, Frankfurt nad Menem 1990 ISBN 3-465-02224-6 (angielski jako artykuł w: Mind, Language and Reality , 1975, 215-271)
  • O odnowę filozofii ( Renewing Philosophy [1992]). Reclam, Stuttgart 1997 ISBN 3-15-009660-X ( recenzja w Die Zeit z 26 lutego 1998)
  • Z realistycznego punktu widzenia. Pisma o języku i rzeczywistości . Przetłumaczone i wprowadzone przez Vincenta C. Müllera, Rowohlt, Reinbek 1993, ISBN 3-499-55539-5 (zbiór artykułów z tekstami od 1973 do 1988)
  • Pragmatyzm - pytanie otwarte ( Pragmatism: pytanie otwarte [1995]). Campus, Frankfurt i inne 1995 ISBN 3-593-35260-5 .

literatura

  • Maria Baghramian: Reading Putnam , Routledge Chapman & Hall, Londyn 2013. ISBN 978-0-41553006-4 z komentarzami na temat indywidualnych wkładów Putnama
  • Yemima Ben-Menahem (red.): Hilary Putnam , Contemporary Philosophy in Focus, Cambridge University Press, Cambridge, 2005. ISBN 978-0521012546 .
  • Alex Burri : Hilary Putnam . Campus, Frankfurt nad Menem i inne 1994, ISBN 3-593-35126-9 .
  • Peter Clark, Bob Hale (red.): Reading Putnam , Blackwell, Cambridge (Massachusetts) -Oxford 1995. ISBN 978-0631179078 z komentarzami i odpowiedziami Putnama
  • James Conant i Urszula M. Zeglen (red.): Putnam. Pragmatyzm i realizm . Routledge, London 2002, ISBN 0-415-25605-4 (eseje o filozofii Putnama z komentarzami Putnama)
  • Maximilian de Gaynesford Hilary Putnam McGill-Queens University Press / Acumen, 2006. ISBN 978-1-84465040-8 .
  • Lance P. Hickey: Hilary Putnam (Continuum Contemporary American Thinkers), Continuum, Nowy Jork 2009, ISBN 978-1-84706076-1 .
  • Maria Uxía Rivas Monroy, Celeste Cancela Silva, Concha Martínez Vidal (red.): Śladami Putnama. O realizmie i innych zagadnieniach . Rodopi. Amsterdam 2008, ISBN 978-90-420-2397-0 .
  • Axel Mueller: Referencje i Fallibilism: O pragmatycznym kognitywizmie Hilary'ego Putnama . de Gruyter. Berlin / Nowy Jork 2001, ISBN 978-3-11-0877243 .
  • Marie-Luise Raters, Markus Willaschek (red.): Hilary Putnam i tradycja pragmatyzmu . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2002, ISBN 3-518-29167-X .

linki internetowe

Literatura dodatkowa

materiały

Filmy

Indywidualne dowody

  1. ^ King, PJ Stu filozofów: życie i dzieło największych myślicieli świata. Barron's 2004, 170
  2. ↑ Linda Wertheimer: Finding My Religion
  3. ↑ a b Hickey, LP, „Hilary Putnam” Pojawienie się w wydaniu Biografii Literackiej „American Philosophers”, red. Bruccoli, Layman and Clarke
  4. ↑ Foley, M. (1983). Konfrontacja z machiną wojenną. Karolina Północna: North Carolina Press
  5. ↑ Hilary Putnam: 12 Philosophers: And their Influence on Me, w: Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, tom 82, nr. 2 (listopad 2008), s. 101-115
  6. ^ Paul Ziff: „Analiza semantyczna, Cornell University Press 1960”
  7. ↑ Hilary Putnam: Psychological Concepts, Explication and Ordinary Language, Journal of Philosophy 54 (1957), 94–99, tutaj 95
  8. ↑ Hilary Putnam: Psychological Concepts, Explication and Ordinary Language, Journal of Philosophy 54 (1957), 94–99, tutaj 98
  9. ↑ Alex Mueller: Referencje i Fallibilism. O pragmatycznym kognitywizmie Hilary'ego Putnama, de Gruyter, Berlin 2001, 19
  10. ↑ Hilary Putnam: The Nature of Mental States [1967], Philosophical Papers II, 429-440, tutaj 438
  11. ↑ Hilary Putnam: Brains and Behavior [1963], Philosophical Papers III, 324–341, tutaj 330
  12. ↑ Alex Mueller: Referencje i Fallibilism. O pragmatycznym kognitywizmie Hilary'ego Putnama, de Gruyter, Berlin 2001, 25
  13. ↑ Hilary Putnam: Psychological Concepts, Explication and Ordinary Language, Journal of Philosophy 54 (1957), 94–99, tutaj 99
  14. ↑ a b Alex Mueller: Referencje i Fallibilism. O pragmatycznym kognitywizmie Hilary'ego Putnama, de Gruyter, Berlin 2001, 48
  15. ^ Hilary Putnam: Analityczna i syntetyczna. Wyjaśnienie naukowe, przestrzeń i czas. Minnesota Studies in the Philosophy of Science, tom. 3, wyd. przez Herberta Feigla i Grovera Maxwella (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1962), 358-397. Zawarte w artykułach filozoficznych I. Umysł, język i rzeczywistość (1975), 33-69; później też: Znowu z dwóch dogmatów. W: Współczesne aspekty filozofii, red. przez Gilbert Ryle , Oriel Press, London 1976, 202-213. Przedrukowano w: Realism and Reason (1983), 87-97
  16. ↑ Hilary Putnam: Is Semantics Possible?, Metaphilosophy 1 (lipiec 1970), 187–201, przedruk: Philosophical Papers II, 139–152, tutaj 141
  17. ^ Rudolf Carnap: Metodologiczny charakter pojęć teoretycznych, w: Minnesota Studies in the Philosophy of Science I, red. przez Herberta Feigla, Michaela Scrivera, Minneapolis 1956, 38-76; ders.: Język obserwacyjny i język teoretyczny, Logica. Studia Paul Bernays dedicata, Neuchatel 1959
  18. ↑ Hilary Putnam: What Theories Are Not [1962], Philosophical Papers I, 215-227, tutaj 215-216; zob. także Willard Van Orman Quine: Two Dogmas of Empiricism , w : ders : From a Logical Point of View, Harvard University Press, Cambridge / Mass. 1953, 20-37
  19. ↑ Hilary Putnam. Filozof patrzy na mechanikę kwantową [1965], Philosophical Papers I, 130–158, tutaj 131
  20. ^ Hilary Putnam: Jakie teorie nie są, 220
  21. ↑ Hilary Putnam: Craig's Theorem [1965], Philosophical Papers I, 228–236, tutaj 235
  22. ↑ Hilary Putnam: Wyjaśnienie i odniesienie. W: Conceptual Change, red. Glenn Pearce i Patrick Maynard, D. Reidel, Dordrecht 1973, 199-221. in Philosophical Papers II. Mind, Language and Reality (1975), 196-214, German wyjaśnienie i odniesienie, w: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 27-51, tutaj 41-44
  23. ↑ Hilary Putnam: Wyjaśnienie i odniesienie. W: Conceptual Change, red. Glenn Pearce i Patrick Maynard, D. Reidel, Dordrecht 1973, 199-221. in Philosophical Papers II. Mind, Language and Reality (1975), 196–214, German wyjaśnienie i odniesienie, w: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 27–51, tutaj 44
  24. ↑ na temat: Hilary Putnam: Explanation and Reference. W: Conceptual Change, red. Glenn Pearce i Patrick Maynard, D. Reidel, Dordrecht 1973, 199-221. w Philosophical Papers II. Mind, Language and Reality (1975), 196-214, German wyjaśnienie i odniesienie, w: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 27-51, tutaj 44-50
  25. ^ Paul Feyerabend: Explanation, Reduction and Empiricism, in, Realism, Rationalism and Scientific Method, Philosophical Papers I, Cambridge University Press, Cambridge 1981, 44–96, tutaj 68
  26. ↑ obok „Explanation and Reference” (s. 28) także w „Language and Reality”, w Philosophical Papers II, 272–290, tutaj 283 German Language and Reality, w: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 52-100, tu 56 i 65, a także: Why is a Philosopher?, W: Realism with a Human Face, Harvard University Press, Cambridge, Mass 1990, 105-119, tutaj 116, Ger. Wozu die Philosophen , w: Hilary Putnam: From a Realistic Point of View, Rowohlt, Reinbek 1993, 203–220, tutaj 216
  27. ↑ Hilary Putnam: Wyjaśnienie i odniesienie. W: Conceptual Change, red. Glenn Pearce i Patrick Maynard, D. Reidel, Dordrecht 1973, 199-221. Przedruk w Philosophical Papers II. Mind, Language and Reality (1975), 196-214, German wyjaśnienie i odniesienie, w: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 27-51, tutaj 50 z odniesieniem do " „Potwierdzenie” teorii ”. W: Filozofia Karla Poppera, wyd. Paul A. Schilpp Open Court, La Salle, Ill. 1974, vol. 1, 221-240. Przedruk w Philosophical Papers I. Mathematics, Matter and Method (1975), 250-269
  28. ↑ Hilary Putnam: What is Realism?, W: Meaning and the Moral Sciences, Routledge & Kegan Paul, Londyn 18–38, tutaj 18–19, niemiecki What is realism?, W: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 78-99, tutaj 78-79
  29. ^ Hilary Putnam: Umysł, ciało i świat potrójnego sznurka. Columbia University Press, Nowy Jork 1999, 94
  30. ^ Hilary Putnam: Umysł, ciało i świat potrójnego sznurka. Columbia University Press, Nowy Jork 1999, 102
  31. ^ Hilary Putnam: Umysł, ciało i świat potrójnego sznurka. Columbia University Press, Nowy Jork 1999, 37
  32. Skocz do góry ↑ Putnam, Znaczenie znaczenia, 39
dane osobiste
NAZWISKO Putnam, Hilary
ALTERNATYWNE NAZWY Putnam, Hilary Whitehall
KRÓTKI OPIS Amerykański filozof
DATA URODZENIA 31 lipca 1926
MIEJSCE URODZENIA Chicago , Illinois , Stany Zjednoczone
DATA ŚMIERCI 13 marca 2016 r
MIEJSCE ŚMIERCI Arlington w stanie Massachusetts