Lawrence Kohlberg

Lawrence Kohlberg (urodzony 25 października 1927 w Bronxville , Nowy Jork , † styczeń 19, 1.987 w Winthrop , Massachusetts ) był amerykański psycholog i profesor edukacji na Harvard University School of Education. Kohlberg stworzył teorię, która dzieli rozwój moralny ludzi na etapy, teorię etapową rozwoju moralnego .

Życie

Lawrence Kohlberg urodził się w 1927 roku jako czwarte dziecko żydowskiej rodziny na przedmieściach Nowego Jorku. Lata gimnazjalne spędził w prestiżowej Andover Academy , gdzie prawie przez cały czas przebywał w okresie próbnym za różne wykroczenia przeciwko regulaminowi szkolnemu. Po ukończeniu studiów w 1945 r. musiał udać się do rozdartej wojną Europy, by odbyć służbę wojskową. Został zatrudniony jako mechanik na statku, który przewoził żydowskich uchodźców przez brytyjską blokadę do Palestyny . Statek został zdobyty przy użyciu broni, a Kohlberg został internowany w więzieniu na Cyprze.

Po wyzwoleniu przez Haganę przez pewien czas mieszkał w kibucu w Palestynie, po czym wrócił do Stanów Zjednoczonych i zaczął studiować psychologię na Uniwersytecie w Chicago . Ze względu na wybitne osiągnięcia uzyskał tytuł licencjata już po roku . Podczas stażu w szpitalu psychiatrycznym Kohlberg był przerażony widokiem naczelnego lekarza podającego wstrząsy elektryczne „zbuntowanemu” pacjentowi.

W 1958 Kohlberg napisał swoją rozprawę doktorską na temat „Rozwój moralny człowieka”, a tym samym rozszerzył teorii rozwoju poznawczego przez Jeana Piageta . U Kohlberga proces rozwoju moralnego nie kończy się w określonym wieku, ale może trwać przez całe życie. Najwyższy poziom rozwoju w jego modelu - uzasadnienie moralnego działania uniwersalnymi zasadami - należy postrzegać jako hipotetyczny cel, który osiąga tylko kilka osób.

Od 1968 do 1987 Kohlberg był profesorem edukacji na Uniwersytecie Harvarda i kierował założonym przez siebie Centrum Rozwoju Moralnego i Edukacji .

Podczas pobytu w Belize w 1971 r. zaraził się lamblią i od tego czasu cierpi z powodu skutków zarażenia pasożytami. Po pobycie w szpitalu Lawrence Kohlberg pojechał swoim samochodem do Winthrop niedaleko Bostonu 19 stycznia 1987 roku . Popełnił samobójstwo na lokalnej plaży , rzucając się do Oceanu Atlantyckiego.

Ustalenie związku między polityką a moralnością

Rozwój moralny i dojrzałość polityczna są ze sobą powiązane. Podczas gdy dzieci, młodzież i dorośli nie mogą rozwinąć rozumienia polityki na pierwszych trzech poziomach, ponieważ nie zwracają uwagi na interesy społeczeństwa jako całości, dorośli począwszy od czwartego poziomu mogą dokonywać osądów moralnych na podstawie krytycznej analizy. Od piątego poziomu sądy polityczne opierają się na wyższych zasadach.

Jak już wskazano, rozumienie polityczne zakłada rozumienie społeczeństwa. W poniższym modelu moralności na wszystkich poziomach rozróżnia się poziom osobisty i międzyosobowy. Członek społeczeństwa musi najpierw zrozumieć, określić i chcieć dochodzić swoich interesów, zanim będzie mógł uwzględnić interesy innych.

Ludzie, którzy żyją razem w społeczności, muszą wielokrotnie ważyć własne interesy i interesy innych. Jeśli ludzie dojdą do wniosku, że z jednej strony służą własnym interesom, az drugiej służą interesom innych, wtedy w tym samym kontekście może rozwinąć się pełny potencjał społeczeństwa i sprawiedliwości.

Etapy rozwoju moralnego

Według Kohlberga ludzie przechodzą przez różne charakterystyczne etapy swojego rozwoju moralnego. Zasadniczo można zaobserwować związek między wiekiem a poziomem rozwoju moralnego, ale czasami mogą wystąpić poważne różnice w dojrzałości nawet między osobami w podobnym wieku. Etapy można przechodzić tylko w kolejności opisanej poniżej; „powrót” do poprzedniego etapu zwykle nie występuje.

I etap przedkonwencjonalny

Kiedy ludzie się rodzą, nie znają jeszcze zasad tego świata. Dopiero z czasem dowiadujesz się, jakie prawa i jakie prawidłowości lub reguły społeczne istnieją w społeczeństwie. Kiedy rodzą się dzieci, za główną opiekunkę uważa się matkę, która poprzez nagradzanie i karanie pokazuje dziecku, jakie zachowanie jest dobre, a jakie złe . Na tym etapie dzieci poprzez nagrody i kary uczą się, co jest dobre, a co złe .

Etap 1: Orientacja na karę i posłuszeństwo.

To, czy działanie jest dobre, czy złe, zależy od jego fizycznych konsekwencji, a nie od społecznego znaczenia lub oceny tych konsekwencji. Unikanie kary i niekwestionowane poddanie się władzy są wartościami samymi w sobie, nie zapośredniczonymi przez głębszy porządek moralny wspierany karą i autorytetem.

Na drugim etapie dzieci rozwijają podstawy sprawiedliwości i poczucie sprawiedliwego podziału, ale zawsze postrzegają swoją przewagę jako istotną. W przeciwieństwie do pierwszego etapu, dzieci mają znacznie silniejszy związek z otoczeniem.

Poziom 2: Orientacja instrumentalno-relatywistyczna.

Prawidłowe działanie charakteryzuje się tym, że instrumentalnie zaspokaja własne potrzeby, czasem także potrzeby innych. Relacje międzyludzkie jawią się jako relacje rynkowe. Podstawy uczciwości , wzajemności i poczucia sprawiedliwej dystrybucji są obecne, ale zawsze są interpretowane fizycznie lub pragmatycznie. Wzajemność to kwestia „jedna ręka myje drugą”, a nie lojalność czy uczciwość .

II etap konwencjonalny

Większość nastolatków i dorosłych jest na tym poziomie. Ludzie na tym poziomie opierają swoje zachowanie wyłącznie na zasadach otoczenia. Ci członkowie społeczeństwa są rozpoznawani, gdy są „mili”, ponieważ przestrzegają zasad postępowania. Podczas gdy ramą odniesienia na pierwszych dwóch etapach jest najbliższe otoczenie w różnych formach, które określa ramy zachowania na poziomie fizycznym, na tym etapie reguły społeczne są uwewnętrzniane i przeżywane.

Wielu nastolatków i dorosłych, którzy są przeważnie na trzecim etapie, często świadomie nawet nie zauważa, że ​​żyją zgodnie z zasadami społeczeństwa, nigdy nie wyrobiwszy sobie własnego osądu . Aprobata otoczenia jest podporą osobistego zachowania, nie dąży się do świadomego kwestionowania sensu i celu.

Poziom 3: Orientacja na osobistą zgodę lub model „dobry chłopiec / miła dziewczyna”.

Właściwe zachowanie jest tym, co inni lubią lub pomagają i znajdują aprobatę.

Poziom ten charakteryzuje się wysokim stopniem zgodności ze stereotypowymi pojęciami zachowania, które w dużej mierze uznaje się za prawidłowe lub „naturalne” . Często zachowanie jest oceniane zgodnie z intencją: „On ma dobre intencje” po raz pierwszy staje się ważne. Aprobatę odnajduje się, gdy jest się „miłym”.

Ramy orientacji są stopniowo rozszerzane, tak że środowisko osobiste nie jest już miernikiem zachowania, ale porządek społeczny. Właściwe zachowanie oznacza zatem wypełnianie swoich obowiązków w tych ramach. Ważne jest, aby promować wzorce myślowe, o ile pytania są uważane za obiekty dociekań, co nieuchronnie zakłada myślenie sieciowe. Gdy tylko nastąpi przejście z trzeciego do czwartego etapu, myślenie polityczne może być rozwijane w sposób zrównoważony. Dopiero od czwartego etapu ludzie są w stanie rozpoznać inne zainteresowania i środowiska życia oraz pracować nad nimi mentalnie w sensie równowagi interesów.

Poziom 4: Orientacja na prawo i porządek. Ramy orientacji tworzą władza, ustalone zasady i utrzymanie ładu społecznego.

„ Właściwe zachowanie to wypełnianie obowiązku, poszanowanie władzy i stawanie w obronie danego rozkazu dla niego samego. „(Ibid.)

III post-konwencjonalny etap

Na tym etapie po raz pierwszy kwestionuje się zasady społeczne, co oznacza, że po krytycznej analizie zasady są tylko częściowo iw pełni akceptowane . Niezbędne jest wprowadzenie w życie Konsensusu Beutelsbacha , zgodnie z którym uczniom w żadnym wypadku nie powinno się uniemożliwiać rozwijania zdolności do wydawania sądów, ale muszą je rozwijać, aby móc odpowiednio klasyfikować istniejące kontrowersje w nauce i społeczeństwie.

Poziom 5: Orientacja legalistyczna lub umowa społeczna. Na ogół kojarzony z cechami użytkowymi.

Prawidłowość działania mierzy się zwykle według ogólnych praw i standardów jednostki, które po krytycznej analizie ponosi całe społeczeństwo.

Ludzie uznają, że ich osobisty punkt widzenia różni się od punktu widzenia innych. Jednocześnie dochodzą do wniosku, że inne punkty widzenia również mogą być poprawne. Punkt widzenia jest ważny dla oceny sytuacji. Na tej podstawie zmieni się Twoja własna postawa, a Twoja własna wiedza zostanie poszerzona w dłuższej perspektywie.

Osoby na tym poziomie koniecznie mają rozbudowany poziom wykształcenia, który dotyczy zarówno programu szkolnego, jak i ogólnych zasad życia. Tacy ludzie najprawdopodobniej będą w stanie politycznie stanąć w obronie wspólnego dobra, ponieważ wiedzą, jak wyważyć różne zasady moralne. Na tej podstawie możesz osiągnąć dobrą wymianę społeczną.

Jest wyraźnie świadomy względności osobistych wartości i opinii i dlatego przywiązuje się wagę do reguł proceduralnych w osiąganiu konsensusu . Obok umów konstytucyjnych i demokratycznych prawo jest kwestią osobistych wartości i opinii . Efektem jest podkreślenie legalistycznego punktu widzenia , choć nie wyklucza się możliwości zmiany prawa na podstawie racjonalnej refleksji nad świadczeniami społecznymi . Poza zakresem określonym przez prawo zobowiązania opierają się na wolnej umowie i kontrakcie .

Członkowie społeczeństwa, którzy chcą realizować tę moralną postawę, mogą w pewnych kontekstach społecznych być jedynymi, którzy reprezentują tę moralną postawę ważenia i krytycznej analizy .

Poziom 6: Orientacja na ogólnie obowiązujące zasady etyczne.

Na tym najwyższym poziomie własne zachowanie jest mierzone w oparciu o ogólnie obowiązujące zasady etyczne.

Prawo definiowane jest poprzez świadomą decyzję, zgodnie z wybranymi przez siebie zasadami etycznymi, z odniesieniem do rozległego logicznego rozszerzenia , uniwersalności i spójności . Zasady te mają charakter abstrakcyjny i etyczny ( imperatyw kategoryczny ), a nie konkretne zasady moralne, takie jak Dziesięć Przykazań. W swej istocie dotyczy uniwersalnych zasad sprawiedliwości , wzajemności i równości praw człowieka oraz poszanowania godności człowieka jako jednostki .

Rozwój tego ostatniego etapu zakłada umiejętność zdystansowania się i rozeznania . Należy zauważyć, że dwie wymienione umiejętności rozwijają się, gdy ludzie zadają sobie trudne pytania moralne ( sytuacje dylematów ).

Rozwój emocjonalny i poznawczy

Ten model etapowy opisuje rozwój poznawczy , ale niekoniecznie emocjonalny czy rozwój działania. Wiedza niekoniecznie przekłada się na działanie. Według Kohlberga nie można pominąć ani pominąć kroków. Jednak myślenie na wyższym poziomie nie wyklucza myślenia na niższym poziomie (integracja hierarchiczna). Nikt nie może nawet pojąć jako znaczącego poziomu moralnego, który jest o więcej niż jeden poziom wyższy niż ten, który właśnie osiągnął. W wieku 16 lat większość ludzi osiągnęła obecnie poziom 4, około 25% w ciągu swojego życia osiągnie poziom 5. Według Kohlberga osiągnięcie wyższych poziomów umożliwia skuteczniejsze rozwiązywanie złożonych problemów etycznych. Zadania, w których omawiane są sytuacje problematyczne, okazały się zatem bardzo skuteczne w szkoleniu. Według Kohlberga radzenie sobie z dylematami jest niezbędne dla rozwoju moralnego. Najwyższym celem rozwoju jest powszechna sprawiedliwość i dominująca równowaga (dominująca samoregulacja) .

W dalszych badaniach rzekomo udowodniono powszechną ważność tych procesów u wszystkich narodów i przez cały czas, ale inni autorzy temu zaprzeczają. Ze strony feministycznej krytykowano stwierdzenie, że rozwój moralny kobiet w większości zatrzymuje się na poziomie 3 ze względu na ich silniejszą orientację relacyjną.

Ocena moralna a działanie moralne

Ci, którzy osądzają moralnie, nie postępują automatycznie moralnie. Jednak osąd moralny jest podstawowym wymogiem moralnego działania. Krebs i Kohlberg (1987) wykazali w badaniu, że działanie moralne zależy w dużej mierze od kształtowania się sądów moralnych. Badani, którzy byli na wyższym poziomie modelu poziomu Kohlberga, zachowywali się nieproporcjonalnie częściej „moralnie” niż badani, którzy byli na niższym poziomie.

Zobacz też

Czcionki

  • Dla rozwoju poznawczego dziecka. Trzy eseje. , 470 stron, Frankfurt nad Menem 1982, ISBN 3-518-06388-X
  • Psychologia rozwoju moralnego , 564 strony, Frankfurt nad Menem 1996, ISBN 3-518-28832-6
  • Psychologia okresu życia , 345 stron, Frankfurt nad Menem 2000, ISBN 3-518-58286-0
  • Sąd moralny: podejście rozwojowe zorientowane na poznanie , z Ann Colby w H. Bertram (red.), Przymus społeczny i autonomia moralna (s. 130-162). Frankfurt / M .: Suhrkamp 1986.

literatura

  • Günter Becker: Kohlberg i jego krytycy: Aktualność psychologii moralnej Kohlberga. VS Verlag, Wiesbaden 2011, ISBN 3-53117647-1 .
  • Detlef Garz: Lawrence Kohlberg za wprowadzenie , Hamburg: Junius, 1996, ISBN 3-88506-935-0 .
  • Lisa Kuhmerker, Uwe Gielen, Richard L. Hayes: Lawrence Kohlberg. Jego znaczenie dla praktyki pedagogicznej i psychologicznej. Kindt, Monachium 2001, ISBN 3-925412-20-4 .
  • Ulf Peltzer: Teoria sądu moralnego Lawrence'a Kohlberga. Analiza naukowo-teoretyczna i praktyczna badań. Westdeutscher Verlag, Opladen 1986, ISBN 3-531-11834-X

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ a b c rekonstrukcji Larry: Ocena spuścizny Lawrence Kohlberg na Harvard Graduate School of Education stronie
  2. ^ William C. Crain: Teoria rozwoju. Wydanie drugie Prentice-Hall 1985.
  3. ↑ Carol Gilligan : Innym głosem. Koncepcje jaźni i moralności kobiet. Harvard Educational Review, tom. 47 (1982), nr 4.
dane osobiste
NAZWISKO Kohlberg, Lawrence
KRÓTKI OPIS Amerykański psycholog i profesor edukacji na Uniwersytecie Harvarda
DATA URODZENIA 25 października 1927
MIEJSCE URODZENIA Bronxville , Nowy Jork
DATA ŚMIERCI 19 stycznia 1987
Miejsce śmierci Winthrop , Massachusetts