Szamanizm mongolski

Zbiór symboli szamańskich w Chingeltei niedaleko Ułan Bator
Obo - tutaj w Mongolii Wewnętrznej - jest wciąż ważnym symbolem w powszechnemu przekonaniu
Świątynia Sulde Tengri w Uxin-Banner , Mongolia Wewnętrzna

Mongolski Szamanizm jest tradycyjne religie etniczne w Mongolii . Często używany jest również termin Mongolska Religia Ludowa lub Żółty Szamanizm . Istnieją wpływy klasycznego szamanizmu z Syberii . Wpływom tym sprzyjał koczowniczy tryb życia Mongołów i związane z nim kontakty z innymi plemionami. Tradycyjna religia była ściśle związana ze społeczeństwem w Mongolii. Zgodnie z teorią Julie Steward (1963-2006) istnieje również bezpośredni związek z Tengrismem .

funkcje

Szamanizm mongolski skupia się na oddawaniu czci wielu różnym bogom („tngris”). Najbardziej czczonym bogiem jest między innymi „Tenger” (niebo; bóg nieba) i czasami nazywany jest „munkh khukh tengri”, co oznacza „wiecznie błękitne niebo”.

Złożony system medycyny, kult przyrody, kult bogów i kult przodków charakteryzują mongolską religię ludową. Szamanom zlecono komunikowanie się z bogami i światem duchów . Ale tak jak w tybetańskim Bon , prości ludzie również mogli mieć kontakt z duchami lub bogami.

Tngri, Tengri lub Tegri to nazwy „bogów” lub najwyższych duchowych istot . Liczba tych istot jest różnie interpretowana. Według niektórych autorów istnieje hierarchiczny system z ponad 100 istotami, na czele którego stoi Qormusta Tengri . Pochodzenie nazwy Qormusta jest częściowo widoczne w irańskim Ahura Mazda . Według starożytnej tradycji mongolskiej, Czyngis-chan jest jeden, jeśli nie ucieleśnieniem najwyższej Tengri.

Klaus Hesse opisuje złożony system duchowy składający się z 99 najwyższych mitycznych istot i wielu innych duchów. Istnieją również potężni lub ważni przodkowie różnych klanów i duchów natury. Ponadto istnieją duchy ochrony rodziny, które opiekują się bliskimi członkami rodziny i wspierają ich w nagłych wypadkach lub udzielają im porad.

Dodatkowe informacje

Julie Steward (jej matka pochodziła z Mongolii, jej ojciec był Niemcem i urodziła się w USA) opracowała własną wersję mongolskiego szamanizmu, który według jej własnej interpretacji był powiązany z tengrizmem. Ponadto starała się ożywić „starą religię” i - korzystając z ogólnego trendu ezoteryki - pozyskać dla niej zwolenników.

Szamanizm był zwalczany i stłumiony przez chrześcijaństwo i buddyzm. Z biegiem czasu rozwinął się odrębny ruch religijny, który zawierał zarówno elementy szamanizmu, jak i buddyzmu. W ten sposób powstały terminy żółty szamanizm i czarny szamanizm , przy czym ten ostatni jest uważany za kierunek, na który nie ma wpływu buddyzm.

linki internetowe

  • Julie Stewart: mongolski szamanizm (= kurs mongolskiego szamanizmu - wprowadzenie 101). Golomt Center for Shamanist Studies, Ułan Bator, Mongolia, 3 października 1997 (angielski).
  • Walther Heissig , Giuseppe Tucci: Religie Tybetu i Mongolii (= Religie ludzkości . Tom 20). Kohlhammer, Stuttgart i wsp. 1970, DNB 457921137 .
  • Klaus Hesse: O historii szamanizmu mongolskiego w perspektywie antropologicznej. W: Anthropos. Tom 82, Numery 4-6, 1987, str. 403-413.

Indywidualne dowody

  1. Klaus Hesse: Notatka o transformacji białego, czarnego i żółtego szamanizmu w historii Mongołów . W: Studia z historii . taśma 2 , nie. 1 , luty 1986, ISSN  0257-6430 , s. 17-30 , doi : 10.1177 / 025764308600200102 .
  2. Julian Baldick: Animal and Shaman: Ancient Religions of Central Asia . IB Tauris 2012, strona 106
  3. John Man: Czyngis-chan: Życie, śmierć i zmartwychwstanie. Bantam Press, Londyn 2004. ISBN 978-0-553-81498-9 , str. 402-404
  4. Klaus Hesse: O historii szamanizmu mongolskiego w perspektywie antropologicznej . W: Anthropos . taśma 82 , nie. 4/6 , 1987, s. 403-413 , JSTOR : 40463470 .
  5. ^ Ippei Shimamura: Żółci Szamani (Mongolia) . W Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane. Szamanizm: Encyklopedia światowych przekonań, praktyk i kultury. 2004, 1. ABC-CLIO. Str. 649–651. ISBN 978-1-57607-645-3 .
  6. ^ Carole Pegg: mongolska muzyka, taniec i narracja ustna: wykonywanie różnorodnych tożsamości . University of Washington Press, 2001, ISBN 978-0-295-98112-3 (angielski, ograniczony podgląd w Google Book Search).