Tengryzm

Ten artykuł został zarejestrowany w religii zapewnienia jakości . Pomóż wyeliminować niedociągnięcia w tym artykule i weź udział w dyskusji .

Przedstawienie kosmologii tengrystycznej trzech światów na bębnie szamana . Drzewo świat stoi w środku świata i łączy podziemi, ziemski świat i niebo ze sobą. Linie zwisające z horyzontu symbolizują duchy ziemi i wody.

Tengryzm to zbiorcze określenie najstarszej religii politeistycznej wszystkich ludów mongolskich i tureckich Azji Środkowej , która wyłoniła się z jeszcze starszego szamanizmu ałtajskiego .

Od rozpadu Związku Radzieckiego w 1990 roku zainteresowanie tengryzmem wzrosło w kręgach intelektualnych Azerbejdżanu , Buriacji , Kazachstanu , Kirgistanu , Tatarstanu , Turkmenistanu i Uzbekistanu .

Przegląd

Wiara opiera się przede wszystkim Bóg nieba Tengri i składa się z animizmu , klasyczne szamanizmu, kultu przodków i specjalnej formie totemizmu razem. Tngri, Tengri lub Tegri to nazwa bogów lub najwyższych istot duchowych w mongolskim szamanizmie . Ile jest tych istot, jest różnie interpretowane. Według starożytnej tradycji mongolskiej, Czyngis-chan jest jeden, jeśli nie ucieleśnieniem najwyższej Tengri.

Dla wyznawców Tengri ostatecznym celem jest życie w harmonii ze „wszystkim, co jest pod niebem”, to znaczy ze swoim środowiskiem . Człowiek stoi pośrodku światów i widzi swoją egzystencję pomiędzy „wiecznym niebieskim niebem” ( mongolski Mönkh khökh Tengeri ), „ Matką Ziemią ” ( po mongolsku Gazar Eje , po turecku Yer Ana ), która go wspiera i karmi, i władca, który jest znany jako „syn nieba”.

Dzięki zrównoważonemu stylowi życia ludzie utrzymują równowagę w swoim świecie i promieniują swoim osobistym „koniem wiatrowym” na świat zewnętrzny. Kosmos, duchy natury i przodkowie zapewniają, że ludziom niczego nie brakuje i chronią ich. Jeśli równowaga wymknie się spod kontroli z powodu katastrofy lub interwencji złych duchów, interwencja szamana ją przywróci.

Dziś postać boga nieba Tengri występuje głównie wśród Mongołów, gdzie ważny jest również lamaizm , oraz niektórych ludów tureckich, które nadal żyją blisko natury, takich jak Mongołowie . Zachowały się B. Khakass , Ałtaj lub Jakuci . Ale nawet wśród ludów, które już dawno porzuciły tengryzm, elementy starej wiary są nadal kontynuowane w tradycji religijnej.

wyrażenie

Tengryzm został początkowo opisany jako klasyczny szamanizm syberyjski . W międzyczasie jednak termin szamanizm jest również używany dla różnych teorii zachodnich autorów dotyczących szamańskich praktyk innych ludów. Dlatego od kilkudziesięciu lat termin tengryzm jest coraz częściej używany w odniesieniu do tradycyjnej religii starożytnych Turków i Mongołów. Julie Stewart pisze: „Jest to o wiele dokładniejsze, ponieważ ta wiara koncentruje się na Tengri i duchach. Szaman nie potrzebuje codziennych praktyk religijnych. Ludzie mogą modlić się bezpośrednio do samych duchów natury.”

Tengri i tengrism są pisane lub transkrybowane w wielu wariantach, co wynika z dużej liczby języków źródłowych (języki mongolskie i tureckie) oraz języków docelowych i systemów transkrypcji. Następujące są wspólne:

• Tengri, Tengeri, Tanri, Tengre, Tenger, Tengere, Tangra, Tangar, Tangara, Tenghri, Tanri, Tangri.
• Tengryzm, tengerizm, tanryzm, tangryzm, tengryzm, tangryzm.

fabuła

Najstarszy pisemny dowód kultu boga nieba Tengri znajduje się w literaturze chińskiej , która dotyczy nie tylko samych Chińczyków, ale także sąsiednich i wrogich ludów. Z tego można wywnioskować, że Xiongnu już w IV wieku pne. Uwielbiany Tengri.

Xiongnu wierzyli, że krew ich władców została uszlachetniona przez boga Tengri. Według legendy Hsiung Nu o wilczycy Asenie jest uważana za przodka. W innej legendzie Tengri osobiście jednoczy się pod postacią wilka z córką władcy Tue'kue. Tysiące lat później władcy Turków wywodzili swoje pochodzenie z tej szlachetnej rodziny Asena i dlatego byli czczeni przez swoich poddanych jako żywe bóstwa .

Gök Turks

Jedna z kamiennych tablic ze starymi tureckimi inskrypcjami z Azji Środkowej

Gök Turcy pierwszy turecki horda opuścić liczne pisemne zapisy dla potomnych zawierających cenne wskazówki na temat ich kultury, wierzeń i polityce. Ze stel Kül-Tegin z VII wieku, zapisanych runami Orkhon, wyłania się następujące wyznanie wiary :

Tytuły władców Turków Gök zawierały odniesienie do ich boskiego związku z niebem, takie jak kök tengri yaratmış , „stworzony przez Tengri”. W inskrypcjach Bilge Khana (r. 716-734) jest napisane:

Dodatek w tytule brzmiał:

W królestwie Turków Gök tengryzm przeżywał rozkwit, chociaż rosnące wpływy obcych religii musiały być ogromne w tym wieloetnicznym państwie . W jednej z tradycji wielki chan jest ostrzegany przez swojego doradcę przed rosnącym rozprzestrzenianiem się buddyzmu ; Buddyzm zamieniłby Turków w bezproduktywnych i obojętnych pacyfistów . Ale poza tym Tengrism był bardzo tolerancyjny wobec innych religii. W tradycji o Kipchak Khan mówi się, że przed bitwą zebrał wszystkich duchowych przywódców ze swojej hordy różnych wyznań na wspólne nabożeństwo i powiedział: „Im więcej bogów jest po naszej stronie, tym lepiej dla nas! "

Mongołowie

Czyngis-chan. Swoje przemówienia zaczynał zawsze od słów: „Na prośbę wiecznego błękitnego nieba…”

Czyngis-chan był otwarty na inne religie. W czasie pokoju regularnie udawał się do zacisznych klasztorów buddyjskich, aby odnaleźć się w medytacji i odzyskać siły po bitwach. Zjednoczył wiele plemion Azji Środkowej w potężną hordę i stworzył jedno z największych imperiów w historii ludzkości. Swoje przemówienia zaczynał zawsze od słów: „Na prośbę wiecznego błękitnego nieba…” Tengryzm przeżywał kolejny rozkwit w Złotej Ordzie .

Po podbiciu Chin Kubilaj Chana jego zainteresowanie lokalnymi religiami wzrosło. Naśladował on chińską naukę jednego nieba Tian Ming , która jest powiązana z nauką Tengri. Był entuzjastycznie nastawiony do wysokiego poziomu edukacji wśród mnichów ujgurskich Buddów i zlecił grupie mnichów ujgurskich szerzenie nauk Buddy wśród Mongołów i wysłał ich do Karakorum , gdzie założyli buddyjski klasztor. Jednak do dziś buddyzmowi nie udało się wyprzeć tengryzmu w Mongolii, tylko został z nim zintegrowany. To powiązanie widać dzisiaj na przykład, gdy posąg Buddy jest umieszczony wraz z obrazem Czyngis-chana i totemem w świętym miejscu na ołtarzu namiotu nomadów.

Tengri w Europie

Tengryzm został przeniesiony do Europy przez wojowniczych Hunów , Awarów , (proto-)Bułgarów , Kumanów , Madziarów, a później także przez Złotą Ordę Czyngis-chana .

Wiara była tak ściśle związana z życiem koczowniczym, że osiedlenie się ludów Tengris zawsze wiązało się ze zmianą wiary. Dopóki ludzie żyli jako koczownicy, przez długi czas pozostawali tengrystyczni. We wschodniej i środkowej Europie wędrowne plemiona koczownicze, które czciły Tengri, istniały aż do późnego średniowiecza .

Proto-Bułgarów nazwie bóg nieba Tangra i nazwał dużej góry w Bułgarii po nim, którego nazwa została zmieniona tylko w 15 wieku przez Turków do Musała , Mashallah: „chwałę Bożą”. Ale pozostawili też inne ślady, takie jak skały z inskrypcją runiczną z boskim imieniem Tangra, czy płaskorzeźba z wizerunkiem bogini płodności Umaj na najwyższej skale Perperikonu .

864 ogłosił cara Borysa Michała Chana , chrześcijaństwo oficjalną religią państwową . To porzuciło tengryzm w Bułgarii w IX wieku .

Tengryści, którzy wyemigrowali do Europy, z czasem stracili swoją tożsamość, gdy się osiedlili i zostali w większości wchłonięci przez ludy słowiańskie, germańskie i romskie.

Pozostałe ludy tureckie

Książę ujgurski, malowidło ścienne / jaskiniowe w Bezeklik koło Turfan , 8./9. Stulecie

Jeszcze przed X wiekiem istniały mniejsze hordy i plemiona, które zetknęły się z Arabami i Persami i przeszły na islam . W 920, Qarakhanids pod rządami ich władcy Saltuq Bughra Qara-Khan 'Abd al-Karim (920-956) byli pierwszymi większymi ludami tureckimi, którzy nawrócili się na islam. Następnie islam coraz szybciej rozprzestrzeniał się wśród ludów tureckich w południowo-zachodniej Azji Środkowej.

Niektóre ludy tureckie były chrześcijanami nestoriańskimi przed ich islamizacją . Tradycje perskie z roku 581 mówią o więźniach tureckich, którzy mieli na twarzy tatuaż z krzyżem.

762 powiedział Bögü Khan w królestwie Ujgurów do manicheizmu religii państwowej. Ponieważ zasady manicheizmu były niezgodne z zasadami tengryzmu, trudno sobie wyobrazić, by cała ludność podążała za nową religią. Po tym, jak większość Ujgurów przyjęła buddyzm jako religię, na tej podstawie założyli pierwszą osiadłą cywilizację turecką . Stali się pionierami buddyzmu, tłumaczyli teksty sanskryckie i chińskie na turecki i byli aktywni w pracy misyjnej. Założyli pierwszy buddyjski klasztor dla kobiet. Po ataku Kirgizów zostali oni z powrotem wrzuceni w koczowniczy tryb życia. Dzisiejsi Ujgurowie to głównie muzułmanie.

Od XVI wieku coraz więcej ludów tureckich na Syberii było chrystianizowanych i slawizowanych przez Rosjan . Zaufanie do wiejskich szamanów jest wciąż czasem większe niż na przykład do lekarza lub księdza wioski. Tengryzm i lamaizm przetrwały wśród Mongołów i niektórych małych ludów tureckich na Syberii, które wciąż były blisko natury.

Te narody w Azji , które zachowały się do dziś Tengrism są wyłącznie koczownicy . Szamani, którzy łączą swoje rytuały z islamskimi modlitwami, praktykują z niektórymi islamskimi ludami tureckimi, takimi jak Kirgizowie czy Turkmeni , gdzie część populacji jest do dziś koczowniczy.

W ciągu ostatnich kilku stuleci podjęto pewne próby restrukturyzacji Tengryzmu. Jedna z tych prób w regionie Ałtaju jest obecnie określana w literaturze zachodniej jako burhanizm . Burhanizm był antyszamanistyczny, a przede wszystkim antyrosyjski. Przez wieki szamani włączali do swoich praktyk coraz więcej elementów obcych religii i wyalienowali Tengrism. Burhanizm wzywał do prześladowania szamanów i bojkotu wszystkiego, co rosyjskie. Spłonęły szaty i bębny szamana, podobnie jak rosyjskie banknoty. Ruch ten trwał od około 1904 do 1930 roku i został brutalnie przerwany przez Związek Radziecki.

Tengri

• Tengri stary turecki. : wczesne niebo / później bóg.
• Tanrı turk .: Bóg.
• Tenger mongolski. : Niebo
• Tenger Etseg / Tenger Burhan: imię boga nieba wśród Mongołów.
• Tenger ung .: Morze (możliwe powiązanie: „błękitne niebo, błękitne morze” lub patrz też cytat w następnym akapicie, dotyczący imponujących zjawisk przyrodniczych)

Tengri jest interpretowany jako bezosobowe bóstwo męskie lub jako wielki duch nieba. W tengryzmie wierzy się, że wszystko w naturze jest zamieszkane przez ducha. Tengri jest uważany za najpotężniejszego ze wszystkich. Uważany jest za twórcę i opiekuna kosmicznej równowagi i naturalnych cykli. W przeciwieństwie do innych świętych postaci, które są opisane jako bardzo ludzko reprezentowane przez szamanów i w mitologiach ludów Tengris, nie ma opisu ani personifikacji Tengri, chociaż uważany jest za ojca wielkich władców i wielu innych nadprzyrodzonych mocy. Zawsze mówi się o nim jako o ponadczasowym i niekończącym się niebieskim niebie.

Ale ponieważ tengri oznacza również niebo, to słowo to można znaleźć również w nazwach niektórych innych obiektów w przyrodzie, o których ludzie wierzyli, że zostały natchnione przez ducha niebiańskiego: niebiańska góra, niebiańskie drzewo, niebiańska skała, niebiański Wilk. Duchy podzielono na duchy niebiańskie i ziemno-wodne . Ale prawdziwy Tengri zawsze był w samym niebie.

Adoracja Tengris

Każdy rytuał zaczynał się od uhonorowania Tengri, Yer -matki ziemi i przodków. Tengri był również stale wspominany i doceniany w codziennym życiu ludzi. Kiedy trzeba było wypić specjalny napój, jego część najpierw wlewano do miski i dano Ojcu Niebieskiemu, Matce Ziemskiej i przodkom. Ponadto kobiety regularnie poświęcały mleko lub herbatę, chodząc po namiocie z napojem, rozprowadzając go trzy razy we wszystkich czterech kierunkach. Wpływ Tengri na los został nazwany „Chwała z Nieba” i był wspominany w codziennych rozmowach.

Regularnie składano ofiary duchom gór i inne uroczystości religijne, podczas których czczono w szczególności Tengri. Był też rytuał ofiarny dla szybkiej pomocy w pilnej potrzebie, w którym zwierzę zostało złożone w ofierze dla Tengri. Modlitwy o deszcz były również adresowane bezpośrednio do Tengri. Zostali straceni w pewnych świętych miejscach wśród Mongołów jako oboo i Turków jako Oba . Tylko szamanom wolno było nawiązać kontakt z potężnymi duchami gór i przywrócić wymykającą się spod kontroli równowagę, ale Tengri mógł w każdej chwili poprosić o pomoc niezależnie.

Błyskawice

Błyskawice i grzmoty zostały odebrane jako oznaka jego niezadowolenia. Czasami jednak piorun był również postrzegany jako oznaka szczególnie silnego duchowo punktu w naturze. W tym momencie szamani wykonali rytuał, taniec Yohor , aby wysłać energię tam wyładowaną z powrotem do królestwa niebiańskiego. Wierzono, że obiekty uderzane przez pioruny lub meteory są naładowane niebiańską energią. Wierzono również, że pioruny, zwane również „włosami niebios”, wzbogacają napoje takie jak kumys o boską energię, którą następnie pije się w przekonaniu, że boska energia zostanie przekazana ludziom. Niektóre meteoryty lub kamienie uderzone piorunem były używane do magicznego rytuału deszczu.

Yer (matka ziemia)

Wspaniałe drzewa, które zdrowo się rozwijają, są dowodem zadowolenia Matki Ziemi z ludzi. Modlitwy do Matki Ziemi skierowane były do ​​zdrowych, wysokich drzew.

Podobnie jak Tengri, Matka Ziemia ( Yer , Gazar Eej lub Eje ) nie była przedstawiana jako ludzka. Była to po prostu żyzna ziemia, na której łonie ludzie czuli się bezpiecznie i którą żywiła. Nazywano go również Itügen. Szamanom często nadawano nazwy pochodzące od Itügen: Jadgan, Utgan, Udagan. Jej córka Umay (Tungus od ziemi, zwana też Tenger Ninnian) była boginią ciężarnych kobiet i opiekunką dusz nienarodzonych w drzewie świata.

Stan drzew odzwierciedla nastrój matki ziemi. Kiedy kieruje się do nich modlitwę lub rytuał, odbywa się to w kierunku szczególnie wspaniałego drzewa.

Inną córką Matki Ziemi i Tengri była Golomto, duch ognia. Ogień jest rozumiany jako symbol mocy ziemi i nieba. Światło Golomto symbolizuje światło nieba, a ciepło, które daje, symbolizuje bezpieczeństwo emanujące od Matki Ziemi. Podobnie jak drzewa, ludzie również otrzymują energię z nieba i ziemi.

Kult ciał niebieskich

Słońce i księżyc ucieleśniają przeciwieństwa ognia i wody, a także moc Tengri. Chociaż czas i miejsce nie odgrywają głównej roli w tengryzmie, ponieważ uważa się, że czas jest nieskończonym cyklem, a centrum wszechświata może znajdować się gdziekolwiek i kiedykolwiek, ciała niebieskie nadal odgrywają ważną rolę w tengryzmie. Buyan , które mogą być uzyskane przez czczenia nieba i słońce zmian od czasu do czasu. Większość buyan można otrzymać w nowiu lub pełni księżyca . Najdłuższy dzień w roku oraz dni, w których światło i ciemność trwają tyle samo ( przesilenia ) określają najważniejsze święta. Rok zaczyna się od święta białego księżyca (w następnym nowiu po 21 grudnia). Festiwal czerwonego słońca odbywa się w pełni księżyca po 21 czerwca.

Ciało niebieskie Wenus nazywane jest w tureckim arklik , w mongolskim Tsolman . Często była przedstawiana na bębnach szamana. Wierzono, że ärklik han wysłany przez meteory i spadające gwiazdy , nazwano ognistymi strzałami . Konstelacji Wielka Niedźwiedzica jest nazywany Doolon Obdog (turecki Büyük Ayi ), człowiek z siedmioma łez (turecki Yedi KARDESLER, siedmiu braci).

Wierzono, że niebo jest połączone z gwiazdą polarną i że niebo krąży wokół tej gwiazdy. Plejady (Old Turk. Ulker ) były traktowane jako miejsce zamieszkania bardzo potężnych duchów niebieskich. Te duchy zebrały się kiedyś, aby wysłać pierwszego szamana na ziemię w postaci orła. Podczas festiwalu białego księżyca zapala się 14 kadzidełek, siedem dla mężczyzny z siedmioma łzami (Big Bear) i siedem dla Plejad.

Trzy światowa kosmologia

Podobnie jak w wielu innych religiach, również w kosmogonii Tengryzmu, oprócz realnego świata ziemskiego, istnieje świat górny (sfera niebiańska) i świat podziemny , które są połączone „pępkiem świata” ( oś świata ). W tengryzmie ten pępek jest tak zwanym "Drzem Świata".

Świat górny i świat podziemny mają kilka poziomów (świat podziemny do 9, niebo do 17). Szamani znają kilka wejść do tych światów. Na tych płaszczyznach (światach równoległych) żyją istoty nadprzyrodzone, które prowadzą życie podobne do życia istot ziemskich na ziemi. Oni też mają własne duchy natury . Kiedy przychodzą na ziemię, są niewidoczne dla ludzi.

Z perspektywy Tengrista świat nie jest tylko trójwymiarowy, ale zamkniętym cyklem, w którym wszystko się porusza: słońce, powtarzające się pory roku i trzy dusze wszystkich żywych istot. Szaman jest pośrednikiem między światami. Może osiągnąć poziomy wyższego świata, wspinając się na „drzewo świata” lub latając, albo może zanurkować w „rzece dusz” i popłynąć z prądem do wejścia do podziemi, które znajduje się na północy.

Męt

Świat podziemny jest podobny do świata ziemskiego, ale w przeciwieństwie do ziemskich istot, jego mieszkańcy nie mają trzech dusz, a tylko jedną. Brakuje im amerykańskiej duszy, która zapewnia ciepło ciała i wymaga oddychania. Są bardzo blade, a ich krew jest bardzo ciemna. Wśród nich są słoneczne dusze niektórych ludzi, którzy czekają na swoją reinkarnację . Słońce i księżyc są znacznie ciemniejsze w podziemnym świecie. Są tam także lasy, rzeki i osady. Istoty podziemi mają własnych szamanów.

Świat podziemny to królestwo Erlika Khana ( mongol . Erleg Han ). Jest synem boga nieba Tengri. Reinkarnacja dusz przebywających w podziemiach jest pod jego kontrolą. Jeśli dusza ziemskiej istoty ześlizgnie się do podziemi przed śmiercią, co zwykle objawia się nieświadomością lub poważną chorobą, szaman może ją przywrócić, negocjując z Erlikiem Khanem. Jeśli mu się nie uda, chory umiera.

Górny świat

Wyższy świat (niebiańskie królestwo) również przypomina świat ziemski. Na tym świecie jest znacznie jaśniej niż na ziemi; według legendy ma siedem słońc. Mogą go odwiedzać ziemscy szamani. Tutaj przyroda jest wciąż nietknięta, a jej mieszkańcy nigdy nie odeszli od tradycji swoich przodków. To królestwo Ülgen, który jest również uważany za syna boga nieba. W niektóre dni wejście do królestwa niebieskiego otwiera szczelinę, a potem przez chmury przebija światło wyższego świata. To w takich momentach modlitwy szamana są szczególnie skuteczne.

Szaman może dotrzeć do wyższego świata w postaci lub na grzbiecie ptaka, na grzbiecie konia lub jelenia, wspinając się na drzewo świata lub tęczę .

Znaczenie namiotu nomadów i punktów kardynalnych

W jurty z rodziny nomadów

Układy siedzeń w jurcie

Punkty kardynalne

Tengrism początkowo znał główne punkty z przodu, z tyłu, z lewej i prawej strony. „Frontem” był wschód, ale z niewiadomych przyczyn stał się nazwą południa. Dziś północ jest „z tyłu”. Wierzono, że wschód był domem złych duchów żeńskich, które sprowadzały choroby i brak równowagi, a zachód był domem dobrych męskich duchów niebiańskich.

Mikrokosmos jurty

Namiot nomadów (mongolski Ger , turecka jurta / jurta = „dom”) to mikrokosmos. Sufit w kształcie kopuły symbolizuje niebo. Wejście do jurty jest uważane za „od przodu” i dlatego zawsze skierowane jest na południe. Miejsce za kominkiem nazywa się Hoimar , jest to strona północna ("tył"). Tutaj ustawiony jest stół, na którym ustawiany jest totem (tureckie: Ongun , mong,: Ongon ) i składane są ofiary dla duchów. Siedzisko obok jest uważane za najważniejsze miejsce w namiocie. Swoje miejsca zajmują tutaj starsi plemienni, szamani i inni czcigodni goście.

• Po prawej (zachód) jest męska strona namiotu, tu siedzą tylko mężczyźni. Broń i inne męskie przybory również są tu przechowywane.

• Lewa (wschód) to strona żeńska. Zasiadają tu kobiety, znajdują się tu również kobiece przedmioty, takie jak przybory kuchenne czy łóżeczka. Młodzież pozostaje w pobliżu kobiecej strony. Jednak w XX wieku wydaje się, że orientacja między wschodem a zachodem straciła na znaczeniu. Obecnie wiele jurt jest odwróconych w lustrze.

• W centrum jurty znajduje się kominek, najświętszy punkt. To jest plac Golomto. córka Tengris. Musisz okazać jej szacunek . Gal Golomto , serce Golomto, jest centrum mikrokosmosu. Słup dymu unoszący się z kominka symbolizuje drzewo świata, dym otwierający się na suficie wejście do królestwa niebieskiego. Wymarzona podróż szamana zwykle zaczyna się od tego otworu dymu.

Mała, okrągła plama słoneczna, która wpada przez otwór dymny w podłodze jurty, porusza się na półkuli północnej zgodnie z ruchem wskazówek zegara . Możesz z niego odczytać czas. Mieszkańcy jurty również poruszają się po niej tylko zgodnie z ruchem wskazówek zegara, aby nie zakłócać równowagi. Szamani poruszają się zgodnie z ruchem wskazówek zegara podczas rytuału.

Inne nadprzyrodzone moce

Ponieważ wielcy władcy osiągają status boga po śmierci dzięki kultowi przodków, istnieją inni święci przodkowie, którzy są czczeni z plemienia na plemię. Biorąc pod uwagę różnorodność, niemożliwe jest skompilowanie pełnej listy świętych postaci i duchów Tengryzmu. Niektórzy stają się wysokimi niebiańskimi duchami, którzy mieszkają na najwyższym poziomie wyższego świata, tak jak Kaira Khan (również Kara Han), czczony przez lud Ałtaju . Niektórzy historycy podejrzewają, że ta postać to ojciec Oğus Khana, zwycięski i potężny Kara Khan.

Najsłynniejsze święte postacie

Najważniejsze, poza samym Tengrim, to:

• Ülgen (wśród ludu Ałtaju także Adakutay. Z Jakutami Ak Toyun ): syn Tengris. Władca królestwa niebieskiego (raju).
• Erlika Khan (Underworld: Yerlik lub Erlika ): Władca podziemia. Mieszka w zamku z zielonego żelaza na siódmym poziomie podziemi. Stworzył w podziemnym świecie słońce, które świeci na ciemnoczerwono. Zasiada na srebrnym tronie. Do dyspozycji ma dziewięć osiodłanych byków. W legendzie, która wciąż jest opowiadana wśród tureckiego ludu Dolganów , mówi się , że Erlik Khan sprowadził mamuty z ziemskiego świata do zaświatów. Są skazani na życie w cuchnącej, gorącej ciemności i na służenie Erlikowi Khanowi przez całą wieczność. Kiedy mamut próbuje dostać się na powierzchnię ziemi, mówi się, że natychmiast zamarza na lód. Jest to legenda, którą Dolganowie używali do wyjaśniania swoich sporadycznych znalezisk zamarzniętych mamutów, na wpół wystających z wiecznej zmarzliny tundry.
• Umay (również Iduk Umay lub Tenger Ninnian): córka Tengri. Jego nazwa oznacza w języku tureckim łożysko . Jest opiekunką kobiet w ciąży i opiekunką nienarodzonych dusz w drzewie świata. Kiedy ma się urodzić dziecko, Umay przynosi kroplę mleka z mlecznego jeziora na trzecim planie nieba i w ten sposób budzi w dziecku nowe życie. Umay jest również czasami używany jako nazwa samej Matki Ziemi.
• Golomto: córka Tengris. Mistrzyni ognia.
• Kayra Han: uosobiony Bóg Stwórca. Istniał przed wszechświatem, podczas gdy Ülgen współistniał ze wszechświatem. Uważany jest za ucieleśnienie dobra.

Bóstwa Turków Północnych

Północna Turcy wiedzieli następujące bogów:

• Ayzit: bogini miłości i piękna. Mieszka na trzecim poziomie nieba. Ich olśniewające piękno jest opisane w pomieszanych modlitwach i pieśniach szamanów.
• Gun Ana: bogini słońca. Żyje razem ze słońcem na najwyższym, siódmym poziomie. Jest czczona jako pierwsza babcia mężczyzn.
• Ay Ata (również Ay Dede): Bóg księżyca. Siedzi w szóstej płaszczyźnie nieba. Jest czczony jako pierwszy dziadek mężczyzn.
• Aykız: bogini księżyca. Mieszka razem z księżycem na piątej płaszczyźnie nieba.
• Alasbatir: patron zwierząt domowych.
• Ancasin: Władca Błyskawic.
• Su Iyesi: pani wody.
• Tash Gaschit: bóg przeznaczenia.
• Andarkan: Pan Ognia. Bogini roślin, ze starożytnymi Kirgizami, nosiła to samo imię.
• Satilay: Zła bogini, która przynosi brak równowagi, zamieszanie i choroby psychiczne. Wabi zdesperowanych do samobójstwa.
• Kysch Khan: Pan Zimy (turecki kış , zima).
• Arah, Toyer, Tarila, Sabiray: Boscy sędziowie podziemia, którzy osądzają grzesznych ludzi.
• Gölpön Ata: patronka owiec.
• Erdenay: posłaniec bogów; Przynosi ludziom wieści o dobrych uczynkach bogów.
• Qambar Ata: obrońca koni.

Duchy

W tengryzmie istnieje animistyczna idea, że ​​wszystko w naturze jest ożywiane przez ducha ( İye ). Mają one różne nazwy w zależności od języka lub dialektu.

Istnieją dwie szerokie kategorie duchów: duchy niebiańskie (Tengris / engers) i duchy ziemi i wody (tureckie İye / Yer su / mongolskie . Gazriin Ezen ). Według Rafaela Bezertinowa wśród Turków jest 17 Tengris, a wśród Mongołów 99 Tengerów, w obliczu 77 duchów ziemi i wody. Duchy niebieskie są połączone z niebem, a duchy ziemi i wody z matką-ziemią. Niektóre są tak potężne, że szaman nie może ich kontrolować, podczas gdy inne są łatwe do kontrolowania. Umysł powinien być niepokojony i kontrolowany tylko w celu przywrócenia równowagi, nigdy z ciekawości lub z powodu błahych rzeczy.

Najpotężniejszymi duchami są Tengery, które istnieją na czterech krańcach czterech punktów kardynalnych. Mówi się, że Zachodni Tenger stworzyli ludzi, psy i jadalne zwierzęta. Mówi się, że Wschodni Tenger stworzyli orły, zwierzęta, których nie wolno jeść, oraz duchy przynoszące choroby. Ponieważ równowaga zawsze się waha, Wschodni Tenger nie zawsze powinien być postrzegany jako zły, a Zachodni Tenger nie zawsze powinien być postrzegany jako dobry.

• Najważniejszym Wschodnim Tengerem jest Erlik Khan, pan podziemi, brat Ülgena.
• Usan Han, władca duchów wody, jest wezwany z południa.
• Tatay Tenger jest wezwany z północy. Jest panem burz, błyskawic i tornad.

Tengerów można poprosić o pomoc podczas rytuału szamańskiego. Dusze tych, którzy prowadzili przykładne życie, idą całkowicie do nieba. Żyją wtedy w chmurach i opiekują się deszczem. Istnieją również następujące duchy:

• Yer su (Gazrin Ezen, Ayy) to duchy, które rządzą określoną górą, jeziorem, rzeką, skałą, drzewem, wioską, budynkiem, a nawet całym królestwem. W starej tureckiej legendzie Yer Su wypędzili całe plemię ze swojej ojczyzny, ponieważ obrazili je popełniając błąd.
• Tschotgorzy odpowiadają między innymi za choroby fizyczne i psychiczne oraz za dezorientację niektórych ludzi. Niektórzy Tschotgorzy są duszami słońca niektórych ludzi, którzy nie znaleźli drogi do podziemi. W takim przypadku szaman musi je postawić na swojej drodze. Inne złe duchy stoją poza cyklem reinkarnacji i żyją wiecznie w naturze. Po opanowaniu przez szamana mogą zmienić się w dobrego ducha pomocnika.
• Ozoory, Ongony i Burchany to w większości dobre alkohole, ale od czasu do czasu mogą również powodować problemy. Ozoorowie i Ongonowie to południowe dusze niektórych przodków, którzy przez pewien czas żyją na łonie natury. To najważniejsi pomocnicy szamana podczas rytuału.
• Körmös lub Utha to duchy, które towarzyszą i prowadzą szamana jako dodatkowa dusza. Są dawnymi duszami zmarłych szamanów. Körmös niosą ze sobą wiedzę kilku pokoleń szamanów. Są zarówno dobre, jak i złe Körmös. Między innymi prowadzą również dusze zmarłych do ich przeznaczenia.
• Burchany są bardzo potężne. Jeśli spowodowali chorobę, mogą zostać poproszeni o pozostawienie chorego w spokoju. Tylko szamani, którzy mają bardzo silnego ducha pomocnika, mogą kontrolować burchan. Następnie Burchan zamienia się w mniej potężnego Ongona.

Niektóre potężne duchy Ałtaju

• Altay Khan: Potężny duch. Mieszka na szczycie góry.
• Buncak Toyun: Razem z Buzul Toyun strzeże ścieżki prowadzącej do zamku wielkiego Kairy Khana na niebie.
• Demir Khan: Potężny duch gór.
• Talay Khan: Potężny Duch mórz lub oceanu
• Okto Khan: Potężny duch gór Yer Su .

Święte góry, jeziora i drzewa

Khan Tengri o zachodzie słońca

Święta Góra Burchan Chaldun i otaczający ją święty krajobraz, Mongolia

Wyznawcy Tengryzmu mają wielki szacunek dla natury, dla gór, lasów, rzek, drzew i wszystkich innych żywych istot. Odpady są uważane za obrazę dla Tengriego i jego duchów natury. Ludzie nie widzą swojego istnienia nastawionego na eksploatację przyrody, ale żyją ze świadomością, że ich przetrwanie zależy od nienaruszonego środowiska. Ludzie wyraźnie postrzegają siebie jako coś innego niż inne żywe istoty, ale w mitach tych ludzi zwierzęta, a nawet drzewa, są scharakteryzowane jako istoty podobne do ludzi i niezależnie myślące. W naturze wszystko ma duszę: las, jezioro, skały, rzeka, góry i drzewa. Jeśli człowiek czerpie coś z natury, jest to możliwe tylko dlatego, że duch natury na to pozwolił. Dlatego musi być wdzięczny, szanować i szanować te duchy.

Góry, strumienie, lasy, skały i drzewa to także siedziby duchów natury Yer Su . Te duchy natury są dawnymi duchami przodków, których ich potomkowie już nie pamiętają. Mówi się, że wielkie góry i imponujące drzewa mają duszę winy. Dusza grzechu to dusza człowieka, która po śmierci człowieka pozostaje w naturze. Uważa się, że niektóre skały i drzewa skrywają szczególnie silne duchy i regularnie ofiarowują im tytoń lub napoje, okazując im szacunek. Wyrządzanie szkód w przyrodzie, takie jak zrywanie gałęzi z drzew lub ich niepotrzebne ścinanie, to duże tabu. W przeciwnym razie rozgniewane duchy natury mogą spowodować duże problemy. W starej tureckiej legendzie Turcy oddają Chińczykom kamień, który wcześniej czczono jako świętą przez 40 pokoleń. Niebo natychmiast nabiera dziwnego koloru, ptaki przestają śpiewać, trawiasty step blednie i wysycha, rozprzestrzeniają się choroby. W ten sposób zostają wypędzeni przez Yer Su , duchy ziemi i wody za karę.

Duchy górskie są uważane za niezwykle potężne i często są czczone za udane polowanie i obfite plony pożywienia roślinnego. Duchy gór są czczone na obo/oba. Oba to zwykle kopuła o wysokości od dwóch do trzech metrów, która symbolizuje górę (podobnie jak jurta symuluje kosmos). Ktoś przechodząc obok niego okrąża go trzy razy i kładzie na nim kamień. W ten sposób człowiek wzmacnia swojego „wietrznego konia”, ducha góry, a tym samym otrzymuje szczęście na dalszą podróż. Wiele rytuałów odbywa się w Oba na cześć Tengri, Matki Ziemi i przodków.

Niektóre święte góry i jeziora:

• Światowe Dziedzictwo UNESCO : Burchan Chaldun ; Mongolia
• Chan Tengri (Kazachstan)
• Ulu Taw (Kazachstan)
• Ałtaj ; Podobno na najwyższym szczycie mieszka potężny Altay Han.
• Issyk Kul : Święte Jezioro w legendzie o pochodzeniu Kirgistanu.
• Musała / Bułgaria; góra ta została nazwana Tangri, zanim Osmanowie zmienili jej nazwę na Musala (Mashallah).
• Tianszan ; Oryginalna nazwa w języku ujgurskim "Góra Boga".

Oferty

Tengryzm znał krwawe i bezkrwawe ofiary. Ponieważ wierzono, że zwierzęta mają dusze narodzone na nowo, nigdy nie należy ich niepotrzebnie torturować. Dlatego podczas zabijania zwierzęcia trzeba było przestrzegać wielu ścisłych zasad. Podczas zabijania zwierzęcia ofiarnego szczególnie ważne było, aby nie zaszkodzić amerykańskiej duszy. Wierzono, że amerykańska dusza ma swoje miejsce w okolicy głowy, gardła, płuc i serca. Dlatego ten obszar musiał być zachowany jako całość.

Krwawe ofiary

Jedno z dwóch Ovoos, szamańskich znaków kamienia i drewna w Mongolii, tutaj na szczycie Ikh Uul, znanego również jako Ikh Barzan Uul, najbardziej uderzającej góry na południe od Bürentogtokh; na pierwszym planie ławka ofiar”

Na krwawą ofiarę składano zwykle konie , owce , kozy lub bydło . Podczas zabijania nie wolno było przelać ani kropli krwi ani łamać kości. Futro musiało pozostać nienaruszone, z wyjątkiem rozcięcia na brzuchu, to samo na głowie, płucach i sercu. Przez nacięcie włożono rękę do jamy brzusznej i palcami odcięto główną tętnicę; Ten w dużej mierze bezkrwawy rodzaj zabijania jest nadal powszechnym rodzajem uboju w dzisiejszej Mongolii. Ofiarę następnie przecinano na pół i gotowano na dwóch paleniskach. Zwróciłeś uwagę na zachowanie dymu. Jeśli dym z jednego z palenisk unosił się stromo w niebo, oznaczało to, że połowę należy zostawić Tengri. Po prostu pozostawiono go na ogniu, dopóki nie został całkowicie spalony. Na islamskim festiwalu ofiary Kirgizi nadal preferują konie jako zwierzęta ofiarne.

Bezkrwawe ofiary

Bezkrwawe ofiary to wszelka inna żywność, ale także dobra luksusowe, broń, sprzęt AGD oraz wydarzenia sportowe, takie jak tradycyjne zapaśniki czy wyścigi konne . Na przykład podczas burzy ludzie krążyli wokół jurty z miską pełną kumysu , mleka, ajranu lub jogurtu, aby przebłagać bogów. W momencie, w którym uderzył piorun, młodzi mężczyźni zorganizowali zapaśniczy jako ofiarę bogom. Do dziś najczęstszą ofiarą jest ofiarowanie kumysu lub wódki . Jeden zanurza palec w napoju, rozpryskuje go we wszystkich kierunkach i wita Tengri, Matkę Ziemię i przodków przed wypiciem go dla ich zdrowia.

Kult przodków

Dusze przodków są zawsze czczone razem z Ojcem-Niebem i Matką-Ziemią. Człowiek ma trzy dusze, z których każda ma inny los po śmierci. Jeden wraca do nieba, drugi na ziemię i pozostaje w naturze. Dusze przodków pozostawione w naturze pomagają i chronią ich potomków. Po kilku pokoleniach te dusze mogą opuścić swoich potomków, jeśli nie będą już wspominani, ale jeśli będą wzywane regularnie, pozostaną blisko. Kiedy te dusze w końcu opuściły swoich potomków, stają się duchami natury i żyją na przykład na drzewie lub kamieniu. Szamani często wzywali dusze swoich przodków o pomoc podczas rytuału, w którym trzeba było wypędzić złe duchy. Następnie pozostali w pobliżu totemu.

Turcy i Mongołowie uważali za swoich przodków „niebieskiego wilka” ( kök böri ) i „czerwonego jelenia” ( maral ). Buriaci znają również „ojca byka” jako ważnego przodka. Mongolskie słowo oznaczające niedźwiedź oznacza również ojca. Wśród Mongołów pod rządami Czyngis-chana za patrona uważano ducha przodka. Chronił ludzi i małżeństwo. W przypadku dawnych plemion Tengris nadal powszechne jest umieszczanie zdjęć przodków, obrazu Czyngis-chana lub plemiennego totemu w specjalnym kącie domu i regularne oddawanie mu hołdu.

Władcy, zwykle zwani Chanem , uważani byli za świętych. Ich krew, która również była uważana za świętą, nie mogła zostać przelana. Chan nadal był czczony po jego śmierci. Bywał czasami patronem , na którym regularnie odbywały się plemienne ofiary . Potężni chanowie po śmierci osiągnęli status bogów. Jeśli chan musiał zostać stracony decyzją starszyzny plemiennej, jego krew nie mogła zostać przelana w tym procesie. Dlatego został uduszony cięciwą.

Korzystanie z totemów

Las i świat wody są domem dla dzikich zwierząt, które zależą od ludzi, aby przetrwać. Podobnie jak ludzie, zwierzęta mają amerykańską duszę. Ta dusza rozgrzewa ciało i sprawia, że ​​oddychanie jest konieczne. Ich dusze Ami odradzają się we własnym gatunku. Ponieważ w Tengrism zwierzęta mają dusze, zwierzęta mają indywidualne osobowości, własny język i specjalne zdolności.

Wielki duch Bayan Ahaa jest władcą wszystkich zwierząt. Łowcy modlą się do niego przed rozpoczęciem polowania. Głównymi dzikimi zwierzętami są wilk, jeleń , tygrys syberyjski , pantera śnieżna i niedźwiedź . Buriaci nazywają tygrysa Anda Bars „najlepszym przyjacielem tygrysa” i modlą się do niego o szczęście w polowaniu. Na Syberii niedźwiedź w szczególności uważany jest za władcę dzikiej przyrody. Istnieją różne rytuały, które odbywają się po śmierci niedźwiedzia, aby godnie pożegnać jego duszę.

Ponieważ zwierzęta mają dusze, które się odradzają, podczas zabijania zwierząt należy przestrzegać zasad, aby nie rozgniewać ich duszy. W przeciwnym razie całe plemię długo nie odniosłoby żadnego sukcesu łowieckiego, ponieważ przeszkadzają mu w tym duchy natury. Jeśli zastrzelono duże zwierzę leśne lub złowiono dużą rybę, myśliwy może nawet płakać z żałoby nad jego duszą. Z reguły myśliwy przeprasza duszę upolowanego zwierzęcia i wyjaśnia, dlaczego musiał je zabić. Zwierzęta również zabijane są z należytym szacunkiem. Nie podcina się gardła, ponieważ dusza Ami może zostać zraniona.

Wierzono, że dusza Ami przebywa w obszarze głowy, szyi, płuc i serca. Dlatego winę zawsze trzeba było zachować w całości. Kiedy składano w ofierze zwierzę, poczucie winy zawieszano na słupie skierowanym do nieba. Szkielety zjedzonych niedźwiedzi wieszano w lesie na słupie lub umieszczano na platformie.

Aby nie denerwować duchów, trzeba było w lesie uważać. Wchodząc do lasu nie wolno było krzyczeć ani biegać. Ważne było, aby poruszać się ostrożnie jak mieszkaniec lasu. Rzucanie kijem jest obrazą dla Bayan Ahaa i innych duchów natury i dlatego jest uważane za tabu (nugeltei). Zabronione jest również wrzucanie kamieni do wody lub oddawanie moczu. Zwierzęta można zabijać tylko wtedy, gdy potrzebne jest ich mięso lub futro. Zabójstwo musi nastąpić jak najszybciej i bezboleśnie. Łupem należy dzielić się z całym plemieniem, nie wolno go gromadzić. Wierzono, że gdyby te zasady były przestrzegane, duchy natury by się z tym zgodziły.

Rzeki, jeziora, strumienie i morza to nie tylko siedliska zwierząt wodnych, ale także przejścia dla dusz podróżujących między światami. Dlatego niektórym zwierzętom wodnym przypisano specjalne zdolności. Wierzono, że niektóre z tych zwierząt miały kontakt z duchami i duszami.

Niektóre zwierzęta mogą być duszami szamanów, którzy właśnie przybrali zwierzęcą postać, aby wykonywać określone zadania. Według jednej historii myśliwy zabił zwierzę, które w rzeczywistości było duszą szamana. Dlatego szaman zmarł w tym samym momencie w trakcie swojego rytuału. Dusze przodków mogą czasami przybierać postać zwierzęcia. Ale wtedy zawsze nie je się zwierząt, takich jak B. lisy, szakale, pająki lub ślimaki.

Na zwierzęta czczone jako totemy nie wolno polować ani jeść. Wymawianie ich imion jest tematem tabu, dlatego w życiu codziennym są opisywane pod innymi imionami. U Mongołów jest to głównie wilk i jeleń szlachetny. U Turków to głównie wilk. Orzeł jest również ważnym totem.

Dusze zwierząt są czasami nauczycielami, a czasami przewodnikami dla szamanów. Zgodnie ze zwyczajem Jakuckim, dwóch poznających się szamanów najpierw przedstawia sobie nawzajem swoje zwierzęta mocy. Podczas rytuału szaman przybiera postać swojego zwierzęcia mocy.

Windhorse i Bujanhischig

Narodowy koń wiatru ( Mongol . Hiimori ) Mongolii jest pokazany jako szczególnie silny w herbie Mongolii .

Osobista, duchowa siła osoby nazywana jest wiatrowym koniem, który znajduje się w klatce piersiowej . W zależności od tego, jak osoba utrzymuje równowagę między sobą i swoim otoczeniem, moc duchowa jest inna u każdej osoby. Bardzo silny koń wiatrowy oznacza, że ​​człowiek myśli bardzo jasno, jest bardzo przewidujący i zawsze podejmuje właściwe decyzje. Jeśli ktoś używa swojej siły do ​​złych intencji i tym samym zaburza równowagę, osłabia konia wiatru. Dlatego źli ludzie mają w pewnym momencie skłonność do samozniszczenia (porównywalnie do karmy ). Wietrznego konia można wzmocnić codziennymi drobnymi rytuałami, na przykład modlitwą lub ofiarowaniem napoju ofiarnego dla nieba, ziemi i/lub przodków.

Podczas rytuału szaman może zwiększyć moc swojego konia wiatrowego, wdychając dym z niektórych ziół i/lub składając ofiary ze zwierząt.

Buyanhischig / Buyan są do tego porównywalne. Kupan wzrasta i maleje w zależności od zachowania osoby. Ignorując tabu, lekceważąc przodków i bezsensownie zabijając zwierzęta, duchy natury są wściekłe, a buyan słabnie.

Wiedząc, że siła wiatru i kupa determinuje jakość życia i losu, ludzie w Tengrism kierują się szeregiem zasad zachowania, które ostatecznie powinny prowadzić do harmonijnego życia ludzi ze sobą, ale także ludzi z naturą .

Wiele dusz człowieka

Każdy człowiek i każde zwierzę ma kilka dusz. Wierzono, że dana osoba ma co najmniej trzy dusze; tylko Samoyed były wyjątkiem. Uważali, że kobiety miały cztery pięć dusz i ludzi. Powszechnie uważa się, że zwierzęta z duszami Ami i Suns mają dwie dusze; jeden z nich odradza się. Ponieważ zwierzęta mają dusze narodzone na nowo, ludzie muszą traktować je z szacunkiem.

Trzy dusze człowieka to:

• Dusza Özüt (również suld- ): Pozostaje w naturze po śmierci osoby.
• Dusza Ami: reinkarnowała.
• Dusza Słońca (również Süne): reinkarnuje.

Wszystkie trzy dusze znajdują się w polu energetycznym osoby. Najważniejszą rzeczą dla życia jest dusza grzechu. Kiedy opuszcza ciało, śmierć jest nieunikniona. Pozostałe dwie dusze mogą opuścić ciało na krótki czas i czasami spowodować utratę przytomności. Dusze Ami i Suns muszą zawsze znajdować się na przeciwległych końcach ciała, aby utrzymać równowagę. Jeśli z jakiegoś powodu poruszają się szybciej, wywołają wysokie ciśnienie krwi. W ten sam sposób istniały wyjaśnienia i lekarstwa na wszystkie inne choroby, które przypisywano kaprysom trzech dusz i sile wiatru konia.

Dusza Ami jest związana z oddychaniem, dusza Słońca z wodą. Dusza Słońca korzysta z dróg wodnych, aby wyjść poza ciało. Drzewo świata na południu jest połączeniem świata ziemskiego z królestwem nieba. Kosmiczna rzeka płynąca na północ wlewa się do podziemnego świata. Dusze Słońca zawsze odradzają się i wracają na ziemię. Istnieją różne mity na temat całego cyklu dusz. W najczęściej opowiadanej wersji Umay rządzi duszami Ami w drzewie świata, docierają one do powierzchni ziemi u źródła przepływu świata. Po urodzeniu dusza, która ma się odrodzić, przepływa przez rzekę i wchodzi do noworodka. Kiedy człowiek umiera, dusza Słońca pogrąża się w kosmicznej rzece i płynie z jej nurtem do podziemnego świata. Dusza Ami zamienia się w ptaka i leci z powrotem do drzewa świata. Aby się odrodzić, dusza Słońca musi dotrzeć do źródła przepływu świata lub przekroczyć Drogę Mleczną, aby dotrzeć do punktu na południu, gdzie spotykają się królestwo niebieskie i świat środkowy.

Ten cykl dusz jest podobny do cyklu wody : woda spływa z nieba i przesącza się przez ziemię, a następnie wychodzi na jaw jako woda źródlana ; stąd potoki są również wejściami do podziemi. Ostatecznie woda trafia do oceanów, gdzie ponownie wyparowuje i dociera do nieba, skąd ponownie spada. Dusze płyną również ze światem, wpadają do morza i wracają do źródła, aby się odrodzić.

szaman

Szaman ( kam ) nie jest uważana za świętą osobą. Cieszy się szacunkiem ludzi tylko dlatego, że ma kontakt z duchami. Pod tym względem różni się od instytucji księdza w innych religiach. Dla codziennego honoru Tengri i duchów nie jest potrzebny szaman. Do obowiązków szamana należy przede wszystkim przywracanie wymykającej się spod kontroli równowagi i leczenie chorób. Są szamani o różnych mocach. W zależności od tego, jakie mają duchy pomocnicze, mają różne zdolności. Rozróżnia się szamanów „białych” i „czarnych”.

Szamani nosili manyak . Ta szata musiała być wykonana ze skór niektórych zwierząt. Był wysadzany kośćmi i piórami, każdy z własnym znaczeniem. Szamani mieli różne umiejętności. Szaman mógł dostać się tylko na trzeci poziom nieba, ale szaman mógł dostać się na piąty poziom. W niektórych plemionach kobiety nie mogą zostać szamankami, ponieważ są uważane za nieczyste podczas menstruacji . Byli też tak zwani biali i czarni szamani, którzy mieli różne moce lecznicze. Nosili jasne lub ciemne manki. Po śmierci szamani stali się Körmözami , "duchami o magicznych mocach".

Stawanie się szamanem

Według legendy Erlik Khan zbudował pierwszy bęben szamański i wykonał pierwszy rytuał szamański. Różnica między szamanami a innymi ludźmi polega na tym, że mają do dyspozycji duszę innego zmarłego szamana. Ta dusza utha lub Körmöz towarzyszy szamanowi i mu pomaga. Z reguły dusza starego szamana pojawia się nagle pewnego dnia i wprowadza wybranego w stan nieprzytomności, który trwa czasem kilka dni; Lekarze mówią o katalepsji . W tym stanie wybrany ma wizję. Tutaj musi zdecydować, czy naprawdę chce zostać szamanem. Najczęściej opowiadane są następujące wizje:

• Wybraniec spotyka totemowe zwierzę plemienia. To zwierzę zwykle ma znak na czole. Prowadzi go do drzewa, z którego kory musi zrobić ramę swojego bębna. Kiedy budzi się z nieświadomości, wybrany idzie do lasu, odnajduje zwierzę i drzewo ze swojego wzroku i robi swój bęben ze skóry zwierzęcia i kory drzewa.

• Dusza szamana pomocniczego prowadzi wybranego do królestwa niebieskiego i dzieli jego ciało na poszczególne części. Te części muszą zostać ponownie załatane, aby mógł powrócić na ziemię z nowymi szamańskimi mocami. Jeśli odmówi zostania szamanem, umrze na katalepsję i nigdy więcej się nie obudzi.

Inny szaman, który został wezwany do pomocy „chorej osobie”, natychmiast uświadamia sobie, że tak naprawdę nie jest chory, ale został powołany do zostania szamanem.

Obowiązki szamana

• Choroby lecznicze: Kaprysy duchów i dusz są przyczyną chorób.
• Aby skontaktować się z duchami, aby poprosić je o ochronę i szczęście.
• Rytuał Deszczu i Rytuał Błyskawicy: Musi wysłać energię uderzonej błyskawicy z powrotem do nieba, aby utrzymać równowagę w przyrodzie i modlić się lub wyczarować deszcz w suchych czasach.
• Rytuał Oba: Może trwać kilka dni i jest ważny dla dobrego samopoczucia całego plemienia.
• Wróżenie: zaprasza ducha, aby wszedł w jego ciało. Duch następnie przemawia z ciała szamana.

Szaman tańczy i śpiewa podczas wykonywania swojej pracy, grając na swoim bębnie. Nadaje sobie rytm swoich ruchów. W jego habitach i ongunach (totemach) znajdują się duchy, które pomagają mu w pracy. Szaman czasami ma na piersi małe okrągłe lusterko, które ma odpierać ataki złych duchów blaskiem. Ponadto lustro powinno wychwytywać energię z wszechświata dla szamana. Szamani często mają przy sobie długi kij, który symbolizuje konia lub inne zwierzę, na którego grzbiecie podróżuje do innych światów. Czasami szamani mają również wachlarz, za pomocą którego odpędzają duchy. W rzadkich przypadkach szamani oprócz bębna używają innych instrumentów muzycznych lub masek.

Bęben szamana i halucynogeny

Gdy wymagany jest inny stan świadomości, szaman dysponuje różnymi narzędziami. Przez większość czasu używa kilku z tych narzędzi jednocześnie. W rytuale bardzo ważna jest otaczająca go atmosfera. Wiele duchów jest silniejszych w nocy niż w ciągu dnia. Ludzie wokół niego mogą na głos powtarzać jego formuły modlitewne iw ten sposób mu pomagać. Tańce społeczności okrężnej mogą również dostarczać energii lub przenosić szamana do innych światów.

Najważniejszym instrumentem transu jest bęben szamański. Powtarzający się rytm bębnienia o określonej częstotliwości może w rzeczywistości wywołać stany hipnotyczne. Bęben jest zwykle utrzymywany na wysokości głowy lub górnej części ciała, więc wibracje bębna silniej oddziałują na ciało.

Szamani często używają napojów alkoholowych lub tytoniu. Dla przyjemności przerywają bębnienie. Halucynogenny dym z niektórych roślin, takich jak: B. jałowiec jest dmuchany w twarz i wdychany. Dlatego dym jałowcowy jest uważany za święty. Uważa się, że wzmacnia konia wiatrowego i zachwyca duchy. Pomocą jest również muchomor . Szaman zjada suszone grzyby podczas krótkich przerw w swoim rytuale.

Wspinaczka na drzewo świata jest jedną z kilku dróg prowadzących do płaszczyzn nieba. Drzewo świata ma dziewięć gałęzi. Szaman zaczyna śpiewać alikwotnie wspinając się na drzewo . Z każdą gałęzią, na którą się wspiął, zwiększa przypis swojej pieśni.

Tengryzm dzisiaj

Od upadku Związku Radzieckiego wzrosło zainteresowanie ludów tureckich Azji Środkowej ich przeszłością, a tym samym także tengryzmem. Stało się to szczególnie widoczne w latach 90. w Tatarstanie i Rosji, a niedługo potem także w Kirgistanie , gdzie rozpoczęła się rytualna rewitalizacja tengryzmu. Najpierw była mowa o Bizneng-Yul (tatar. Nasza droga), a później o Tengirchilik (Tengrism). Z czasem ruch został zinstytucjonalizowany i zorganizowany. W ten sposób w 1997 roku powstało w Biszkeku stowarzyszenie tengristowe ; ma około 500 000 członków. Fundacja Tengir-Ordo jest międzynarodowym centrum badań nad tengryzmem. Na czele obu organizacji stoi poseł Kirgistanu Dastan Sarygułow . Dzięki kampanii uświadamiającej ruch ten przyczynił się do zainteresowania Tengryzmem w Kazachstanie i innych republikach tureckich . Od tego czasu premierzy Kazachstanu i Kirgistanu Nursułtan Nazarbajew i Askar Akajew wielokrotnie odwoływali się do tengryzmu jako naturalnego i narodowego przekonania wszystkich ludów tureckich.

Często współczesnemu tengryzmowi towarzyszy krytyka religii Abrahamowych , zwłaszcza islamu, a tengryści wzywają do wyznania religii etnicznych . Inni widzą islam jako kontynuację Tengri i twierdzą, że Allah to po prostu inna nazwa Tengri. Tengriści, tacy jak Sarygułow , skrytykowali jednak antropomorficzny obraz Boga w islamie i chrześcijaństwie: Twierdząc, że Bóg przybrał postać osoby (chrześcijaństwo) lub objawił swoje przesłanie przez osobę (islam), rola człowieka w przyrodzie byłaby zniekształcony. Przyrodę należy uważać za jedyne uprawnione źródło wiedzy o boskości. Współcześni tengriści odrzucają idee proroków, dogmatów religijnych, pism świętych i antropocentryzmu . Zamiast tego zaleca się ekocentryzm . Struktury społeczne nie powinny być regulowane przez instytucje, ale przez moralność i duchowość. Globalizacja jest oceniany różnie przez Tengristen: Chociaż niektórzy zwolennicy obawiają się standaryzację ludzi, a moja globalizacja będzie także zawsze amerykanizacji towarzyszyć inni zwolennicy uważają, że Tengriasm będzie w stanie dobrze zintegrować w zglobalizowanym świecie.

W Mongolii organizacja Tengrism nazywa się Golomt Center for Shamanist Studies . Organizacja ta zajmuje się również światem zachodnim za pośrednictwem swojej anglojęzycznej strony internetowej; wiąże się to z nadzieją szerzenia tengryzmu również na Zachodzie. Niektóre z sił napędowych to z. B. Sendenjaviin Dulam lub Schagdaryn, którzy prowadzą wykłady na temat tengeryzmu na całym świecie i są dostępni na rozmowy kwalifikacyjne.

Użycie symboli tengrystycznych, takich jak błękit nieba lub wizerunki starożytnych zwierząt totemowych, wydaje się ponownie zyskiwać popularność w Azji Środkowej jako symbole narodowe lub pantureckie .

Nowoczesna wersja tengryzmu, którą nazywają Ayy , jest szeroko rozpowszechniona wśród Jakutów .

Badania

Badania nad tengryzmem są trudne, ponieważ plemiona Tengris żyły koczownicze, były stale narażone na obce wpływy i do VI wieku nie pozostawiły prawie żadnych pisemnych dowodów na trwałych materiałach. Od VI wieku na kamiennych tablicach zachowało się wiele starych tureckich inskrypcji. Dostarczają informacji o tym, w co wierzyli starożytni Turcy. Wiedza o tengryzmie przed VI wiekiem musi być pozyskiwana z wczesnej literatury tych kultur, które miały kontakt z ludami tureckimi w ciągu swojej historii i zapisały to na piśmie. Obejmuje to źródła chińskie, perskie lub arabskie. Większość tych źródeł wskazuje na brak zrozumienia przez pisarzy obcej wiary. Na przykład Tengrists są przedstawiani jako potworni barbarzyńcy w psiej postaci, którzy robią dziwne, bluźniercze rzeczy.

Kaşgarlş Mahmut napisał w XI wieku Divan Lügat-ü Türk , turecki słownik, w którym wyjaśnił pochodzenie tureckich słów. Zawiera również wiele cennych informacji o przedislamskiej wierze Turków. Chociaż wielokrotnie buntował się przeciwko „niewiernym” w swoich sformułowaniach, jego praca jest nadal uważana za jedno z najbardziej wiarygodnych źródeł w badaniach nad tengryzmem.

Teoria monoteizmu

To, czy tengryzm można postrzegać jako religię monoteistyczną, jest kontrowersyjne. Trudno bowiem rozstrzygnąć, czy starożytni Turcy słowem Tengri mieli na myśli Boga, czy niebo, gdy używali go w odniesieniu do innych uznawanych za święte mocarstw, czy w stosunku do samego boga nieba.Oba te wyjaśnienia byłyby zgodne z każdą tradycją i stanie się jednym. Ma sens.

W związku z tym istnieją różne widoki:

• Religia monoteistyczna wywodzi się z czczenia Tengri. Jean Paul Roux wyjaśnia: „W starej religii Turków, która była zdecydowanie monoteistyczna, wyraźnie pojawia się także politeizm. ... Rzeczywiście, Tengri, bóg nieba, jest blisko spokrewniony z władcą, jego przedstawicielem na ziemi, a nawet z synem . Chociaż jest pantureckim, jawi się jako bóg narodowy i cesarski.”

• Był szamanizm, kult wokół grobów świętych, świętych miejsc, wiara w demony i duchy. W mitologii tureckiego pochodzenia pierwsi Turcy wyłonili się z pary wilków.

• Według Walthera Heissiga i innych autorów w Mongolii istniał system hierarchiczny z ponad 100 bogami, na czele którego stoi Qormusta Tengri. Byłoby to początkowo sprzeczne z teorią monoteizmu, ale nie wykluczało, że w niektórych regionach rozwinął się monoteistyczny tengryzm.

Zobacz też

• Mistrz nieba
• Religia indoeuropejska
• Mitraizm
• Panenteizm
• Shinto
• Dobry
• ałtajski szamanizm
• taoizm
• Zoroastrianizm

literatura

• Rafael Bezertinov: Tengrianizm: Religia Turków i Mongołów , rozdział „Bóstwa”. Nabierieżnyje Czelny, 2000, s. 71–95. Reprodukcja w „Archiwum tureckiej narracji ustnej Uysal-Walker”
• Ágnes Birtalan: Mitologia mongolskiej religii ludowej. Stuttgart 2000.
• Walther Heissig , Giuseppe Tucci: Religie Tybetu i Mongolii (= Religie ludzkości . Tom 20). Kohlhammer, Stuttgart i in. 1970, DNB 457921137 .
  • Polski: Religie Mongolii. Routledge i Kegan Paul, Londyn / Henley, 1980, ISBN 0-7103-0685-7 .
• Pertev N. Boratav: Turecka mitologia Oguzów i Turków Anatolii, Azerbejdżanu i Turkmenistanu. W: Hans Wilhelm Haussig , Egidius Schmalzriedt (red.): Bogowie i mity w Azji Środkowej i Północnej Eurazji (= Słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 7). Część 1, Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-12-909870-4 , s. 279-481.
• Günter Lanczkowski:  Religia mongolska . W: Teologiczna encyklopedia realna (TRE). Tom 23, de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1994, ISBN 3-11-013852-2 , s. 209-2011.
• Peter Laut: Różnorodność religii tureckich . W: Spirita 10 (1996), s. 24-36; Uniwersytet we Fryburgu (pdf; 2,7 MB)
• Bruno J. Richtsfeld: Niedawna twórczość wschodniomongolska, pochodzenie i narracje o katastrofach światowych oraz ich motyw wewnątrzazjatycki i paralele tematyczne. W: wkład monachijski do etnologii. Rocznik Państwowego Muzeum Etnologicznego, Monachium 9 (2004), s. 225–274.
• Andras Rona-Tas: Materiały dotyczące starożytnej religii Turków. W: Walther Heissig, Hans-Joachim Klimkeit (red.): Synkretyzm w religiach Azji Środkowej. Wyniki kolokwium 24 maja do 26 maja 1983 w St. Augustin koło Bonn (= Studia nad religiami orientalnymi, 13). Harrassowitz, Wiesbaden 1987, ISBN 3-447-02620-0 , s. 33-45.
• Jean-Paul Roux: Stara mitologia turecka. W: Hans Wilhelm Haussig , Egidius Schmalzriedt (red.): Bogowie i mity w Azji Środkowej i Północnej Eurazji (= Słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 7). Część 1, Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-12-909870-4 , s. 173-278.
• Jean-Paul Roux: Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques. W: Revue de l'histoire des religions. 149: 49-82, 197-230 (1956); 150 (1956), s. 27-54, 173-212; 154: 32-66 (1958).
• Jean-Paul Roux: Art. Tengri. W: Encyclopedia of Religion , t. 13, s. 9080-9082.
• Heinrich Werner: Wierzenia Jeniseju z punktu widzenia tengryzmu (= Societas Uralo-Altaica: Publikacje Societas Uralo-Altaica, 73). Harrassowitz, Wiesbaden, 2007, ISBN 978-3-447-05611-3 .
• Laruelle, Marlène (2007) „Odrodzenie religijne, nacjonalizm i „wynalezienie tradycji”: tengryzm polityczny w Azji Środkowej i Tatarstanie”, Central Asian Survey, 26: 2, 203-216

linki internetowe

• Bóg Turków. ethnikoi.org, archiwizowane z oryginału na 1 sierpnia 2007 roku ; dostęp 29 listopada 2017 r. (w języku angielskim). 

Indywidualne dowody

1. ↑ Zobacz także ilustrację w „Internetowym Archiwum Świętych Tekstów”, dostęp 29 listopada 2017 r.
   Fragmenty opowieści o obrazie świata: obraz świata syberyjskiego? Instytut Nielsa Bohra, Kopenhaga, 1996, dostęp 29 listopada 2017. W odniesieniu do: Gerhard J. Bellinger: Mytologisk Leksikon . Przetłumaczone przez Jørgena Hansena. Gyldendal, Kopenhaga, 1993, ISBN 87-00-09996-1 , s. 349 (niemiecki: Knaurs Lexikon der Mythologie: 3100 słów kluczowych na temat mitów wszystkich narodów od początków do współczesności . Droemer Knaur, Monachium, 1989, ISBN 978- 3-426-26376-1 ).
2. ^ Robert A. i Vlad Strukov Saunders: Słownik historyczny Federacji Rosyjskiej . Scarecrow Press, Lanham, MD 2010, ISBN 978-0-8108-5475-8 , s. 412-13.
3. ↑ Walther Heissig : Pytania o mongolską poezję bohatera . Otto Harrassowitz Verlag 1992, s. 85
   Klaus Hesse: O historii mongolskiego szamanizmu w perspektywie antropologicznej . W: Antropos. 82 (4-6), 1987, s. 403-413. JSTOR 40463470
4. ^ ^B Walther Heissig Geoffrey Samuel (translator) RELIGIE Mongolii (1980 [1970]), 49ff.
5. ↑ John Man: Czyngis-chan: życie, śmierć i zmartwychwstanie. Bantam Press, Londyn, 2004, ISBN 978-0-553-81498-9 , s. 402-404.
6. ↑ ^{a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t} Julie Stewart: Mongolischer Schamanismus (= Kurs Szamanizmu Mongolskiego - Wprowadzenie 101). Golomt Center for Shamanist Studies, Ułan Bator, Mongolia, 3 października 1997 (w języku angielskim)
7. ↑ ^{a b c} Peter Laut: Różnorodność religii tureckich . Spirita 10 (1996), s. 24-36; Uniwersytet Alberta Ludwiga we Fryburgu (PDF; 2,8 MB).
8. ↑ Julie Stewart: Kurs Szamanizmu Mongolskiego – Wprowadzenie 101 , sekcja Szaman
9. ↑ Stefan Georg: Turecki/mongolski tengri, „Niebo, Bóg” i jego pochodzenie. W: Studia Etymologica Cracoviensia , 6, Krakau 2001, s. 83-100, dostęp 29.11.2017 (pdf, 14,3 MB).
10. ^ Jean-Paul Roux: Stara mitologia turecka. str. 255.
11. ↑ strefa Bułgaria: sanktuaria Tangrist . Alexander Tour Company Ltd.: Zone Bulgaria, dostęp 29 listopada 2017 r.
12. ^ Wilhelm Radloff: Źródło?
13. ↑ Michael de Ferdinandy : Mitologia Węgrów. W: Norbert Reiter (red.): Dictionary of Mythology , tom 2. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 978-3-12-909820-2 , s. 212. Cytowane za: Sigurd Mussak: Von den Magyaren. (pdf, 226 kB) 19 marca 2005, s. 6 , zarchiwizowane od oryginału z 30 września 2007 ; Źródło 29 listopada 2017 . 
14. ↑ Marlene Laruelle: Tengryzm: W poszukiwaniu duchowych korzeni Azji Środkowej. (pdf, 390 kB) Azja Środkowa-Kaukaz Analityk 8, Issue 6 (2006), pp 3-4. , archiwum z oryginałem na 7 grudnia 2006 roku ; dostęp 29 listopada 2017 r. (w języku angielskim). 
15. ↑ Praktykowanie tengeryzmu. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 12 marca 2017 r .; dostęp 29 listopada 2017 r. (w języku angielskim). 
16. ^ Kai Ehlers: Globalizacja à la Tschingis Chan? Rozmowa z prof. dr. Schagdaryn Bira w Ulanbator o znaczeniu tengeryzmu mongolskiego dla globalizacji . ( Memento z 27 września 2007 w Internet Archive ) Magazyn Eurasian z 25 września 2003.
17. ^ Jean Paul Roux: Stara mitologia turecka. s. 213.
18. ↑ Marion Linska, Andrea Handl, Gabriele Rasuly-Paleczek: Skryptowe wprowadzenie do etnologii Azji Środkowej. ( Pamiątka z 9 września 2006 w Internet Archive ) (PDF; 634 kB) Uniwersytet Wiedeński, 2003; str. 109-110; w odniesieniu do Wolfganga Ekkeharda Scharlippa: Wcześni Turcy w Azji Środkowej. Wprowadzenie do ich historii i kultury. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-11689-5 , s. 57.