Dobry

Rytualny sztylet znany jako phurbu

Bon ( tybetański བོན ་. Bon - „prawda”, „rzeczywistość”, „prawdziwa nauka”), zwany również Bon religia i Bon religia była dominującą religią Tybetańczyków przed buddyzmu powstała jako religii państwowej w 8 wieku . Jest szeroko rozpowszechniony w dzisiejszym Tybecie i innych częściach Azji Środkowej , Chińskiej Republice Ludowej, a także Nepalu i Bhutanie . Bon to animistycznopoliteistyczna religia o silnych właściwościach szamanistycznych . Kult przodków oraz charakterystyczna kultura pogrzebowa i pamięciowa są również ważnymi aspektami Bon.

Później Bon i buddyzm wpływały na siebie nawzajem (→ synkretyzm ) , z elementami rytualnymi i szamanistycznymi lub bóstwami Bon wchodzącymi do buddyzmu z Bon i odwrotnie, takimi aspektami jak idea reinkarnacji lub przejęcie karmy Bon od buddyzmu .

W 1977 r. bon został oficjalnie uznany przez tybetański rząd na uchodźstwie i Dalajlamę za piątą duchową szkołę buddyzmu tybetańskiego.

W 2006 roku ośrodek Yundrung-Bön Shenten Dargyé Ling we Francji został uznany przez państwo za klasztor niezależnej wspólnoty religijnej.

fabuła

Część koła życia Bon
Klasztor Bon Khyungpori Tsedruk w północnym Tybecie (AGT)

Według legendy, odnowiona Bon religia wraca do mitycznego Tonpa (master) i Buddy Szenraba Miwoche z kraju Tagzig i mówi się, zastąpiły wcześniejsze ofiary ze zwierząt z symbolicznych ofiar.

Później Odnowiony Bon rozszerzył się i stał się religią państwową w Zhang-Zhung, które otaczało świętą górę Kailash . Centralny król tybetański Songtsen Gampo podbił kraj w VII wieku (prawdopodobnie 634) i zakończył swoją dynastię zabiciem króla Ligminchy (Ligmirya).

Pod rządami króla Trisonga Detsena (od 755) Bon był coraz bardziej wypierany i prześladowany przez buddyzm. Za króla Langdarmy (panowanie 836-842) sytuacja Bönpa (zwolenników Bonu) chwilowo się poprawiła. Po jego zabójstwie królestwo tybetańskie rozpadło się. W wyniku dalszych prześladowań Bönpa zostali zepchnięci na obrzeża tybetańskiego obszaru kulturowego, takie jak Amdo na północnym wschodzie i Dolpo w Nepalu.

Wraz z początkiem w XI wieku tak zwanej „nowej tradycji przekładu” (Sarma) buddyjska tradycja ningma i bon zostały zreorganizowane na podstawie znalezionych tekstów nauczania (terma) z czasów prześladowań i zamętu. . Stworzono systematyczną strukturę nauczania i rozpowszechniono święcenia mnichów i mniszek.

W 1405 klasztor Menri został założony przez Bon-Lamę Nyammed Sherab Gyeitshen. Ten i później założony klasztor Yungdrung Ling stały się głównymi ośrodkami Bon.

Po wkroczeniu chińskiej armii w połowie XX wieku zarówno bon, jak i buddyzm były surowo prześladowane, zwłaszcza podczas chińskiej rewolucji kulturalnej (1966-76). Żaden tybetański klasztor nie przetrwał ówczesnego zamętu bez szwanku. Klasztor Menri Bon został ponownie założony w Dolanji podczas wygnania w Indiach .

W 1977 roku Dalajlama uznał Bon za piątą szkołę duchową w Tybecie . Od tego czasu dwóch przedstawicieli bon należy do tybetańskiego parlamentu na uchodźstwie, podobnie jak pozostałe cztery główne szkoły buddyzmu tybetańskiego.

Obecnie w Tybecie i Chinach znajduje się ponad 264 aktywnych świątyń i klasztorów Bon.

dystrybucja

Oprócz odbudowanego klasztoru Menri w Dolanji na wygnaniu w Indiach, Bon nadal żyje w Tybecie i Nepalu. Bon jest bardziej rozpowszechniony we wschodnim Tybecie, istnieją też odizolowane społeczności w Tybecie Zachodnim i Centralnym oraz wśród nomadów. Według Yungdrung Ling od lat 80. niektóre klasztory Bon w Tybecie zostały odbudowane i zasiedlone przez mnichów.Ponadto religia ludu Primi w Yunnan jest ściśle związana z tybetańskim Bon.

nadawać kształt

W historii Bon istnieją trzy rozróżnialne formy, które są nadal praktykowane. Najstarsza to przedbuddyjska religia animistyczno-szamanistyczna, zwana także starym Bon lub czarnym Bonem . Drugą formą jest Yungdrung-Bön, zwany także wiecznym lub pomyślnym Bon, o którym mówi się, że pochodzi od Buddy Szenraba Wedwoche . Nowy Bon oparty jest na pobranych tekstach ( Terma ).

Czcionka Bon

Stary Bon / Czarny Bon

Animistic początki sięgają czasów pre-buddyjskich i zawierają szamanistyczne rytuały i wierzenia, które są bardzo różne od nowego Bon. Gelugpy wykorzystywane magów Bon (Nagspa), aby odpędzić demony i praktyk stosowanych przez państwa wyroczni tybetańskiego również pochodzić od starożytnych tradycji.

Podczas gdy późniejsze formy Bon przejęły buddyjskie idee karmy i reinkarnacji , rytuały pogrzebowe były i są centralne w starym Bon, a towarzyszące temu złożone rytuały po śmierci króla, wysokiego rangą szlachcica lub ministra w celu przygotowania im na dobre życie w życiu pozagrobowym.

Religia Bon ma swój własny panteon bogów, duchów, demonów i innych istot. Tematami rytuałów są magia, transowe przeżycia , składanie ofiar bogom, wróżby , wyprawy do podziemi , magia pogody, kontakt mediów z duchami i obrona przed demonami.

Oryginalny Bon przypomina więc inne animistyczne religie, takie jak japoński Shinto , ałtajski animizm czy chiński szamanizm .

Wieczny Bon / Yungdrung-Bön

Kamień Bon Mani z mantrą Om ma tri mu ye sa le du .

Yungdrung Bon ( Swastyka -Bön), znany również jako Wiecznego bon , wraca do mitycznego nauczyciela i Buddy (Tonpa) Szenraba Miwoche . Historycznymi przedstawicielami tradycji Yungdrung Bon są mistrzowie Tapihritsa i Drenpa Namkha .

Nauczanie tej szkoły obejmuje ponad 200 prac. Obejmuje to również pisma z zakresu filozofii, medycyny, metafizyki i kosmologii . Filozoficzne podstawy są bliskie buddyzmowi, takie jak nauki o karmie (prawo przyczyny i skutku) oraz współczuciu. Bóstwa starego Bon zostały zintegrowane jako bóstwa medytacyjne (bóstwa jidam ) lub jako obrońcy doktryny i odwrotnie, bóstwa i demony Bon zostały zaadoptowane przez buddystę Nyingmapę .

Tenzin Namdak , opat klasztoru Bon w Nepalu

Główne nauki Yungdrung-Bön to „Dziewięć Ścieżek”, inne podziały nazywane są „Cztery Bramy i Skarbiec” lub „Zewnętrzne, Wewnętrzne i Tajne Instrukcje”. Te ostatnie to sutry , tantry i dzogczen , podobne do tych ze szkoły ningma . Istnieją dowody na to, że dzogczen, nauki o „wielkiej doskonałości”, istniały w Zhang Zhung przed buddyzmem. W przeciwieństwie do tego, nauki dzogczen z Njingmy sięgają Garab Dordże z krainy Oddijany.

Nauki obejmują również nauki „Zhang Zhung Nyan Gyud”, „ustne nauki Zhang Zhunga”, najstarsze tradycje systemu medytacyjnego Dzogczen Bonu.

Przedstawicielami Yungdrung-Bon nauczającymi na Zachodzie są czcigodny Yongdzin Tenzin Namdak Rinpocze i jego uczeń Tenzin Wangyal Rinpocze .

Klasztor Bon w Syczuanie

Nowy Bon

Nowy bon, zwany także zreformowanym bon , systematycznie stoi pomiędzy Yungdrung-Bon a buddyjską tradycją ningma. Rozwinęła się ona z syntezy elementów nauczania Jungdrung-bon i elementów ningma z XIV wieku, głównie poprzez wzajemne odnajdywanie term tradycji bon i ningma . Przedstawicielem nowego Bonu był Bönzhig Yungdrung Lingpa , znany również jako Njingma- Tertön pod imieniem Dordże Lingpa (1346–1405).

Rytuały są podobne do buddyjskich, z rytualnym krążeniem w przeciwnych kierunkach. Inwokowane bóstwa, ikonografie , mity i mantry są specyficzne dla Bonu. Trening mnicha Bon również nie różni się od treningu mnicha buddyjskiego, na przykład stopień gesze można uzyskać poprzez studiowanie logiki i filozofii, a cel praktyki, dzogczen, nie różni się zbytnio od buddyjskiego dzogczen w której liturgii używa się Padmasambhawa, a ołtarz często ozdobiony jest obrazem Dalajlamy .

uczyć

Nauki Bon są oparte na obszernych pismach ( Kanjur i Tanjur ), które mają różną strukturę. Jeden z podziałów dotyczy „Dziewięciu Ścieżek” Bonu, które z grubsza odpowiadają dziewięciu pojazdom tradycji ningma. Zasady nauczania są takie same jak w buddyzmie, który sięga czasów Buddy Siakjamuniego, który według Bona był uczniem Tonpy Szenraba Miwo w poprzednim życiu . Pomimo tej bliskości z buddyzmem, bon ma również własne nauki, rytuały, mity i bogów, dzięki czemu jest uważany za niezależną religię.

Dziewięć dróg Bonu podzielono w następujący sposób:

  1. Ścieżka kapłana proroctwa: wróżby, astrologia, rytualizm i medycyna.
  2. Ścieżka kapłana wizualnego: Metody uspokojenia bogów i demonów tego świata.
  3. Ścieżka kapłana iluzji: metody dominowania nad wrogami.
  4. Droga kapłana egzystencji: metody zbawienia i pytania o okres między śmiercią a odrodzeniem.
  5. Ścieżka cnotliwych wyznawców: wierzący, którzy działają cnotliwie, dążą do perfekcji, budują i czczą stupy .
  6. Droga ascetów: dyscypliny ascetyczne , częściowo buddyjskie, częściowo niebuddyjskie.
  7. Ścieżka czystego dźwięku: praktyka wyższej tantry, teorie transformacji poprzez mandale.
  8. Ścieżka pradawnego kapłana: praktykowanie mandali poprzez przygotowanie, medytację i urzeczywistnianie ponadracjonalnych stanów doskonałości.
  9. Najwyższa Doskonałość (Dzogczen)

Inne klasyfikacje mówią o czterech bramach i skarbcu lub pięciu skarbcach.

Dziewięć ścieżek dotyczy różnych grup księży, wykonujących różne zadania. Literatura Bon sięga daleko wstecz, a podział na kategorie magii jest formą literatury buddyjską. W starszych pismach czasami używane są inne kategorie, takie jak: B. Heavenly Bon lub Funeral Bon, tak że różne grupy księży prawdopodobnie już wykonywały różne zadania w oryginalnym Bon.

Medytacja i dzogczen

W nowym Bon systemy medytacyjne są podzielone na trzy formy:

  1. Najważniejszym z systemów medytacyjnych jest Zhang Zhung Snyan grud, o którym mówi się, że pochodzi od mistrza z Zhang Zhung w VIII wieku.
  2. Mówi się, że khrid powrócił do pustelnika na początku XI wieku. Ta medytacja jest podzielona na okresy trwające od jednego do dwóch tygodni. Początkowo było 80 okresów, później tylko 15.
  3. Na początku XI wieku znaleziono teksty opisujące Dzogczen i zajmujące się „najwyższą doskonałością”. Te teksty są podobne do tych z Njingmy.

Praktyki

Tancerka w masce tybetańskiej

Szamani i kapłani , którzy w większości mieszkają poza klasztorami, uspokajają duchy ofiarami, wypędzają demony lub symbolicznie ofiarowują figurki z ciasta, obrzędowe ciasta, mąkę i masło. Bonpa wierzą w magiczne praktyki, a sam Shenrab Miwo je przekazywał. Istnieją również tajemnicze gry z tańcami w maskach, pieśniami i ofiarami. Tańce te nazywane są jelenim dmarem „Cham”, czyli tańcem czerwonego tygrysa demona i często dotyczą starożytnych górskich bóstw Tybetu. Tańce Czam zostały przejęte z buddyzmu.

Kult Phurba również został przejęty z buddyzmu . Phurbus lub Phurbas to magiczne sztylety do wypędzania demonów, do magicznej pogody, takiej jak ochrona przed gradem lub do czyszczenia. Mistrz Szenrab Miwo był zawsze przedstawiany z dużym phurbu w dłoni. Czarodziej z Phurbu obawiał się również czarnej magii. Klątwa wędrownych sztyletów z. B. powinien służyć do niszczenia ofiary na większe odległości. W tym celu Phurbu jest zwijany w dłoniach, omawiany za pomocą magicznych formuł i rzucany z pomocą boga sztyletów Phurpy, aby telekinetycznie uderzyć ofiarę .

Rytuały Zor wykorzystują magiczną broń, Zor, aby odeprzeć złe wpływy. Zor to w większości małe piramidy zrobione z ciasta obdarzone magicznymi mocami. Jeśli rzucisz gniew, uwalnia magiczne moce, które mają zniszczyć wroga lub nieszczęście.

Celowniki, Mdos, są stworzone jako pułapki na duchy. Składają się z nici, które na skrzyżowanych drewnianych patykach układają się w figury geometryczne. Wykonanie celownika wymaga złożonego rytuału, podczas którego bóstwa są zapraszane do zasłaniania celownika. Krzyżyki są często umieszczane nad drzwiami wejściowymi, aby chronić dom i jego mieszkańców. Po pewnym czasie celownik jest zwykle spalany wraz z uwięzionymi w nim demonami.

Amulety i talizmany noszone są również jako biżuteria, często wykonane z korala i turkusu lub w srebrnych pojemnikach. Te talizmany, często kilka, są noszone w każdym wieku i we wszystkich klasach społecznych.

Magiczne szkody wyrządzane odpłatnie przez czarnych Bönpa lub Nagspa (czarnoksiężników), na przykład róg to rytuał Wildyaks wypełniony rysunkiem ofiary i rozmaitością nieczystych substancji, zapieczętowany czarną nicią i ukryty przed ofiarą w fundamencie mieszkanie.

mitologia

Różnorodne mity Bonu dotyczą kosmogonii , teogonii i genealogii na różnych poziomach złożoności. Wiele narracji lub traktatów szczegółowo opisuje zaklęcia i urządzenia i często odnosi się do różnych form egzorcyzmów i magii .

Powtarzające się motywy to rozróżnienie na dobro i szkodę, parowanie bóstw lub bytów mitycznych oraz podział na bóstwa dobre, złe i ambiwalentne. Powracającym motywem są także miejsca święte, takie jak groty i góry, które odpowiadają duszy kraju lub bogom opiekuńczym.

Najważniejszą górą Bonu jest Kailash (również Ti Se), dusza kraju, siedziba niebiańskich bogów, centrum świata i jest uważana za ogromny chörten z kryształu lub jako pałac lub siedziba pałacu niektórych bogów z czterema bramami, które prowadzą od Strażników punktów kardynalnych są strzeżone.

Tagzig Olmo Lungring jest uważany za czystą krainę , poza nieczystą egzystencją, w której odradzają się wszyscy oświeceni. Jest niezniszczalny i pełen wiecznego spokoju i radości. Tutaj ma swój początek Yungdrung-Bön i tu urodził się Budda Szenrab Miwo.

W mitach o stworzeniu Nowego Bonu można również znaleźć wpływy Zurvanitic lub Shivaitic . O pochodzeniu myśli się jako o stanie pustej możliwości, z którego powstaje pierwotne jajo, które wytwarza świat lub świat jest stworzony przez pierwotną istotę.

Panteon Bon

W religii Bon każde zjawisko naturalne jest animowane, dzięki czemu istnieje prawie niemożliwa do opanowania obfitość duchów, bogów, demonów i mitycznych stworzeń. Istoty te żyją w miejscach, które zostały nazwane w kosmologii Bon. Niektóre z nich są szczególnie ważne dla tej religii i są szeroko rozpowszechnione w całym kraju.

Ptak khyung

Jednym z głównych bóstw ochronnych Bonu jest mityczny ptak Khyung. Potężny zabójca węży ma głowę byka, która jest połączona ze słońcem i chmurami burzowymi i jest podobna do indyjskiego Garudy . Z jednej strony uważany jest za wierzchowca demonicznego króla dMu, z drugiej towarzyszy bogu światowego wysokiego Sangs po 'bum khri. Na zachód od Kailash poświęcona jest dolina Khyung, w której według mitów znajdował się srebrny zamek. Ten srebrny zamek pojawia się jako święte miejsce w większości modlitw i recytacji Bon.

Śpiewa po 'bum khri

Bóg Sangs po 'bum khri jest niebiańskim bóstwem i jest uważany za władcę (Srid pa) obecnej epoki świata . Odróżnia się pięć aspektów Srid pa z tym bogiem: ciało, mowę, zasługi, uczynki i ducha. Bóg jest biały, a jego tron ​​niesie biały khyung z zielonymi skrzydłami. Uosabia współczucie, odkupienie i zbawienie.

Inne imiona tego boga to Lha chen sangs po dkar po, biały czysty wielki duch, lub Bum khri gyal po w zachodnim Tybecie.

Buddyjski wizerunek Palden Lhamo

Palden Lhamo

Palden Lhamo jest również nazywany Srid (pa'i) rgyalmo w Bon i jest uważany za obrońcę, wielką matkę i symbol rytmów życia i śmierci.

Pehar

Pehar lub Pekar to bóstwo wyrocznia, które jest również czczone przez buddystów. Oprócz funkcji wyroczni ma wiele innych zadań, godności i obowiązków jako obrońca doktryny, opiekun religijny, pogromca wrogów, przyjaciel świętych oraz jako bóg opiekuńczy nad Zhang Zhungiem. Według buddyjskiej legendy Padmasambhava zmusił go do ochrony buddyzmu.

Lha, bTsan, gNyan

W mitologii Bon są nie tylko poszczególni bogowie, ale także bardzo wiele różnych grup istot duchowych, które mogą być łagodne lub złośliwe. Niektóre należy wymienić tutaj:

Lha są łagodnymi istotami niebiańskimi. W każdym regionie nieba istnieją różne grupy, które ucieleśniają boską moc, z którą ludzie są związani. Niektóre Lha nie żyją w rejonach niebiańskich, ale są m.in. B. bóg paleniska lub bóg wnętrza lub zewnętrza. Stolica Tybetu Lhasa (miejsce Lha) nosi imię Lha, a króla uważano za wnuka Lha.

bTsan są szczególnie potężne i nadal odgrywają rolę w buddyzmie. Żyją między niebem a ziemią, ale także zamieszkują lasy, skały, lodowce i wąwozy. Król bTsan nosi zbroję, sztandar i pętlę. bTsan pojawiają się jako dzikie łowcy na czerwonych koniach. Uważa się ich za władców niezliczonej liczby gnyanów. Według mitów bTsan może powodować zawały serca i śmiertelne choroby.

GNyan symbolizuje centrum i można go znaleźć na przykład w słońcu, księżycu, gwiazdach, chmurach, tęczach, wietrze i skałach. GNyan są również związane z punktami kardynalnymi. Władca gnyanu nosi zbroję z turkusowymi ozdobami, sztandar zwycięstwa z gęsią i ma twarz w kolorze kryształu.

literatura

  • Bru-sgom rGyal-ba g.yung-drung: Etapy medytacji A-Chrid. Praktyka dzogczen tradycji bon. Biblioteka Dzieł i Archiwów Tybetańskich, Dharamsala 1996, ISBN 81-86470-03-4 .
  • Christoph Baumer: Bon - żywa starożytna religia Tybetu . Akademickie Wydawnictwo i Drukarnie, Graz 1999, ISBN 3-201-01723-X .
  • Andreas Gruschke: Zabytki kultury zewnętrznych prowincji Tybetu. Kham . Vol. 1: TRA część Khamu (Tybetański Region Autonomiczny) . White Lotus Press, Bangkok 2004, ISBN 3-89155-313-7 , s. 80-84.
  • Marietta Rodzaj: Krajobraz Bon Dolpo. Pielgrzymki, klasztory, biografie i pojawienie się Bon. Berno 2012, ISBN 978-3-0343-0690-4 .
  • Namkhai Norbu: Dzogczen-Droga Światła. Diederichs, Monachium 1989, ISBN 3-424-01462-1 .
  • Namkhai Norbu : Drung, Deu i Bon. Biblioteka Dzieł i Archiwów Tybetańskich, Dharamsala 1995, ISBN 81-85102-93-7 .
  • Tenzin Wangyal: Krótka ścieżka do oświecenia. Medytacje dzogczen według nauk Bon Tybetu. Fischer Taschenbuch, Frankfurt nad Menem 1997, ISBN 3-596-13233-9 .
  • Tenzin Wangyal Rinpocze: Ćwiczenia nocne. Medytacje we śnie i śnie. Diederichowie. Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2189-3 .
  • Tenzin Wangyal Rinpocze: Tybetańska joga snu i snu. Publikacje Snow Lion, Ithaca, NY 1998. (angielskie wydanie ćwiczenia z nocy ), ISBN 1-55939-101-4 .
  • Tenzin Wangyal Rinpocze: Uzdrawiająca moc buddyzmu. Diederichowie. Hugendubel, Kreuzlingen 2004, ISBN 3-7205-2487-6 .
  • Shardza ​​Tashi Gyaltsen, Lopon Tenzin Namdak: Krople serca Dharmakaji. Publikacje Snow Lion, Itaka, NY 1993, ISBN 1-55939-172-3 .
  • Lopön Tenzin Namdak , Karin Gungal: Uzdrawiający Garuda. Fragment tradycji Bon Garuda Verlag, Dietikon 1998, ISBN 3-906139-09-3 .
  • John Myrdhin Reynolds (Vajranatha): Tradycja ustna z Zhang-Zhung. Publikacje Vajra, Kathmandu 2005, ISBN 99946-644-4-1 ( vajranatha.com dostępne tylko w amerykańskich księgarniach)
  • Lopön Tenzin Namdak, John Myrdhin Reynolds: Nauki Bonpo Dzogczen. Publikacje Vajra, Katmandu 2006, ISBN 99946-720-5-3 ( vajranatha.com dostępne tylko w amerykańskich księgarniach)
  • Michael A. Nicolazzi: Tajny Tybet. Pierwotna religia Bon. Patmos, 2003, ISBN 978-3-491-69400-2 .
  • Za Kvaerne : Bon . W: Mircea Eliade (red.): Encyklopedia religii. Tom 2. Macmillan Library Reference, Nowy Jork 1987, s. 277-281. ISBN 0-02-909710-X .
  • Keith Dowman: Sekret, Święty Tybet. Przewodnik po tajemnicach zakazanej ziemi. Kreuzlingen, Monachium 2000
  • Gerhardt W. Schuster: Stary Tybet. Sekrety i tajemnice. St.Pölten (m.in.); NP-Buchverlag 2000 ISBN 3-85326-137-X
  • Sebastian Schüler: Od synkretyzmu do padmaizmu: O związku między religią a polityką we wczesnym buddyzmie tybetańskim pod Padma Sambhava Journal of Religious Culture, nr 137, 2010 http://web.uni-frankfurt.de/irenik/relkultur137.pdf
  • Gunter Schüttler: Ostatni tybetańscy kapłani wyroczni. Aspekty psychiatryczno-neurologiczne. Wiesbaden / Stuttgart 1971 (= badania nad ekstazą: monografie i raporty z wypraw. Tom 1).
  • Giuseppe Tucci , Walther Heissig : Religie Tybetu i Mongolii. Stuttgart [u. a.], Kohlhammer 1970
  • Helmut Hoffmann : Źródła dotyczące historii tybetańskiej religii Bon. Wiesbaden 1950.

Katalogi Canon

  • Per Kvaerne: kanon tybetańskich bonpo . W: Indo-Iranian Journal nr 16, 1974, s. 18-56, 96-144.
  • Chandra Lokesh i in.: Katalog Bon-Po Kanjur i Tanjur. W: Studia indoazjatyckie nr 2, 1965; Nowe Delhi.

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. Sam Van Schaik: Tybet: historia . Yale University Press, 2011, s. 99 i nast.
  2. Samten Karmay: Skarbnica powiedzeń: historia tybetańskiego bon . OUP, Londyn 1972 [London Oriental Series, tom 26]. (Przedruk Motilal Banarsidass, Delhi 2001)
  3. ↑ Ilość 研究. W: archiwum.is . 14 września 2012 ( archive.is [dostęp 20.11.2018]).