kosmogonia

Kosmogonia ( gr. κοσμογονία Kosmogonia „światowa prokreacja”; w starszych tekstach także kosmogonia ) oznacza idee dotyczące kształtowania się i rozwoju świata i kosmosu: starożytna greka ( błysk ) oznacza klejnot . Albo w mityczny sposób wyjaśniają pochodzenie świata, albo starają się racjonalnie wytłumaczyć ten proces . Mity kosmogoniczne mają zazwyczaj bardzo starożytne pochodzenie (niektórzy ludzie żyją do dziś), podczas gdy teorie kosmogoniczne są rezultatem filozofii i tych nauk przyrodniczych, które zostały przez nią zdeterminowane do zbadania tego tematu.

Kosmogonia i kosmologia nie są jasno określonymi terminami; są używane zarówno w kontekście naukowym, jak i filozoficznym i mitycznym. „Kosmologia” rozumiana jest przede wszystkim jako nauka przyrodnicza zajmująca się obecną strukturą Wszechświata w oparciu o fizykę i astronomię , przy czym kosmogonia jako subdyscyplina konkretnie jej początek od osobliwości energetycznej i dalszy rozwój struktury czasoprzestrzennej aż do zatrzymania lub powrotu do osobliwości. ( Teorie Wielkiego Wybuchu , Steadystate i All- pulsation )

Mity kosmogoniczne idą w parze z niewypowiedzianym twierdzeniem, że powstanie świata można wszechstronnie wyobrazić, stworzyć „sens”, a tym samym ustanowić podstawowy porządek dla człowieka w jego ziemskiej przestrzeni życiowej. Tam, gdzie mity są częścią tożsamości kulturowej, mogą być równie przekonujące jak nauka.

Filozoficzna kosmologia greckich presokratów rozpoczęła się spekulatywnie w odniesieniu do znacznie starszych idei mitycznych; na przykład istnieje wyraźny związek między teorią wodnego świata Talesa a sumeryjską Apsu . Przedsokratejski Parmenides zaskakuje pozornie nowoczesną teorią kosmosu, która zaczęła się od bytu i na tym się skończy. Założenie to wypracował na drodze wysoce racjonalnego myślenia o naturze prawdy i jej odchyleniu: jedynej „prawdopodobnej”. W odległości prawie 100 lat doprowadziło to do rozwoju teorii idei Platona.

Na początku ery nowożytnej to René Descartes po raz pierwszy zaprojektował model początków świata oparty na racjonalistycznej metafizyce . To, co łączy je z nauką Platona, to założenie danych form sądzenia (kategorii poznania) bez warunków wstępnych: ani „syntetycznie” dalej wyjaśnialnych, ani „analitycznie” dalszych rozkładających się jednostek noumenalnych („idee”), na podstawie których nasz umysł ocenia i tym samym sortuje bodźce sensoryczne. Proces ten odbywa się nieświadomie i za pomocą „syntetycznego” zespołu bodźców generuje złożone idee, takie jak róża lub wszystkie zjawiska , zarówno podczas snu – w postaci symbolicznych działań naszych snów – jak i na jawie. Jest to konieczne, aby miało sens, tj. H. odpowiadać na źródła bodźców zgodnie z zestawem naturalnych potrzeb. Czy to w komunikacji, czy to we współpracy ruchowej, teorii czy praktyce (czyste patrzenie i działanie). Człowiek jest istotą, która, podobnie jak kosmos, pochodzi z niewyobrażalnie trwałej istoty i wyewoluowała z pyłu eksplodujących słońc, więc teoria Darwina nie wystarcza, aby wyjaśnić w dobrze ugruntowany sposób, kim jesteśmy i czego właściwie powinniśmy chcieć. Kosmologia to także nauka o ewolucji materii nieożywionej na eony przed początkiem ewolucji żywych cząsteczek na odpowiednich planetach.

Ten artykuł dotyczy głównie mitologii. Mity religijne o pochodzeniu świata omówiono także w artykule Stworzenie .

Wyróżnienia

Punkt wyjścia jest ten sam: tworzenie świata nie jest możliwe do zaobserwowania na początku czasu w przeszłości i nie może być powtórzone w eksperymentach. Teoria Wielkiego Wybuchu jest ogólnie akceptowana w nauce, ale osobliwość, od której powstał kosmos, zgodnie z tą teorią, nie może być określona empirycznie per se. Przy pewnej granicy naukowe założenia i metody zaczynają zawodzić. Pod tym względem osobliwość, która wciąż przekracza tę granicę, stanowi czysto logiczny wniosek, oblicza się ją tylko na podstawie teorii grawitacji Einsteina, a nie do końca ustalonej. Można sprawdzić tylko te stwierdzenia, które odnoszą się do tej osobliwości. Jeśli zjawiska można wyjaśnić na podstawie takich hipotez lub jeśli można poczynić przewidywania, które się spełnią, jest to uważane za prawdziwe i zmienia się w status teorii . Jeżeli wyniki empiryczne (pomiarów) odbiegają, hipoteza jest korygowana lub uważana za odrzuconą.

Wszystkie ludzkie kultury są w posiadaniu mitycznych opowieści, które zawsze były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Zmieniały się przez dziesięciolecia, dodając nowsze relacje do najstarszych, z których każdy charakteryzuje szczególne wydarzenie, więc mity ludzkości dotyczą szeregu różnych epok. Levi Strauss odkrył, że każda kultura na całym świecie ma katalog mitów, który zawsze jest podzielony na sześć części, tak zwany mitem. Pierwszy mit jest zawsze uważany za uosobienie szczęścia na ziemi, ale w drugim wstrząsa nim konflikt polityczny ( wyżsi , niebiańscy bogowie wdają się w konflikt z niższymi , ziemskimi bogami) i stopniowo zanika.

Ten pierwszy mit zawsze opowiada, choć na różne sposoby, o początkach świata – powstałym z monistycznego przykładu, takiego jak rzeka lub drzewo świata – a więc o kulturze, której myśliciele i poeci wymyślili odpowiednią ideę. Jej historia zrobiła wrażenie na widzach – dlatego przekazali ją swoim potomkom. Świadomie lub nieświadomie: mity kosmogoniczne tchną „sens” w świat, odnosząc wszystkie późniejsze doświadczenia do „początku wszystkiego”. Mit przedstawia rzeczywistość wystarczającą dla autorów i ich słuchaczy do wyjaśnienia wydarzeń światowych (prawda subiektywna).

Różnica w stosunku do kosmogonii filozoficzno-naukowej polega na tym, że mity o stworzeniu nie dążą głównie do racjonalnego wglądu w te powiązania, ale mają życiodajny aspekt ich idei o początkach świata jako ich centralny obiekt, czy to duża rzeka, potężne drzewo, które wydaje owoce nieba i ziemi wciąż niewidoczne w jednoczącym tęczowym wężu rdzennych ludów Australii, które budząc się ze snu, zaczęły się poruszać i tworzyć świat.

Pierwotne mity ludzi są wyłącznie „animistyczny” (antropomorfizacji w męskim niebie i kobiet ziemi za pomocą przewidywanej charakterystyki ludzkiego, takich jak informacje i zdolność do zajścia w ciążę), a więc zasadniczo różnymi od „religijnych” kosmogoniach. Ci ostatni wprawdzie przejmują części narracji uranimistycznych – Mozaikowa Geneza, na przykład Drzewo Życia Shaluppu i kosmiczny kosmiczny słodkowodny ocean Sumerów – ale grożą ludziom karami w przypadku złamania specjalnych zasad postępowania i żądań – jako cnota religijna - uległość. Człowiek powinien poddać się wszechmocy najwyższego z „dobrych” bogów i „złych” demonów (żyjących pod ziemią), które służą mu jako narzędzie zemsty, a nie pytać dlaczego. „Cierpienie” ma absurdalne znaczenie (na przykład kary za grzech pierworodny); „Odkupienie” zostaje odroczone na zaświaty po śmierci.

Kosmogonia jako nauka

Prawa naturalne odkryte przez samą naukę tworzą najbardziej zewnętrzne ramy wiedzy empirycznej. Za pomocą skali Plancka określono granicę wielkości fizycznych, poniżej których próby obliczenia położenia i dynamiki zjawiska zawodzą ze względów zasadniczych, a nawet nieco powyżej których pomiary praktycznie nie są już możliwe. Wyjaśnienie oferowane przez dzisiejszą naukę o pierwszej przyczynie wszechświata: osobliwości czystej energii „przed” początkiem przestrzeni i czasu – wydaje się paradoksalne lub zwykłe spekulacje . Jednak metafizycznie, to znaczy zgodnie z epistemologią, nasze wymiarowo-czasowo-przestrzenne procesy myślowe muszą zaczynać się od bezwymiarowo-noumenalnego źródła i płynąć z powrotem do niego, mieć początkowy punkt końcowy, którego z kolei nie można sobie wyobrazić. Samej logiki nie da się wytłumaczyć logicznie; związek przyczynowy naszego wyimaginowanego wszechświata jest zakorzeniony w czymś, co samo w sobie nie jest przyczynowe (wyjaśnione przyczynowo). Pytanie dlaczego musi więc pozostać otwarte w naukach przyrodniczych, chyba że da się sensownie połączyć jego empiryczny (mierzalny) fundament z dobrze ugruntowaną metafizyką, ponieważ pytanie takie dotyczy relacji między tym, co wyobrażalne, a tym, co się za nim kryje Źródło.

Ponieważ przyrodoznawstwo jako metoda rozważań empirycznych zostało w XVII wieku wydzielone z dziedziny filozofii lub od tego czasu uznawane za samodzielną dyscyplinę, podczas gdy nadrzędną dyscypliną filozofii jest epistemologia , wydaje się, że przyrodoznawstwo nie jest w stanie odpowiedzieć na pytanie zapewnić sens lub dlaczego nasze i istnienie kosmosu. W razie wątpliwości twierdzenia filozoficzne powinny służyć jako porada bez gwarancji formy pewności, że „fakty” zapewniają badania empiryczne; w skrajnym przypadku można by sięgnąć do psychoanalizy Freuda, aby dowiedzieć się, dlaczego można rozważyć pytania lub inny wpływ Boga (angielski: Bóg luk - „Bóg jako prowizorka”).

Ale jeśli Bóg jest potencjałem energetycznym – jak Gödel dedukuje jako silną wskazówkę ze swojego twierdzenia o niezupełności i dowodu na istnienie Boga – to ta siła, którą Platon opisuje jako czystą dynamis , powoduje , że prawa natury, kosmos i ewolucja żywej materii w górę dla nas ludzi, ale nie prawa moralności, jak podsumowano m.in w Dekalogu. Te kodeksy postępowania zostały wymyślone i wprowadzone w życie przez człowieka, a nie odkryte lub wystawione na działanie takich zjawisk, jak prawa naturalne; zatem bogowie religijni i jedyny bóg epistemologii opartej na matematyce wydają się nie do pogodzenia. Bogowie tacy jak Jehowa weszli w historię ludzkości w związku z wierzeniami dogmatycznymi i, zgodnie z naukami ich zwolenników, byli zdania, że ​​ich prawda uzyskana przez „objawienie” jest niepodważalna, więc ich kwestionowanie zostało uznane za „grzech śmiertelny przeciwko niebu”. W przeciwieństwie do tego, Bóg epistemologii jest obecny poprzez zasadę, która najpierw implikuje nieprzewidywalność na poziomie kwantowym, ewoluuje twórczo („próba i błąd”), między innymi. Homo sapiens i powinien i chce być w tym badany (instynktowna ciekawość, według Freuda, wyrwana z energii libido). Tutaj również obowiązuje: „Błądzić jest rzeczą ludzką”: znowu implikacja wolności (nieprzewidywalność woli).

Starożytna filozofia przyrody

Kosmogonii jako nauka zaczęła się, gdy w starożytnej Grecji mit przeciwieństwie do przyczyny jego subiektywnej prawdy i próbować wyjaśnić świat na swój własny sposób na bramki w kierunku magii powstał stworzyć oznaczającego drogę. Można to rozpoznać po tym, że już nie cudowni bogowie czy bohaterowie, ale samo myślenie stało się świadome jako proces, zdolny do skupienia się na jedynej istotnej myśli: Jako uosobienie bytu , myślenie tą myślą jest tym samym. Ten monizm jest rdzeniem pisarstwa Parmenidesa : niewzruszone serce prawdy , tak Platon słusznie nazywa go „naszym ojcem”. Parmenides jest współtwórcą kultury opartej na rozumie i zmaga się z diagnozą (przed)historycznych okoliczności, które doprowadziły do ​​wynalezienia religijnych reguł postępowania, a tym samym do powstania religijnego lęku przed karą (eklezjogenna nerwica człowieka).

Nurty greckiej filozofii naturalnej równolegle do epistemologii Parmenidesa określały najmniejsze części (a tomos), które nie mogą być dalej demontowane, w celu wyjaśnienia zjawisk naturalnych w oparciu o ich „syntetyczne złożenie, które obejmuje również nasz mózg i jego myślenie: zasady, które różnią się od innych” sprzeciwiają się analitycznemu „wycinaniu przez ludzki umysł”. Chodziło o łączenie wszystkiego ze wszystkim i patrzenie na świat jako na system oparty na jednym podstawowym materiale lub zasadzie. Heraklit, jeden z ostatnich przedsokratyków, nazywa zasadę kierującą światem logos , również „znaczenie” lub „wspólność” wszystkich wyobrażalnych przeciwieństw: spanie i przebudzenie (śnienie i działanie), rozum i zrozumienie itp. Ale one się zmieniają. jak zapach ognia przez dodane ziele.

Anaksymander: środek świata

Idąc za tym logosem, ujmowanie świata zewnętrznego jako całości w kontekście sensu własnym wnętrzem jest projektem filozofii naturalnej , który został wprowadzony przez presokratów około 610-547 pne. Został założony. Idea filozofa przyrody Thalesa von Miletusa o pierwotnej wodzie, na której spoczywa ląd, przypomina kosmiczny słodkowodny ocean z mitologii sumeryjskiej , pośrodku którego wznosi się światowa góra . Następca Talesa, Anaksymander, zrobił niezwykły krok w tym, że poszukując początku wszystkiego, jako pierwszy nie zaakceptował materialnej pierwotnej podstawy ( arche ), takiej jak woda lub powietrze, ale istniejące rzeczy – uważane za dające się określić lub dające się od siebie rozgraniczać (gr. peirata ) - to, co nieoznaczalne, nieograniczone ( a peiron ) nie tylko położone naprzeciw, ale i w stosunku do siebie: rzeczy istniejące powstają z apeiron 'ex nihilo' i unicestwiają się wzajemnie 'an nihilo' ku to samo, zgodnie z prawem czasu. W ten sposób do założonej przez Talesa fizycznej kosmogonii zostało wprowadzone immanentne, wolne od mitologii źródło energii. Od lub lepiej: w tym niezniszczalnym noumenalnym źródle powstają i powracają do niego istniejące rzeczy (zjawiska) - podobnie jak niedługo potem u następcy Anaksymandra Heraklita, który widzi świat jako wodę, która jednoczy ziemię i rozżarzone powietrze, ale wypływa z ognia i znów staje się ogniem, jak przy wymianie złota na towary i towarów na złoto . (...) obrót ognia (=) woda, ale połowa wody to ziemia, druga połowa to świecący wiatr/powietrze. Myśl ta, ujęta w formie równania, integruje zasadę ekonomii i jednocześnie przypomina zasadę równoważności energii i masy sformułowaną przez Einsteina .

W kosmologii Timaeus Platon (427-347 pne) ustanowił systematyczny porządek natury ( piramida pojęciowa „idei”), w której bóg stwórca ( Demiurg ), podobny do Kartezjusza, systematycznie tworzył wszechświat, gwiazdy, planety i żywa natura zbudowana tu na ziemi; prawda wynika więc jednocześnie z piękna (estetyki) i dobroci (efektywności) rzeczy i bytów w ich walce o byt. Nawet te terminy w modelu Platona, których dźwięk jest wciąż przypomina mitycznych koncepcji przodków, mają obiektywną funkcję wyjaśniającą: w Phaedrus' dialogu The demiurg pojawia się jako czysta, formy, koloru i bezwonny dynamis , która nadal nad ideą istnienia Parmenidów stoją Prawdy tej nie można ani sprowadzić do czysto empirycznej, namacalnej, ani przekazanej poprzez nauczanie i zewnętrzne uczenie się, ale można ją na nowo wydobyć z niepamięci w nieświadomości przez metodyczne wspomaganie myślenia w pamięci ( anamneza , elenkika ).

Kosmologiczna teoria Arystotelesa (384-322 p.n.e.) przejmuje podstawową orientację od greckiego matematyka Eudoksosa : przestrzennie skończony, ale czasowo nieskończony świat i sfery, które rozkładają się warstwami na ziemi w centrum. Pierwszy kosmiczny niewzruszony zaczyna wychodzić poza sfery, ruch trwa do wewnątrz, aż również tutaj cały kosmos jest napędzany przez boską siłę, która jest zawarta w całej naturze. Arystoteles utożsamia tego boga z logosem, rozumem. Dla niego siły ( Dynameis ) na świecie miały jeszcze charakter czysto psychologiczny i zakorzenione w mitach.

Kartezjusz

Kartezjusz, Principia philosophiae: Trzy sfery ziemi

René Descartes (1596–1650) uczynił filozofię jako metodę poznania podstawą myśli. Wiedza powinna być zdobywana tylko poprzez dedukcję . Tym samym zrobił pierwszy krok w kierunku rozwoju nauki przyrodniczej opartej na subiektywnej pewności , wprowadzając racjonalne metody poznania niezależnie iw dyplomatycznym dystansie od idei boskości. Jedna z pierwszych kosmogoni naukowych zawarta jest w jego dziele Principia philosophiae z 1644 r. („Zasady filozofii”). Arystoteles był jednym z prekursorów , a za nim kosmologiczna teoria Kanta .

Kartezjusz próbował wyjaśnić grawitację za pomocą modeli mechanistycznych . Turbulencje chmur materii wywołane siłami odśrodkowymi, w wyniku których uwięzione w nich cząstki powinny wymieniać swoją energię tylko w bezpośrednim kontakcie, wyjaśniają ruchy planet i pochodzenie systemu światowego. W przeciwieństwie do poglądu chrześcijańskiego, Kartezjusz wytrącił człowieka z równowagi i jednocześnie za pomocą językowych zniekształceń zadeklarował, że ziemia jest nieruchoma. Stosunek do Kościoła między rozwagą a protestem był typowy dla XVII wieku; ten ostatni trafił na stos dla Giordano Bruno , który, podobnie jak Kartezjusz, oddał się kopernikańskiemu światopoglądowi .

Jako wyjaśnienie pochodzenia Kartezjusz kazał Bogu stworzyć gęste upakowanie wirów materii. Pomocniczy Bóg konstrukcji jako pierwotny napęd dostarczył energii kinetycznej, która jest obecna do dziś.

Kant

Naturalne rozważania filozoficzne sięgają od Arystotelesa do Kartezjusza do Immanuela Kanta (1724-1804). W swojej Ogólnej historii naturalnej i teorii nieba (1755) stworzył teorię kosmologiczną, w której chciał połączyć logos (teorię) i mit (historię). Naukowo sformułowana kosmologia Kartezjusza wciąż potrzebowała boga jako napędu przyczynowego, Kant próbował wydobyć porządek natury z historii przyrody. Teoria Kanta ma znaczenie filozoficzne, ponieważ po raz pierwszy bez Boga układ planetarny wyłania się z obłoku pyłu, utworzonego wyłącznie przez siły przyciągania i odpychania, aż do osiągnięcia stanu skończonego.

Kant później naszkicował restrykcyjną krytykę, stwierdzając, że jego teoria kosmologiczna niedopuszczalnie wyciąga konceptualne wnioski z doświadczenia dla generała. Krytyka Kanta, zastosowana do dzisiejszej teorii Wielkiego Wybuchu, która wyciąga wnioski o pochodzeniu świata z obserwowalnych faktów, takich jak kosmiczne promieniowanie tła , może pobudzić do refleksji filozoficznej.

W 1796 Pierre-Simon Laplace opublikował swoją tak zwaną hipotezę mgławicową o pochodzeniu Układu Słonecznego niezależnie od Kanta . Ze względu na ich podobieństwo do teorii Kanta, obie kosmogonie były również znane jako teoria Kanta-Laplace'a .

Aktualną dyskusję naukową można znaleźć w

Mit kosmogoniczny

Cenotaf dla Izaaka Newtona. Zaprojektowany przez architekta Étienne-Louis Boullée w 1784 roku. Kula symbolizuje wszechświat.

Nawet Isaac Newton (1643-1727) różnił się między uniwersalnymi prawami natury a kosmogonicznym Urgründen, któremu nie mógł dać żadnych wyjaśnień. Za prawami natury Newton widział ciągłą działalność Boga ( creatio continua ). Zewnętrzny bóg musiał regularnie popychać świat i interweniować za pomocą komet, aby zrównoważyć zmieniającą się siłę grawitacji między planetami. Działanie boskiej mocy na świat odpowiada zegarmistrzowi, który musi nieustannie dostosowywać swój produkt, aby działał prawidłowo. Inaczej ludzkość by zginęła.

Arcybiskup anglikański James Ussher (1581–1656) opublikował w 1650 roku w swojej chronologii Usshera pochodzenie świata 22 października 4004 p.n.e. O 6 po południu. Do podobnych wniosków doszli inni współcześni autorzy. Pośmiertnie opublikowane pisma Newtona obejmują The Chronology of Ancient Kingdoms Amended . Ustanowił w nim chronologię historii świata i bronił datowania Usshera przed krytykami, którzy wcześniej otrzymali błogosławieństwo Kościoła anglikańskiego . Z biblijnego Objawienia Jana i Księgi Daniela Newton wyliczył pismem apokaliptycznym ( Uwagi nad proroctwami Daniela i Apokalipsa św. Jana ) koniec świata, który ma nastąpić w roku 2060 .

Mity są prawdziwe: to twierdzenie odróżnia je od baśni i innych form baśni fantasy . Z mitów o pochodzeniu świata, rozwoju rzeczy, ludzi i zwierząt wyłania się w kontekście historia powstania własnego społeczeństwa. Na początku zawsze była niepodzielna całość, pierwotny materiał lub pierwotna istota, w najprostszym przypadku jajko, które pęka i dzieli się na niebo i ziemię. Po tym pierwotnym stanie świat nie jest już doskonały, ale to, co dzieli, skutkuje czymś uporządkowanym.

Teraz nadchodzi czas przodków. Mity o ich pochodzeniu mówią o prehistorycznej epoce oddzielonej od własnego czasu i od sił działających spoza ich własnego świata. Stąd szczególny szacunek, jakim cieszą się „święte historie” z „rajskiego wieku”. Istnieją również mity o okresowo powracającym stworzeniu ze stanu pierwotnego („czas snu”), które uzasadniają, że społeczeństwo może nadal żyć na nowo. Kosmogonia świata powtarza się we Wcieleniu. Bohaterowie, którzy wędrowali po ziemi w czasach prehistorycznych, uczyli ludzi wszystkich technik kulturowych, w tym rytuałów społecznych i religijnych. Przodkowie ci z Raju nie wycofali się całkowicie, ale czasami nadal wywierali wpływ z zewnątrz. W niektórych rytualnych orgiach na krótki czas zniesiono zakazy społeczne, które poprzez zasadę powtarzalności przypominają szczęśliwy świat przodków. Ten rdzeń wciąż znajduje się w Ostatki, obchodzone podczas przesilenia zimowego.

Wynikiem mitu stworzenia świata nie jest kosmos w czysto naukowym rozumieniu, ale świat, w którym zakotwiczone są już istotne instytucje społeczne i kulturowe, a którego wprowadzenie jest często przedmiotem narracji mitycznej. Do instytucji kultury wywodzącej się z mitycznych korzeni należą ofiary, święta kultu, hierarchia społeczna, rolnictwo i hodowla bydła.

greckie mity

Zgodnie z modelem greckim mit rozumiany jest najczęściej jako poezja. Chociaż poezja grecka została dokładnie opisana i przeanalizowana, nadal brakuje wiedzy na temat żywego mitu jako praktyki religijnej i kultowej. Utrudnia to prawidłową ocenę podstawowych standardów wartości.

Według opowieści Orfeusza , noc zaczęła się od Nyx , ptaka z czarnymi skrzydłami. Z jaja zapłodnionego przez wiatr bóg miłości Eros unosi się ze złotymi skrzydłami. Jajo wciąż było w chaosie (pierwotne znaczenie: „pusta przestrzeń”), otoczone nocą i ciemnością, Erebos . Historia ma warianty: w jajku leżał Okeanos , bóg rzeki i Homer pochodzenia bogów oraz bogini Tetyda . 3000 synów, rzeki i tyle samo córek pochodziło od tych pierwotnych bogów. Z Hezjodem jest później 40 córek, w tym Afrodyta , bogini miłości, uważana również za córkę Kronosa lub najstarszej Moiry . Konsekwencje są niezliczone, są też inne źródła.

Najpierw był chaos. Według opowieści Hezjoda powstała matka ziemia Gaja , która urodziła Urana , niebo nad nią, Pontusa , morze i Erosa . Niebo i ziemia spłodziły gigantów, trzech jednookich cyklopów i tuzin tytanów , z których najmłodszym był Kronos , którego siostra i żona, tytan Rhea , urodziła Zeusa , ojca bogów .

Syn tytana Japetusa jest olbrzymim Atlasem . Na Hesperydach na dalekim zachodzie, po oddzieleniu nieba i ziemi, nosi na ramionach niebiańską kopułę.

Mezopotamia

Marduk i smoczyca Tiamat, wąż wodny z podwójnym językiem. Rysunek po babilońskiej pieczęci cylindrycznej

Sumeryjski tradycją, prolog argumentu między niebem a trzciną, informuje, w jaki sposób Bóg nieba Anu obcował ziemię, która po akt urodziła roślin. Babiloński obraz kosmicznego jaja jak oryginalny całości opiera się na starszych mitów sumeryjskich. W pierwotnym oceanie znajduje się jajko i rozdziela się, alternatywnie jest potwór morski; albo niebo i ziemia oddzielone od całości. Przeniesienie go do kategorii płci oznacza, że ​​ideał doskonałości leży w androgynii lub rozróżnieniu płci.

Typowy przykład podziału starożytnej istoty i jednej z tradycji kosmogonicznych pochodzi z Babilonii. Znajduje się w obszernej poezji Enûma elîsch z około XIII wieku p.n.e. Otrzymane. W pradawnym chaosie, w czasach, gdy „niebo i ziemia nie miały imion”, a pradawne wody wciąż się mieszały, bóg Marduk podzielił światotwórczą smoczycę Tiamat w pokoleniowej walce . Demiurg wygrał przeciwko siłom chaosu. Podział stworzył ziemię i niebo. Marduk odpowiada słońcu, które swoimi promieniami odpędza chmury morskie spersonalizowane przez Tiamat. Wprowadzono tu już okresowe odnawianie przyrody w porach roku.

Później, przy tworzeniu rasy ludzkiej, powtarza się ten mitologiczny model, w którym trzeba poświęcić boga, aby powstał nowy świat. Dopóki nie dojdzie do roli Marduka w dramacie, fabuła zawiera skomplikowane rozszerzenia. W końcu udaje mu się doprowadzić do perfekcyjnego chaosu, wzniecanego przez hordy potworów.

Biblia

W babilońskiej kosmogonii świat podziemny i świat ludzki z dualizmu płci powstają, podczas gdy w Stworzeniu -geschichte Stary Testament świat z niczego i zamknięty fakt, że Bóg Stwórca jest oczywisty.

Mitologia indo-irańska

Kompletna struktura kosmosu została już opisana w Gatach , najstarszych tekstach hymnów irańskiej Awesty . Na początku naprzeciw siebie stoją dwie potęgi: właściwy porządek świata ( Asza ) i zło par excellence. Oba są aspektami boga wiatru Waju, znanego również w indyjskich Wedach . Uosabia oś świata w centrum nieba i ziemi. Za kosmogonią kryje się zasada napędowa, która w sferze mikrokosmicznej odpowiada duszy ludzkiego oddechu . Makrokosmicznie świat jest rozumiany jako ciało bóstwa lub jako pierwotny kosmiczny człowiek, który narodził się z bóstwa. W literaturze środkowoperskiej , zwłaszcza w Bundahishn , ciąża Boga Stwórcy jest szczegółowo opisana. Kiedy człowiek prymitywny rodzi się po 3000 lat, świat wyłania się wraz z nim z bóstwa. Część widzialnego świata wyłania się z każdej części ciała prehistorycznego człowieka. Głowa staje się niebem, stopy ziemią, woda powstaje z jego łez, rośliny z jego włosów, a ogień z jego umysłu. W symbolice mikrokosmosu i makrokosmosu indywidualna osoba uosabia świat w małej skali, a cały świat jest tylko jedną gigantyczną osobą. Ta idea przenika indyjską myśl filozoficzną , uznając ją za część teoretycznej drogi do zbawienia w indyjskich religiach.

W Indiach pierwotna istota ludzka, dzięki której samopoświęceniu powstaje świat, nazywana jest Purusza . Jego mit o stworzeniu opisany jest w sukta Purusza , która jest zawarta w Rigwedzie . Twórca mówi: Ogień wychodzi z moich ust, ziemia z moich stóp, słońce i księżyc to moje oczy, niebo to moja głowa, obszary nieba to moje uszy, woda to mój pot, przestrzeń z czterema obszarami świata jest moim ciałem, a wiatr jest moim zmysłem ( manas ), jak to się nazywa w Mahabharacie (III, 12965 nn.). W mitologii irańskiej idea tego prehistorycznego człowieka może nadal żyć w Yima i Gayomarth .

Trzy cyfry są niezbędne; Tak więc starożytny irański prehistoryczny człowiek spędza 3000 lat jako płód w brzuchu boga, jako osoba żyje przez 30 lat, a jego rozmiar to trzy nay . Kiedy Ziemia istnieje, wkrótce będzie za mała, więc Yima zapewnia, że ​​zostanie poszerzona w trzech krokach. W koncepcji starożytnych Indii ciało bóstwa stwórcy składa się z sześciu elementów: eteru, wiatru, ognia, wody, ziemi i roślin. W zoroastryzmie odpowiadają one żywiołom ognia, metalu, ziemi, wody i roślin. W Iranie eter wymieniono na metal, a szósty element, wiatr, był prawdopodobnie pierwotnie zaliczany do lokalnych bogów. W mitologii indyjskiej i irańskiej ciało istoty pierwotnej składa się z tych elementów, które razem tworzą kosmos. W zoroastryzmie Ahura Mazda jest bogiem stwórcą, w manicheizmie człowiek prymitywny nazywa się Ohrmizd. Obaj mierzą się ze złem ucieleśnionym w Ahrimanie .

Otaczający wszechświat uważany jest za kulisty lub w kształcie jajka, prymitywny człowiek jest tak samo szeroki, jak długi. Mandajski zbiór tekstów Genza opowiada o wniebowstąpieniu duszy do jej wiecznego domu po śmierci człowieka. Traktat 26 mówi o stworzeniu świata. W związku z tym ziemia to obszar lądu obmywany przez morze z trzech stron, który opada na południe i spiętrza się w wysokie góry na północy, gdzie brakuje otaczającego morza. Stamtąd spływa życiodajna woda.

Chiny

W Chinach przeplatały się mity stworzenia i historia. Biografie wczesnych władców zaczynają się od opowieści o mitologicznych bohaterach i zostały przetworzone literacko, aby mogły służyć jako podstawa koncepcji państwa. Popularne chińskie mity o początkach świata zostały rozwinięte w abstrakcyjne teorie i są w większości przekazywane w takiej formie, że procesy wydają się być zaplanowane przez mądrych autorów. To, co w całości przedstawione jest jako mitologia chińska, to fragmenty zachowanych opowieści ludowych, które powstały w różnych czasach i regionach. Starsze mity są bardziej nieformalne. Mity rozwinęły się w religii chińskiej, która wywodzi się z kultu przodków .

W Shan-hai ching („Księdze Gór i Mórz”, napisanej od III w. p.n.e. do I w. n.e.), jednym z najstarszych opisów mityczno-geograficznych i jednocześnie źródle dla historyków, znajduje się na górze żółty lub czerwony ptak o sześciu stopach i czterech skrzydłach, który nie ma twarzy, ale może tańczyć. Tak przedstawia się chaos; ptakiem może być również mityczny żółty cesarz Huangdi , który rządził w środku imperium i został najwyższym bogiem taoistycznym .

Mityczny olbrzym Pangu ( chiński 盤古 / 盘古) w Sancai Tuhui ( 三才 圖 會 ), leksykon z 1607 roku zawierający ilustracje trzech regionów świata: nieba, ziemi i ludzi

Mity o olbrzymim Pangu należą do najprostszych, a zatem najstarszych form mitów kosmogonicznych. Urodził się jako krasnolud z pradawnych czasów, czyli chaosu, który po 18 000 lat rozpadł się na ciężkie i lekkie składniki. Dolna połowa stała się ziemią ( yin ), górna połowa stała się niebem (yang). Tak jak Pangu powoli rósł w olbrzyma – rósł 10 stóp każdego dnia, ubijając w ten sposób ziemię o 10 stóp każdego dnia i odpowiednio unosząc niebo – odsuwał skorupki jajek coraz bardziej od siebie, aż w końcu sam się rozpadł. Istnieje długa i różnorodna lista tego, co stało się z jego częściami ciała: jego oczy stały się słońcem i księżycem, jego głowa stała się czterema świętymi górami, jego tłuszcz lub krew stały się oceanami i rzekami, jego włosy stały się trawą i drzewami, jego oddech wiatrem stał się deszczem pot zamienił się w grzmot, a pchły na jego skórze stały się w końcu (według późnego mitu) przodkami człowieka.

Częścią mitów azjatyckich i afrykańskich jest to, że oddzielenie nieba i ziemi musi być nieodwracalne poprzez przecięcie sznura, który je łączy . Fakt, że świat może powstać dopiero wraz ze śmiercią Pangu, wyjaśnia kontynuację mitu, który Pangu opisuje jako zaklinowany między nimi po rozdzieleniu nieba i ziemi, tj. jak kosmiczna lina, utworzył połączenie, które musiało zostać odciętym, zanim świat będzie mógł przetrwać.

Od pomysłu Pangu stojącego prosto i utrzymującego niebo i ziemię z dala od siebie, strukturalny model świata wyewoluował z łukowatym, okrągłym i obracającym się niebem wspartym na czterech filarach spoczywających na kwadratowej i nieruchomej ziemi. W niektórych mitach ziemia jest podtrzymywana od dołu przez osiem filarów. Niebo składa się z dziewięciu nałożonych na siebie dzielnic, które są oddzielone bramami strzeżonymi przez tygrysy i pantery. Na krańcu świata nic się nie rozszerza.

Ten uporządkowany świat przypomina wózek drabinkowy przykryty baldachimem. Ziemia staje się podłogą wagonu, osoba w tym ceremonialnym wagonie porusza się po ziemi i przypomina słońce, które porusza się po niebie w wagonie solarnym. Rathas , indyjskie rydwany świątynne, były podobnie deifikowane . Spośród czterech filarów nabrała szczególnego znaczenia. Kolumna Pou-chou na północnym zachodzie świata została wstrząśnięta przez wiejącego wiatrem demona Gong Gong (Kung Kung) podczas ataku . W rezultacie wybuchł potop . Druga faza tworzenia rozpoczęła się ponownie od stworzenia porządku po tym, jak pierwotny chaos powtórzył się wraz z potopem. Bogini o ciele węża Nüwa musiała przywrócić porządek w zalanym i zawalonym świecie. Zatamowała przypływ trzciną i ustawiła cztery filary podtrzymujące niebo na czterech łapach, które odcięła od żółwia. Nastąpiło stworzenie żywych istot. Pierwsi ludzie zostali uformowani z żółtej gliny przez Nüwa. Praca była dla niej wyczerpująca i trwała zbyt długo, więc tylko na chwilę zanurzyła linę w błocie, a potem wyciągnęła z niej innych ludzi. Ludzie, którzy powstali na dwa sposoby, to bogaci i biedni.

Dayak

Babiloński smok Tiamat i potwór morski znany w pozostałej części Azji, Europie i części Afryki są przedstawione przez mity o podobnym pochodzeniu. Bóg słońca i przedświatowe smoki podziemi stanowią kontrast i punkt wyjścia do pojedynku. W mitach ptak (jak słońce) walczy z wężem (także smokiem, jak woda). Para przeciwieństw daje możliwość wyobrażenia sobie pierwotnej doskonałości, do której należy dążyć w zjednoczeniu jako mitycznej istoty ptasiej-wężowej. Ptak jako pierwszy walczy ze starym światem, tworząc tym samym podstawowe struktury dla nowego. Ten mit stworzenia jest wzorem dla opowieści, w których bohater z zagranicy pokonuje dawno zadomowionego smoka, aby na ziemi mógł zapanować nowy pokój.

Ceremonia religia i śmierć Ngaju - Dayak w Kalimantan zostały dokładnie zbadane, jako przykładowych znaczenie . To żywy mit. Pierwotna całość znajdowała się w pysku zwiniętego węża wodnego. Świat stopniowo wyłonił się ze zderzenia dwóch gór.

Dwie góry są bogami, a także siedzibą spersonalizowanego męskiego boga Mathali i bogini Putir , którzy tworzą niebo i świat podziemny. Po stworzeniu świata kreacja ludzkiej przestrzeni odbywa się za pośrednictwem dwóch dzioborożców, które są teraz w swojej trzeciej formie równe dwóm bogom. Dwa ptaki walczą zaciekle w koronie drzewa życia. Przodkowie Dayaków wyłaniają się z części drzewa, które zostało wyrwane podczas bitwy. W końcu oba ptaki są martwe, a drzewo również jest zniszczone.

Życie powstaje z biegunowości i tym samym niszczy pierwotną jedność. W obrzędach przejścia imituje się pierwotną walkę dwóch potęg i na krótko przywraca się utraconą całość. Dom staje się modelem wszechświata. Spoczywa na wężu wodnym, dach staje się górą bogów.

Powszechnym mitycznym obrazem jest drzewo życia jako kosmiczna oś w centrum świata. Zgodnie z tradycją Australijczyków, podczas wędrówek wbijano święty kołek, aby zmienić nowy kemping w zorganizowany świat. Utrata stawki musiałaby koniecznie wiązać się ze zniszczeniem w chaosie.

Podczas ceremonii zaślubin para Dayaków trzyma się drzewa życia i wyrusza w podróż do nieziemskiego świata ścieżkami, które trzeba dokładnie odnaleźć. Podczas ceremonii powtarza się stworzenie pierwszej pary ludzkiej z drzewa życia. Skomplikowane rytuały pogrzebowe z trumną jako statkiem dusz muszą zapewnić, że zmarły może powrócić do całości pochodzenia. Przejście do królestwa boskiego czyni zmarłych godnymi czci w kulcie przodków .

ludy ugrofińskie

Mity o stworzeniu ludów ugrofińskich różnią się konstrukcją i nie wypracowały wspólnej koncepcji. Sam estoński mit stworzenia został odnotowany w 150 odmianach. Niemniej jednak w centrum porządku mitologicznego znajdują się symboliczne obrazy znane z innych części świata (i wspomniane powyżej) w Europie Wschodniej i Azji Północnej: kosmiczne jajo, drzewo świata, filary podtrzymujące niebo, rozdział nieba i ziemi . W mitach ugrofińskich stworzenie ziemi wydaje się być obecne wszędzie, w przeciwnym razie samica orła nie byłaby pierwszą, która przeleciałaby nad wodą w poszukiwaniu suchego miejsca do złożenia jaj. Z wody wystawało tylko kolano śpiącego czarodzieja Väinämöinena . Ptak wziął kolano głównego bohatera z fińskiej narodowej epopei Kalevali na ląd, złożył na nim jaja i zaczął się rozmnażać. Kiedy Väinämöinen obudził się ze swędzenia w kolanie, na wpół wyklute jajko wpadło do wody i pękło. Żółtko jajka stało się słońcem i księżycem, solidna skorupa ziemią i gwiazdami. Znakiem rozpoznawczym ludów ugrofińskich była wiara w moc czarowników . Dla szamanizmu , który kiedyś był rozpowszechniony , orzeł uważany był za ojca pierwszego szamana, a lot ptaków naśladowany w rytuale jako podróż do nieziemskiego pochodzenia.

W pierwszej pieśni Väinämöinen z Kalevali świat wyłonił się z jaja kaczki, która wylęgała się na kolanie matki wody, która wcześniej była boginią powietrza Ilmatar , wystającą z pierwotnego morza . Z gniazda wypadło kilka jaj, z których wyłoniły się ziemia, niebo, gwiazdy i chmury. Väinämöinen dopiero teraz urodził się synowi matki wody i nabył magiczne moce; sposób, w jaki je zastosował, jest opisany od drugiej piosenki. Jedno z siedmiu jaj było wykonane z żelaza, które utworzyło ciemną chmurę burzową. Podsumowując najkrótszy estoński mit stworzenia: Słonecznik zbudował gniazdo na polu i złożył w nim trzy jaja. Jeden stał się podziemiem, drugi słońcem na niebie, a trzeci księżycem. Uważa się, że początki tych estońskich mitów sięgają I tysiąclecia p.n.e. Przypuszczalny. W tym czasie były one wkładane do licznika ( estońskie : regilaul ) i do dziś są narodowym skarbem. Rzeźby naskalne w regionie, przedstawiające ptaki składające jaja, są interpretowane jako obrazy mitologiczne i pochodzą z III tysiąclecia p.n.e. Przestarzały.

Strukturę świata opisuje: mitologia fińska .

Wśród Samoyedów , którzy pierwotnie byli koczowniczymi reniferami w północnej Rosji , nad wodą przelatywał również ptak tropiący . Najwyższy bóg Num wysłał kilka ptaków jeden po drugim, aż jeden przyniósł trochę ziemi z dna morskiego w dziobie. Z tego Num utworzył wyspę unoszącą się na wodzie, która ostatecznie stała się twardą ziemią. Kreacja zdaje się przebiegać etapami, gdyż w licznych mitach pojawia się bohater, którego zadaniem było „uwolnienie” słońca i księżyca w niebezpiecznych przedsięwzięciach i sprowadzenie ich na swoje miejsce, aby mogło uzyskać światło. Bohater musiał walczyć z duchami i potworem za pomocą magicznych środków. Z kamienia, którym w nią rzucił, uformowała się ogromna góra. To wyjaśnia pochodzenie Uralu .

Inaczej wyobrażone bóstwo ( kobieta wśród Finów , zły olbrzym wśród Samojedów ) za pomocą magicznego instrumentu decydowało o losach ludzkości. Urządzenie zwane w Kalevala Sampo trzeba było zdobyć w heroicznych bitwach, które miały różne wyniki. Sampo to także nazwa kolumny, która wspiera fiński wszechświat. Pomysł, że niebo jest podtrzymywane przez filary, był szeroko rozpowszechniony w całym regionie. Miejsca kultu znajdowały się na wzgórzach, wzniesione tam drzewo życia można było rozumieć jako symbol słupa podtrzymującego niebo. Drzewo świata łączy świat niższy, środkowy i wyższy. Jej wierzchołek sięga gwiazdy północnej , wokół której obraca się niebo. Dobrze, że nasiona czciły poszczególne kamienie jako filary świata. Mity opisują również, jak powstały te filary. W pradawnych czasach kosmicznych niebo było tak wysokie, jak dach namiotu lub chaty. Ponownie musiało nastąpić oddzielenie nieba i ziemi jako najważniejsza zasada porządku, a przejście między tymi dwoma obszarami musiało być uniemożliwione. Od tego czasu było to możliwe tylko dla szamanów w transie . W jednej z historii kobieta skarżyła się na zbyt dużo dymu lub mgły w chacie, niebiańskie istoty rozzłościły się z tego powodu i wysłały olbrzyma, aby wzniósł niebo do obecnej wysokości. Ułożone kamienie uważane za święte są mikrokosmicznymi powtórzeniami modelu świata. To samo dotyczyło wielu ludów ugrofińskich jako centralnego słupa domu lub namiotu, przy czym w namiotach ( Cchum ) Samoyedów zamiast czczonego centralnego słupa używano w zimie rury od pieca .

Północnogermański

Istnieje obszerna koncepcja tradycyjnych mitów germańskich , ale została ona spisana przez chrześcijańskich historyków z XIII wieku, a więc 200 lat po wprowadzeniu chrześcijaństwa w Skandynawii . Z dawnych czasów, kiedy wciąż żyły mity różnych ludów germańskich, poza kilkoma krótkimi tekstami runicznymi , nie ma własnych źródeł pisanych. Najważniejszą tradycją jest Snorra Edda , rękopis z 1270 roku, który gromadzi teksty mitologiczne z X-XII wieku i porządkuje je tematycznie. Mity przekazywane ustnie w czasach przedchrześcijańskich są więc dostępne tylko z pamięci i co najmniej dwukrotnie. Redaktor Snorri Sturluson ważył świat bogów i powiązał ich z dominującym bogiem, ojcem Odynem , jednym z 12 panów rządzących światem . Tematem przewodnim kilku wierszy Eddy jest kosmogonia. Drzewo świata znajduje tutaj swoją korespondencję, podobnie jak powódź i rozczłonkowanie pierwotnego olbrzyma, z którego części ciała wyłania się świat (jak w wielu wysokich kulturach Azji i – jako wyjątek – u Dogonów w Afryce ).

World Ash Yggdrasil. Malowanie reprodukowane w 1847 roku edycji angielskiej Snorra Edda

Z ludami, które kiedyś wyemigrowały z płaskiej Syberii, zrozumiałe staje się ich wyobrażenie ziemi jako dysku ( Midgard ) . Dysk jest trzymany przez światowy jesion Yggdrasil . Od VI wieku do średniowiecza ta koncepcja przestrzenna konkurowała z koncepcją ziemi sklepionej, która powstała w starożytności greckiej i przeniknęła do kultury germańskiej. Porównania językowe pokazują, że oba idee były szeroko rozpowszechnione w tym samym czasie. Grecki termin „piłka, piłka” jest sphaira, łaciński Spera (stąd „kula”) i został przetłumaczony w staro-wysoko-niemieckiego jako schibelecht, czyli pole termin „twardego”, przeciwko którym Notker III opisane. Na początku XI wieku w swoich przekładach starożytnych tekstów łacińskich przedstawił światopogląd zakrzywionej ziemi, choć uważał, że nie jest jasne, czy dolna połowa będzie również zamieszkana przez ludzi.

Najstarszym prehistorycznym olbrzymem był (w Völuspá ) Ymir : To był prehistoryczny | Odkąd żył Ymir. | Nie było piasku ani jeziora, | Wciąż słona fala, | Tylko ziewająca otchłań | I trawy nigdzie. (w tłumaczeniu Karla Simrocka ). Ymir powstał z połączenia dwóch elementów. Lodowata woda z zimnego północnego świata Niflheim połączona z promieniami ognia z gorącego południa, gdzie rządzi olbrzym Muspell . Dwa przeciwstawne miejsca istniały już przed faktycznym powstaniem świata. Rzeki Élivágar powstały w centrum Niflheim i wypełniły lodem pusty wcześniej wąwóz Ginnungagap . Z drugiej strony spływało gorące powietrze i topiło lód, z którego powstał pradawny olbrzym.

Giganci, ludzie i bogowie wywodzili się później z części ciała Ymir. Obok Ymira z roztopionego lodu powstała oryginalna krowa Audhumbla , która dała mu pożywienie i tym samym stała się dawczynią życia i symbolem płodności. Z jej wymion płynęły cztery strumienie mleka; żywiła się solą zawartą w blokach lodu. Tak się złożyło, że podczas lizania lodu pojawił się człowiek o imieniu Buri . Buri urodziła syna, Börra , z którego związku z lodowym gigantem Bestlą , który był potomkiem Ymira, wyłonili się trzej bogowie Odyn, Vili i Vé . Pot z lewej pachy Ymira ukształtował mężczyznę i kobietę, pierwsze pokolenie lodowych gigantów. Byli starsi niż bogowie wywodzący się z Buri i nieustannie zagrażali ich rządom. Synowie Börsa (gdzie indziej to sami trzej bogowie) zabili giganta Ymira. Świat wyłonił się z części jego ciała: krew stała się morzem, jego ciało ziemią, kości stały się górami, czaszka stała się niebem, które musiało być podtrzymywane przez czterech krasnoludów. Poprzez bolesny akt dokonało się przejście ze świata pierwotnego do świata ludzkiego, które teraz można było ustanowić. Gwiazdy powstały z iskier słońca na rozciągniętym sklepieniu nieba, a bogowie wyznaczają rytm z nocy na dzień. Potem następuje opis wyposażenia mieszkania, wyposażenia pałacu bogów, a potem bogowie zauważają, że nie stworzono jeszcze istot ludzkich.

Egipt

Jeden z egipskich mitów o stworzeniu pochodzi z Heliopolis . Na początku nie było nic, ale bezkształtny chaos istniał jako pierwotna woda . Kosmogonii heliopolitanische świeckiej tworzenia rozumie Atum jak światło Boga jak słońce podczas swego pierwszego wschodu był ziemskie życie jeszcze w nim. Boskie dwie płcie, Shu , bóg powietrza i Tefnut , bogini ognia , wyłoniły się z niego poprzez rozdzielenie . W wierze starożytnych Egipcjan ten świat i zaświaty ( Duat ) były również dziełem Atuma. Ale podczas gdy Re był słońcem dnia w Heliopolis , Atum był czczony o zachodzie słońca iw nocy jako wieczorna manifestacja uniwersalnego boga słońca.

Góra świata

W czasach egipskiego mitu o prastarej górze wywodzącej się z morza, idea tej samej góry świata i wyspy, która tworzy się pośród chaosu, należy do Sumerów w Mezopotamii . Tam została symbolizowana w zigguracie , szerokiej, ceglanej świątyni w formie stopni. Jednym z takich zigguratów, który miał przedstawiać niebo i ziemię jako kosmiczną całość, była prawdopodobnie także biblijna wieża Babel .

W wielu regionach Azji panuje mit o światowej górze, która czasami jest zlokalizowana geograficznie, jak w przypadku świętej góry Kailash w Tybecie. Punktem wyjścia azjatyckiej góry świata jest mitologiczna indyjska góra Meru , która znalazła swój odpowiednik w architekturze w górach świątyń hinduistycznych czy w buddyjskich stupach, takich jak Borobudur w Indonezji. Wraz ze zdobyciem świętej góry zbliżamy się nie tylko do centrum świata, ale także do punktu wyjścia stworzenia. Strome schody na szczyt prowadzą przez wysokie tarasy na różne piętra nieba. Równie ważną wartość symboliczną ma schodkowa podstawa świątyni, powyżej której zaczyna się „czysta przestrzeń”. Świątynie, które były przeznaczone głównie do kultu władcy, takie jak północna afgańska świątynia ognia Surkh Kotal , również podążały za tym planem krok po kroku.

Afryka

Stworzenie świata nie jest centralnym tematem mitologii afrykańskiej. Zawsze istniał nieukształtowany pierwotny świat. Nawet bogowie nieba znani w większości społeczeństw z czasem oddalili się w dal i zrobili miejsce dla rzeczywistych aktorów: bezpośrednich potomków tych wysokich bogów, którzy są zaangażowani w tworzenie ludzi w ich imieniu. Bogowie ziemi i inne niższe bóstwa praktykują prostsze stworzenia, w których ludzie wyłaniają się z drzew lub szczelin. Więcej szczegółów na temat ogromnego zakresu afrykańskiego porządku światowego i pomysłów wyjaśniających w:

.

Epoki Indii i powtórzenia

Wisznu- Narayana spoczywa na wężu Sześi w pierwotnym oceanie pomiędzy dwoma okresami świata, z pępka uwalnia kwiat lotosu jako pierwsze stworzenie, na którym siedzi Brahma. Żona Lakschmi pokornie masuje mu stopy, po prawej adorujący mędrzec jako postać towarzysząca. XVIII-wieczne malarstwo

Kodeks Manu zaczyna się przed reguł społecznych zachowań w czterech etapach życia człowieka są określone w opisie stworzenia. Na początku świat był uśpioną, niezróżnicowaną ciemnością, z której wyłoniła się samotworząca siła żywiołu. Najpierw to stworzyło wodę, az nasienia, które wpadło do wody, powstało złote jajko. Ta moc zrodziła się z jaja jako bóg stwórca Brahma . Żyjąc w tym jajku przez rok, nie robiąc nic, swoją siłą woli podzielił je na dwie połowy, stworzył niebo, ziemię i w środku powietrza, osiem regionów świata, ocean i ludzi, którzy byli już w czterech pudełka zostały podzielone. W ten sposób podane są dwie najważniejsze struktury dla ludzi: położenie geograficzne na świecie i hierarchiczna integracja ze społeczeństwem.

Pierwotną zasadą jest jedność bez dualizmu. Wisznu leży nieruchomo na wężu świata Ananta-Shesha na dnie oceanu i strzeże stworzenia. Jak Wisznu staje się żółwiem na dnie oceanu, jako podstawa osi świata, góry Mandara , która jest wprawiana w ruch kołowy i daje początek innym rzeczom i istotom stworzenia

Następnie następuje stworzenie człowieka, które w jednym z najstarszych mitów kosmogonicznych w Rygwedzie opisuje się jako przejście od stanu pierwotnego . Bogowie złożyli w ofierze prymitywnego człowieka Purusza - co oznacza po prostu "człowieka", który był tak duży z tysiącem głów i tysiącem nóg, że obejmował całą ziemię. Można sobie wyobrazić, że światowy wąż jest podobnie ogromny. Mit zarówno znalazła drogę do nordyckiej mitologii Skandynawii, ten ostatni jako ogromny Midgard węża , pierwotny olbrzym można znaleźć w północnej jak Ymir i jak Gayomard w Central perski tworzenia historii Bundahishn Zoroaster . Ludzki świat wyłonił się z ofiary prehistorycznego człowieka: zwierzęta, księżyc, słońce z jego oczu, powietrze z jego pępka, niebo z jego głowy, ziemia z jego stóp i cztery różne powstało na zamówienie ludzi Box . To dzięki tej ofierze bogowie mogli iść do nieba.

Maniakala Stupa w pobliżu wioski Maniakala, 2 km na zachód od Grand Trunk Road , 27 km na południe od Rawalpindi , Pakistan. II wne, Gandhara . Oryginalna forma stupy: półkula na cylindrycznej podstawie.

Purusza został przyciśnięty do góry nogami na płaskiej ziemi ( wastu ), zgodnie z orientacją kosmicznej mandali w centrum świata. Ta mandala Vastu-Purushy jest przekazywana w podręcznikach średniowiecznej architektury i jest często rysowana na planie kwadratu z dziewięcioma polami, z Brahmą i centrum pępka Vastu-Purushy umieszczonymi w centralnym polu . Według wyobraźni każdy budynek, a zwłaszcza każda świątynia, jest na nim zbudowana. Proces budowania jest postrzegany jako powtarzalna kreacja.

Powrót do pradawnych czasów: Prosty kopiec ziemi jako wczesny indiański pomnik został przekształcony przez Buddę w symbol oświecenia. Pierwsze stupy buddyjskie były kopcami ziemi, później półkulistymi kamiennymi znakami i wizerunkami nieba. Ze względu na swój kształt i jako symbol zasady twórczej porównywano je z Urei i nazywano Anda („jajko”); Obraz doktryny zbawienia, której cel leży poza śmiercią i odrodzeniem.

Po stworzeniu indyjskim następuje niekończący się cykl zagłady. Cykl świata podzielony jest na cztery epoki świata ( Juga ). Dzisiejszym światem jest Kaliyuga , której początek przypada na 18 lutego 3102 roku p.n.e. Jest akceptowany. Ta dokładna informacja ma na celu zwiększenie wiarygodności oświadczenia.

Znaczenie i struktura

Dla Karla Jaspersa , uczestnicząc w micie od stworzenia do końca świata i ponownie od nowego początku, „świat jako pojawienie się transcendentnej historii” jest pojmowany jako „przejściowa egzystencja w trakcie transcendentnego wydarzenia” .

W strukturze mitu występują zarówno elementy racjonalne, jak i irracjonalne, mit zawiera również wyjaśnienie, pozostaje tylko dowiedzieć się, w którym momencie.

Zobacz też

literatura

  • Andrea Keller: Katastrofy światowe we wczesnych chińskich mitach. Akademischer Verlag, Monachium 1999 ISBN 3-932965-31-0
  • Barbara C. Sproul: Pierwotne mity: tworzenie mitów na całym świecie. Harper & Row Publishing, Nowy Jork 1979

linki internetowe

Wikisłownik: Kosmogonia  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ↑ Jan Rohls: Filozofia i teologia w przeszłości i teraźniejszości. Mohr Siebeck, Tybinga 2002, s. 322, ISBN 978-3-16-147812-3
  2. ↑ Alvin Plantinga: Bóg luk? (Dokładnie co to jest?). Amerykańskie Stowarzyszenie Naukowe, 1997
  3. ↑ Klaus Englert: Krytyka religii Zygmunta Freuda – Der Gottkomplex. Pobrane 12 czerwca 2021 r. (rozdział „Projekcja Ojca Niebieskiego”: Według Herberta Willa, psychoanalityka, Freud sformułował filozoficzną krytykę religii przez Feuerbacha i Karola Marksa w następujący sposób: Projektujemy - według Freuda - nie tylko człowieka obraz w niebo: To ojciec, ze swoimi mocnymi i słabymi stronami, zostaje wyniesiony do statusu wszechmocnego i opiekuńczego Boga-Ojca: „Ważnym argumentem jest tęsknota za ojcem: że ludzie wyznający religię są zasadniczo infantylizm psychiczny, to znaczy, że są jeszcze dziećmi i nie dorosły, bo – jak dziecko lgnące do ojca – czepiają się potem Boga”.
  4. ↑ Freud: Człowiek Mojżesz i religia monoteistyczna . S. 72 ff .
  5. ↑ Herman Diels: Presokratycy . Heraklit.
  6. ↑ Uvo Hölscher: Anaksymander i początki filozofii (II). W: Hermes, 81. t., H. 4. 1953, s. 385-418
  7. ^ Fritz Mauthner : Słownik filozofii. Lipsk 1923, s. 288-295. Online na zeno.org
  8. ↑ Albrecht Beutel: Historia Kościoła w dobie Oświecenia: kompendium. (UTB M, tom 3180) Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2009, s. 48, ISBN 978-3-8252-3180-4
  9. ^ Ian G. Barbour: Nauka i wiara. Aspekty historyczne i współczesne. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2006, s. 44, ISBN 978-3-525-56970-2
  10. ↑ Odchylenie: 23 października 4004 p.n.e. O 9 rano: Donald Simanek: Biskup Ussher Umawia się na świat: 4004 p.n.e.
  11. ↑ Chronologia starożytnych królestw poprawiona przez Sir Isaaca Newtona. Projekt Gutenberg
  12. ^ Tessa Morrison: Świątynia Salomona Izaaka Newtona i jego rekonstrukcja architektury sakralnej. Springer, Bazylea 2011, s. 17
  13. ^ Isaac Newton: Obserwacje dotyczące proroctw Daniela i Apokalipsa św. Jana. Archiwum internetowe
  14. ↑ Według Newtona świat skończy się w 2060 roku. London Evening Standard, 18 czerwca 2007 r.
  15. ↑ Mircea Eliade : Tęsknota za pochodzeniem. Suhrkamp, ​​Frankfurt / Main 1976
  16. ↑ Karl Kerényi : Mitologia Greków. Tom 1: Bogowie i ludzkie historie. Monachium 1966
  17. ↑ Otto Strauss: Filozofia indyjska. 1924. Przedruk: Salzwasser, Paderborn 2011, s. 138f
  18. ↑ Rygweda 10,90,1-16 de sa 
  19. ↑ Carsten Colpe: Stara mitologia irańska i zoroastryjska. W: Hans Wilhelm Haussig , Carsten Colpe (red.): Bogowie i mity ludów kaukaskich i irańskich (= słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 4). Klett-Cotta, Stuttgart 1986, ISBN 3-12-909840-2 , s. 465.
  20. ↑ Geo Widengren : Religie Iranu (= Religie ludzkości . Tom 14). Kohlhammer, Stuttgart 1965, s. 8-11.
  21. ↑ Wilhelm Brandt: Losy duszy po śmierci według idei mandejskiej i parsowskiej. W: Roczniki teologii protestanckiej. 18, 1892. Przedruk: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1967, s. 23
  22. ↑ Achim Mittag : Ciężar historii. Uwagi na temat chińskiego myślenia historycznego. (PDF; 37 kB) ZiF: Mitteilungen 2, 1996
  23. ↑ Marcel Granet: Myśl chińska. Treść - forma - charakter. Deutscher Taschenbuch Verlag, Monachium 1980, s. 259-266 (francuskie wydanie oryginalne 1934)
  24. ^ Daniel L. Overmyer: Religie chińskie - Stan pola. (PDF; 5,0 MB) Część 1: Wczesne tradycje religijne: Okres neolitu do dynastii Han (ok. 4000 pne do 220 ne). W: The Journal of Asian Studies 54, nr 1 lutego 1995 r . Str 126 , archiwizowane z oryginałem na 4 listopada 2012 roku ; udostępniono 11 lutego 2017 r .
  25. ↑ M. Soymie: Mitologia Chińczyków. W: Pierre Grimal (red.): Mity narodów. Vol. 2 Frankfurt/Men 1967, s. 261-292.
  26. ↑ Jani Sri Kuhnt-Saptodewo: Most do wyższego świata: święty język Ngaju. (Notatki badawcze). Biuletyn Badawczy Borneo, 1 stycznia 1999 r.
  27. ↑ Mircea Eliade: Tęsknota za pochodzeniem. Suhrkamp, ​​Frankfurt/Main 1976, s. 111-115
  28. ↑ Mircea Eliade: Szamanizm i technika archaicznej ekstazy. Suhrkamp, ​​Frankfurt / Main 1980, s. 157f
  29. ^ Mari Sarv: Język i metr poetycki w regilaul (piosenka runiczna). Electronic Journal of Folklore 7, 1998, s. 87-127. ceeol.com
  30. ↑ Ülo Valk: Ex Ovo Omnia: Skąd Balto-fińskich Cosmogony Pochodzą? Etiologia etiologii. (PDF; 182 kB) Tradycja ustna, 15.01.2000, s. 145–158
  31. ↑ Aurélien Sauvageot: mitologia ludów fińsko-ugrojskich. W: Pierre Grimal (red.): Mity narodów. Vol. 3 Frankfurt / Men 1967, s. 140-159
  32. ↑ Kurt Schier: Religia Krzyżaków. W: Johann Figl : Handbuch Religionswissenschaft. Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 2003, s. 207-221
  33. ↑ Reinhard Krüger: Sivrit jako marynarz. Przypuszczenia co do ukrytej koncepcji przestrzeni w Nibelungach. (PDF; 83 kB) W: John Greenfield: Das Nibelungenlied. Faculdade de Letras da Universidade do Porto, Porto 2001, s. 115-147
  34. ↑ Eduard Neumann, Helmut Voigt: mitologia germańska. W: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (red.): Bogowie i mity w Starej Europie (= Słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , s. 62.
  35. ↑ Pierre Grappin: Mitologia ludów germańskich. W: Pierre Grimal (red.): Mity narodów. Vol. 3, Frankfurt/Men 1967, s. 45-103
  36. ↑ Friedrich Kauffmann: Mitologia niemiecka . Bohmeier Verlag, Lipsk 2005, Świat - początek, koniec, nowe życie., P. 130–137 ( online ( pamiątka z 22.02.2014 w Internet Archive ) [PDF; dostęp: 11.02.2017 ]).
  37. ↑ Według Proverb 1248 Pyramid Texts Atum był „samopochodzącym”
  38. ↑ Wcześniejsze założenia, że ​​Tefnut symbolizował wilgoć, zostały w międzyczasie odrzucone w egiptologii , według Jana Assmanna: Death and Beyond in Ancient Egypt . Beck, Monachium 2001, s. 30.
  39. ↑ Helmuth von Glasenapp : Indyjski świat duchowy. Tom 1: Wiara i mądrość Hindusów. Hanau 1986. Manusmriti-Text s. 142-149
  40. ↑ Rygweda 10.90 de sa 
  41. ↑ Karl Kerényi: Antropologiczne sformułowanie mitu. W: Hans-Georg Gadamer i Paul Vogler (red.): Antropologia filozoficzna. Pierwsza część. Stuttgart 1975, s. 316-339
  42. ↑ Ernst Diez: Sztuka indyjska. Ullstein Art History, t. 19, Frankfurt 1964, s. 31-38.
  43. ^ Flota JF: Kaliyuga Era BC 3102. W: Journal of the Royal Asian Society of Great Britain and Ireland. lipiec 1911, s. 675-698
  44. ↑ Karl Jaspers : Wprowadzenie do filozofii. Monachium 1971, s. 65
  45. ^ CI Gulian: Mit i kultura. O historii rozwoju myśli. Wiedeń 1971