Matka Ziemia

Ogrodnicza interpretacja matki ziemi Irokezów w Jacques Cartier Park w Gatineau, Quebec. Zgodnie z historią stworzenia plemion Haudenossaunee, ze szczątków „niebiańskiej kobiety” wyszło, że dobry duch pogrzebał w ziemi, aby istoty żyjące nigdy nie musiały głodować.

Matka Ziemia nazywała w sensie religijnym różne koncepcje ziemi (w kategoriach środowiskowych , lądowych , naturalnych czy planetarnych ) jako świętej całości o różnych nadprzyrodzonych - transcendentalnych atrybutach . W wielu językach świata ziemia jest rozumiana jako żeńska, a niebo jako męskie. Nie wynika z tego jednak, że idea „matki ziemi” jest religijnym uniwersalem.

Termin kilkakrotnie zmieniał znaczenie i nadal jest używany w różnych odczytach, które można zrozumieć tylko z odpowiedniego kontekstu:

1. Istnieje wiele nazw z różnych religii historycznych, wierzeń etnicznych , religijności ludowej i filozofii przyrody, które można przetłumaczyć terminem „matka ziemia”. Wszystkie one reprezentują koncepcję rozproszonej personifikacji świętej ziemi (w sensie fizycznego środowiska) jako inspirowanego animistycznie źródła wszelkiego życia, które było czczone religijnie i kultowo przez ludzi o bardzo różnych rytuałach i zwyczajach.
2. Wymuszony konfrontacji z podbojem przez Euro-Amerykanów w Ameryce Północnej doprowadziły Indian w 19 wieku do tworzenia wyrażenia Matka Ziemia (Matka Ziemia) jako strategicznie ważnej zbiorowej perspektywie opisać najbardziej różnorodnych form duchowego kultu natury, które w jakiś sposób odnoszą się do ziemi ( w sensie ziemi i przestrzeni życiowej) musiały zjednoczyć się pod jednym terminem. Strategiczne, ponieważ w większości przypadków termin ten był używany tylko jako uderzająca metafora w komunikacji z intruzami i sam w sobie nie miał znaczenia religijnego.
3. Dla wielu ponownego tradycyjny Północnej i Południowej amerykańskich Indian z obecnej filozofii Mother Earth , które pojawiły się w 19 wieku (w sensie wspólnej Indian, ziemskie duchowości ) jest określenie tożsamości tworzenia .
4. Ruch ekologiczny w ostatniej trzeciej części XX wieku rozszerzył zbiorowe określenie Indii na inne ludy tubylcze i uczynił „w jakiś sposób świętą” matkę ziemię (w sensie całej biosfery ) mistyczno-romantycznym, przemienionym symbolem trwałej interakcji ze światem. Pierwotnie było to bluźniercze , ale później doprowadziło do nowych duchowych połączeń.
5. Twórcy niektórych ezoterycznych ruchów na Zachodzie (zwłaszcza neopogaństwa ) umieścili koncepcję panteistycznie poczętego bóstwa ziemi (głównie w sensie planety obdarzonej duchem) jako nową religijną personifikację w skonstruowanych światopoglądzie .

Światopoglądy, które koncentrują się na oddawaniu czci ziemi, są czasami określane jako chtoniczne . Dotyczy to również współczesnych teorii, takich jak ewolucyjna hipoteza Gai .

Zróżnicowanie na „Matkę Ziemię” i „Boginię Matkę”

Terminy Matka Ziemia i Matka Ziemia są często używane jako synonimy w literaturze etnologicznej lub religijnej . Jednak niektórzy autorzy rozróżniają między boginią ziemi lub boginią matką w sensie boskiej personifikacji ziemi, której przypisuje się ludzkie cechy, wolę i sprawczość, a „matką ziemią” jako panteistyczną lub animistyczną koncepcją w sensie ziemi wyposażonej w ducha lub boską moc ”. Jasne przypisanie duchowej ziemi lub bogini ziemi jest w wielu przypadkach trudne, ponieważ oba aspekty często odgrywają rolę.

Klasyczny wymóg: rozproszona personifikacja

Najbardziej elementarne pojęcie religijne, które można znaleźć we wszystkich religiach, opiera się na uniwersalnym założeniu duszy ludzkiej: stąd wynika myśl, że wszystkie inne istoty powinny być ożywione tak jak ludzie. Rozszerzenie tej myśli na nieożywione zjawiska naturalne, takie jak skały, woda, góry itp., Które są znane z najnowszych kultur myśliwych , jest znane jako animizm . Tak jak fraza o matce naturze jest obrazem, który prawie nieuchronnie wyłania się z codziennej rzeczywistości, przeniesienie idei ożywionej natury wszystkich zjawisk naturalnych na całą ziemię jest oczywiste. Filozoficzna analiza tej idei doprowadziło do dalszego rozwoju tych pomysłów:

• Jeśli ziemia (lub synonimicznie cały kosmos) jest postrzegana jako boska „pierwotna podstawa” świata, jako „rozproszona, boska zasada” pozbawiona ludzkich ( antropomorficznych ) właściwości, idea ta jest panteistyczna .
• Jeśli personifikacja jest wykonana z wizerunkiem ludzkich właściwości (kształtu i zachowania), pojawia się idea odrębnej bogini ziemi „stojącej nad ziemią”, która jedynie reprezentuje ziemię lub ją stworzyła.

Choć te dwie definicje mogą się wydawać jasne, rozróżnienie między świętymi i świeckimi koncepcjami matki-ziemi jest tak różnorodne (i często sprzeczne), co często nie pozwala na jednoznaczną klasyfikację.

Religie prehistoryczne i historyczne

Gaia z bogiem wieczności Aionem i czwórką ich dzieci, które uosabiają pory roku, między nagim a zielonym drzewem. Mozaika rzymska, pierwsza połowa III wieku

Ten fragment hymnów homeryckich opisuje podobną do człowieka ( antropomorficzną ) grecką boginię ziemi Gaję jako „ nieantropomorficzną ” personifikację boskiej mocy w postaci ziemi, której można doświadczyć zmysłami, co do której wciąż istnieją dowody z greckiej i rzymskiej starożytności . Pomimo powszechnej ludzkiej postaci matki ziemi, grecko-rzymskie boginie Gaia / Tellus i Demeter (od γῆ μήτηρ, gễ mếtêr , „matka ziemia”) / Ceres są nadal uważane za „samą boską ziemię”, której ciało wytwarza życie w że po śmierci opada.

Teoria, że ​​w późnych kulturach kolekcjonerskich i wczesnych początkach rolnictwa istniał pełen miłości i szacunku lęk przed urodzajnością ziemi, która w dużym stopniu determinowała religię i kult , jest w dużej mierze niekwestionowana wśród badaczy religii w paleolicie, którzy często byli uzależnieni od spekulacji . Nie można jednak udowodnić, czy zaowocowało to kultem Matki Ziemi i jakie normy postępowania były z tym związane.

W religiach historycznych „Matka Ziemia” jako zasada kobieca i „Ojciec Niebo” jako zasada męska to typowa koncepcja dualistycznego panteizmu: para jest często uważana za twórcę świata. Matka Ziemia była szczególnie czczona w prawosławiu.

Religie etniczne

W wielu tradycyjnych religiach tak zwanych ludów tubylczych - zwłaszcza wśród rolników - pojawia się lub miał miejsce kult ziemi, którą uważano za boską; Tutaj także czasami trudno było ją odróżnić od Bogiń Matki Ziemi. Jest tu określana jako „podtrzymująca płodność kobieca manifestacja energii duchowej”, często określana jako „Matka Ziemia” lub „Babcia Ziemia”. Termin „ziemia” obejmuje nie tylko ziemię, ale także wody, wszystkie żyjące istoty, powietrze i wszystkie znane zjawiska naturalne, w tym wszystkie im wrodzone istoty duchowe.

Wśród Jorubów matka ziemi Ajala jest również uważana za twórczynię ludzkich głów , ale nie jest czczona jako bóstwo. Uosabia raczej zasadę kosmicznej harmonii.

Ze względu na popularną filozofię Pan-Indian Matki Ziemi, termin ten jest głównie kojarzony z Indianami północnoamerykańskimi . Szczególnie w Ameryce Północnej idea duszy, ziemskiej jedności była pierwotnie niezwykle rzadka. Dopiero konfrontacja z kulturą euroamerykańską doprowadziła do zmiany pojęć w tym zakresie, co zostanie szczegółowo wyjaśnione poniżej (→ Pojęcie kreujące tożsamość )

Ameryka Północna: przed lądowaniem w Europie

Przed ekspansją europejską istniał z dużym prawdopodobieństwem klasyczny kult matki-ziemi wśród niektórych plemion uprawiających glebę (choć nie odgrywających znaczącej roli), takich jak Irokezi i Yuchi , Pawnee ( Tirawahat , „wszechświat i wszystko w nim”) i wcześniejszy rolnicze Absarokee ( Awaisahké , „matka ziemia”).

Wśród myśliwych i zbieraczy, którzy częściej czcili lasy i zwierzęta, idea Matki Ziemi jest rzadko spotykana lub nie odgrywają oni centralnej roli. Odnosi się to do Czejenów , którzy uprawiali ziemię , zanim stali się nomadami. Dla nich ziemia ucieleśnia zasadę żeńsko-materialną, niebo - męsko-duchową zasadę. Sąsiedni Lakota miał podobny pogląd, a niektórzy z nich byli również rolnikami uprawnymi do XVIII wieku (patrz cytat z Czarnego Łosia ). W mitologii Okanaganu z północnego zachodu ziemia jest przodkiem wszystkich ludzi. Była pierwszą pierwotną matką o ludzkim kształcie, z której bóg „Stary-Jeden” stworzył całą ziemię, której części ciała stały się częściami ziemi, na której obecnie żyją ludzie.

Ameryka Środkowa i Południowa

Medycyna ludu Kogi z Kolumbii, którego religia opiera się na wierze w „Aluna”, duchową „matczyną” moc ziemi.

Od Karaibów pochodzi idea trzęsienia ziemi jako tańca matki ziemi , który był także zaproszeniem do tańca.

W regionie Andów koncepcja panteistycznie ubóstwionej matki ziemi „ Pachamama ” jest zjawiskiem autochtonicznym (powstałym tam). Wizerunek Pachamamy jako małej, pomarszczonej staruszki, który jest dziś powszechny, pojawił się dopiero pod wpływem świata zachodniego. Wcześniej Pacha była bezpłciową zasadą uniwersalnej kosmicznej tkanki świata. Rozszerzenie Mama powstało w trakcie europejskiej kolonizacji, łącząc zasadę z chrześcijańskim nabożeństwem do Maryi .

Zasadniczo rdzenni mieszkańcy Andów w Ekwadorze, Boliwii i Peru nadal wierzą, że muszą traktować ziemię ostrożnie, aby była łagodna i łaskawa. Za to „ona” zostaje poświęcona celebracją dziękczynną, aby dać jej nową siłę. Daje się jej krew zwierząt ofiarnych, aby docenić jej troskę o populację zwierząt i doświadczyć przyszłej płodności. Zraszanie powinno zapobiegać wpływowi szkodliwych wpływów gleby i wnętrza ziemi na fazę nasion. Rytuały deszczowe powinny również pomóc w usunięciu pory suchej. Zasada życia Ayni jest ściśle związana z wiarą w Pachamamę, która wywodzi się z praktyki wzajemnego wsparcia z przekonania o połączeniu wszystkich energii i żywych istot. Żądanie wzajemności oznacza, że ​​wszystko, co otrzymaliśmy od ziemi lub od innych ludzi, powinno zostać zwrócone, i zapobiega monopolowi na zasoby.

Wiara w Pachamama odzwierciedla - podsumowując - głębokie korzenie rdzennych mieszkańców Andów na ziemi i ich zależność od sił natury. Czcząc Pachamamę, ludzie wyrażają szacunek dla stworzenia i życia.

Prezydent Boliwii zainicjował unowocześnioną formę (→ Evo Morales „Międzynarodowy Dzień Matki Ziemi” ) . W Boliwii, podobnie jak w Ekwadorze, Pachamama w sensie życia w harmonii z naturą (→ Sumak kawsay , „dobre życie”) ma nawet status konstytucyjny; Jednak wdrożenie jest trudne nie tylko w sektorze prywatnym, ale także w sektorze spółdzielczym.

Północna i środkowa Eurazja

Na tak zwanym obszarze kulturowym Syberii - rozciągającym się od Laponii do Morza Ochockiego - przebywali niegdyś wyłącznie koczowniczy pasterze reniferów i myśliwi. Chociaż ziemia nie odegrała tam żadnej roli jako religijny symbol żyzności gleby, idea świętej matki ziemi jest udokumentowana wśród niektórych narodów, na przykład wśród Chanten i Mansi w postaci mongolskiej (nieantropomorficznej) matki ziemi Gazar Eje , starożytnej tureckiej bogini ziemi Yer Tanrı oraz zasadę ostrożnego obchodzenia się z żywymi roślinami u niektórych innych ludów tureckich w Azji Północnej. Życiodajna bogini matka jest również znana północnoeuropejskim Samom , ale ma drugorzędne znaczenie. Ogólnie rzecz biorąc, bóstwa zwierzęce i myśliwskie odgrywają ważniejszą rolę w północnej i środkowej Eurazji (np. Stary turecki Toprak Ana lub mongolski Gazar Eçe , który z grubsza odpowiada Dianie ).

Azja Południowa i Południowo-Wschodnia

Rytualne przedmioty na festiwal ku czci Matki Ziemi w Tulu- Adivasi w południowo-zachodnich Indiach

W Indiach Shakti oznacza żeńską elementarną siłę wszechświata. Niezliczone indyjskie boginie są uważane za antropomorficzne formy tej siły. Jednak w indyjskich religiach ludowych i niektórych religiach plemiennych Adivasi wiążą się z nią rozproszone idee świętej ziemi, która jest czczona jako matka i która sięga czasów przedhinduskich.

W religiach plemiennych Indonezji istnieje wiele wyobrażeń o boginiach ziemi, które razem z bogiem nieba zawsze tworzą „pierwotnych rodziców” świata. W większości przypadków uważa się je za personifikacje podobne do ludzkich. Starsza forma kultu znana jest z Ngady z indonezyjskiej wyspy Flores, gdzie Déva i Nitu są postrzegani nie tylko jako bóstwa nieba i ziemi, ale także jako „widzialne niebo” i „prawdziwa ziemia”.

Australia

W Australii Środkowej ludzie wierzyli, że dusza dziecka wyrasta z pewnej dziury w ziemi na świętym kamieniu, kiedy mija ją młoda kobieta.

Popularna pobożność i filozofia przyrody

W pobożności ludowej krajów chrześcijańskich - szczególnie wyraźnie w krajach słowiańskich - pojawia się boska zasada Matki Ziemi jako pozornie bardzo stary motyw. Na przykład Ormianie - najstarszy lud chrześcijański na świecie - nadal nazywają ziemię „materiałem matczynym, z którego rodzi się człowiek”.

Zwyczaje religijne są szczególnie długotrwałe w badaniach religijnych, dlatego często pozwalają na wyciągnięcie wniosków na temat idei, które dominowały przed wpływem młodszych religii. Na początku XX wieku Albrecht Dieterich zbadał zwyczaje matek ziemi na całym świecie i odkrył liczne rytuały związane z bezpośrednim kultem ziemi jako istoty boskiej, także w Europie; takie jak położenie noworodka na gołej ziemi, udokumentowane od czasów rzymskich do czasów współczesnych; ofiary składane ziemi przy narodzinach na Litwie; kładzenie umierających na ziemi na niektórych obszarach Niemiec (iw Indiach). Dla niego stały się tu widoczne korzenie myśli religijnej.

Oparta na wierze przedchrześcijańskiej idea dwóch uzupełniających się ( dychotomicznych ) podstawowych zasad istniała w europejskiej filozofii przyrody aż do XIX wieku : tutaj matczyna zasada natury w sensie plastycznej, niehistorycznej i nieświadomej materii; istnieje zasada ducha ojcowskiego w sensie twórczego, rozwijającego się i świadomego projektanta.

Bałtowie i Słowianie

Wśród historycznych mieszkańców Bałtyku była idea bogini ziemi Žemyna , która stanęła w opozycji do boga słońca Jarilo , którego promienie budziły ich ze snu i który ich łączył w pary; W starożytnej mitologii słowiańskiej matka ziemi Mokosch i ojciec nieba Svarog znajdują się w podobny sposób. Ci starożytni bogowie byli symbolami nawet starszych idei animistycznych lub panteistycznych. Podczas gdy bogowie musieli ustąpić chrześcijaństwu, elementarne formy kultu zachowały się do niedawna: Tak więc u Słowian ziemia to Mat'-Syra Zemlja lub w skrócie Mat 'Zemlja - „wilgotna matka ziemia”. Jej ciało to kamienie, jej kości to korzenie, jej żyły to drzewa i zioła, a jej włosy to trawy. Nawet pod wpływem chrześcijan znowu nastąpiła narastająca „humanizacja” związana z Matką Bożą. Jako podstawę pozostawały jednak bardzo specyficzne zwyczaje, takie jak formuły łagodzenia przy zbieraniu ziół leczniczych czy zwyczaj oczyszczania rąk z grzechów ziemią, z których część zachowała się do dziś w pobożności ludowej staroobrzędowców w Rosji .

Indianie: strategiczny termin zbiorowy

Dolna figura totemu z okazji stulecia trzymania się za ręce w Narodowym Parku Historycznym Sitka , wykonana przez Donniego Varnella, rzeźbiarza z plemienia Haida . Otoczony przez samców i samice łososia, przedstawia matkę ziemię, którą połączył z mitologią Haida jako symbol panindyjski. Varnell słynie z użyciem anime lub comic- stylów obrazów w swoich totemów .

Cytat ten prawdopodobnie wywodzi się z wpływu brata wodza Tecumseha, Tenskwatawy , który pojawił się jako kulturowy innowator i zażądał od swoich wyznawców „kultu ziemi”. Jest to najstarszy znany cytat z „indyjskiej” idei matki ziemi. Popularna filozofia Matki Ziemi rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej powstała w wyniku konfrontacji z „białymi”: bardzo różne idee animistyczne były prawie zawsze skierowane do określonych części przyrody, a nie do całości. Ekspansja na całą ziemię zrodziła się z niemocy wobec niesprawiedliwości zdobywania ziemi i została wykorzystana w tym kontekście jako uderzająca i emocjonalna metafora w komunikacji ze zdobywcami.

Amerykański religijny uczony Sam Gill pokazał w 1987 roku w swojej książce Matka Ziemia, że termin ten pojawił się jako powszechna idea Indii dopiero w wyniku konfrontacji z Europejczykami i ich pozornie „zmieniającego ziemię” stylu życia. Dla Lakotów (i wielu innych plemion Ameryki Północnej) uważano, że ziemia nie jest własnością, a zatem nie jest na sprzedaż, ponieważ jest źródłem wszystkich zasobów. Zrozumiałe jest zredukowanie tego podstawowego stosunku do terminu „matka ziemia”.

Nie można zaprzeczyć, że „Matka Ziemia” stała się z czasem centralną postacią rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej, ale rodzi pytanie, czy początkowo była to symbol religijny, czy „tylko” strategiczny wyraz w komunikacji zdobywcy.

Znaczenie nadprzyrodzonych istot żeńskich i pozycja kobiet były bardzo różne w Ameryce Północnej, chociaż kult macierzyństwa jest tutaj wszędzie, a przeniesienie na ziemię można postrzegać jako starożytny archetyp Indii . Niemniej jednak było wiele różnic dotyczących tego kultu (fakt biologiczny, znaczenie społeczne, interpretacja ideologiczna, integracja religijno-rytualna czy przeniesienie metafizyczne).

Jak pokazuje austriacki etnolog Christian Feest , świętość ziemi - symbolizowana przez „Matkę Ziemię” - od początku miała aspekty polityczne i religijne. Termin wyłonił się z koniecznością jak najniższego wspólnego mianownika różnorodności religijnej Ameryki Północnej. Najbardziej różnorodne duchowe odniesienia do ziemi, ziemi lub różnych zjawisk przyrodniczych - tak samo nieistotne, jak były one częściowo - podjął pod tym wspólnym terminem. W ten sposób po raz pierwszy powstał wspólny motyw, który pozwolił wielu różnym plemionom przemawiać do intruzów jednym głosem.

Indianin: koncepcja, która tworzy tożsamość

Rysunek Navajo Wayne Wilsona: Zdjęcie przedstawia wizję, jaką artysta miał podczas ceremonii Hozhooji. Ta tradycyjna ceremonia służy utrzymaniu równowagi wszystkich żywych stworzeń w Nihima Nahasdzaa (Matce Ziemi) i Yadilhil Nihitaa (Ojcu Niebie).

Drastyczna, aw niektórych przypadkach wymuszona zmiana kulturowa (patrz na przykład: Residential School ) doprowadziła rdzennych Amerykanów do gwałtownej utraty tradycyjnej wiedzy , do upadku lub przynajmniej do znacznej fragmentacji i alienacji pierwotnych religii i kultury najpóźniej do końca XIX wieku. Wykorzenianie . Pod koniec drugiej wojny światowej, wielu Hindusów, którzy przenieśli się do miast lub służyli w czasie wojny, coraz bardziej się doświadczenie, że społeczeństwo większość nie postrzegają je jako członkowie różnych plemion, ale tylko jako „ z Indianami”. Doprowadziło to do wspólnego indyjskiego poczucia solidarności, które zaczęło się tam ugruntowywać po powrocie tych ludzi do rezerwatów i co doprowadziło do ukształtowania się (dodatkowo!) Międzyplemiennego poczucia tożsamości, znanego jako panindyjskość (→ także ruchy pan ). „Filozofia Matki Ziemi” odgrywa w tym kluczową rolę.

Autorzy Sioux Ohiyesa (początek XX wieku) i Vine Deloria jr. (1970) uczynili ten strategiczny termin świętym symbolem w swoich pismach. Ponadto angielski etnolog Edward Tylor , Amerykanin Hartley Burr Alexander i Szwed Åke Hultkrantz omyłkowo podnieśli ideę matki ziemi do uniwersalnej, północnoamerykańskiej koncepcji, przyczyniając się w ten sposób znacząco do ustanowienia tej idei jako pozornie tradycyjnej tradycji wśród wielu rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej . Dziś jednak jest zwykle broniona przez swoich wyznawców jako prawdziwa tradycja (patrz też: rdzenność ) . Ruch ekologiczny , który istnieje od lat 70. XX wieku, promował ten rozwój, czyniąc z Indian „strażników matki ziemi”.

Ruch środowiskowy: mistyczno-romantyczny przemieniony symbol

Rzeźba „Matka Ziemia” przed Centrum Ochrony Przyrody Schopfloch

Fikcyjna lub przynajmniej drastycznie zmanipulowana przemowa wodza Seattle z 1855 roku, z którą łączy się indyjska duchowa koncepcja matki ziemi z tematami ruchu ekologicznego, nadal cieszy się dużą popularnością . Był dystrybuowany na całym świecie między innymi przez WWF . „Indianin” zostaje wyniesiony do ekologicznego wzoru do naśladowania w sensie szlachetnego dzikusa, a Matka Ziemia staje się mistyczno-romantycznym, przemienionym stereotypem .

Idea macierzyńskiej ziemi jest nie tylko motywem do ochrony przyrody, ponieważ ludzkie matki są często szanowane, ale zawsze muszą świadczyć swoje usługi na prośbę swoich dzieci i bez namysłu. Twierdzenie to odnosi się również do kultur chtonicznych (ziemskich). W starożytnej Azji Mniejszej, na przykład, mówiło się „że bogini ziemia Cybele musi zostać ponownie i ponownie zgwałcona w celu zmuszenia jej do być płodne.” Myślenie z gleby budowanie grup etnicznych z pojęciem matki ziemi był głównie antropocentryczna i nie eko- centric, ponieważ Ochrona własnego przetrwania jest naturalnie najważniejsza dla wszystkich żywych istot. Tak więc wszystkie kulty związane z Ziemią służyły najpierw dobru ludzi, a nie bezinteresownej ochronie środowiska „jako takiego”.

Teza o „rdzennych mieszkańcach myślących eko-duchowo” niejednokrotnie budzi kontrowersje.

• Przeciwnicy tej tezy spierają się z działaniami ludów tubylczych, które mogą prowadzić do znacznego osłabienia ekosystemu, takimi jak wypalanie muraw lub cięcie i palenie, a także eksterminacja zwierząt, takich jak bezgrzebieniowe Moa przez Maorysów czy lenistwo naziemne przez pierwszych Karibów. Popularne jest również „polowanie na klify” dla zwierząt stadnych - w trakcie którego zwierzyna wpadła w panikę i została zepchnięta na skraj urwiska. Ludy przednowoczesne nie znałyby żadnych racjonalnie uzasadnionych, zrównoważonych koncepcji ochrony przyrody, a jedynie mechanizmy, które służą ludziom.
• Zwolennicy przeciwstawiają się temu, mówiąc, że istnieje wiele przykładów, w których rzekomo irracjonalne, mitologiczno-religijne strategie ochronne zachowały warunki naturalne znacznie dłużej niż wszystkie współczesne koncepcje. Doszli do wniosku, że bezpośrednie empiryczny w zależności od kraju i jego zasobów było życie i określające zatem nieuchronnie odzwierciedlenie w ideologie miały którzy szukali równowagi między ludzi i środowiska. Istnieje również wiele nowoczesnych projektów ochrony środowiska, w których rdzenne plemiona odgrywają ważną rolę.

Chociaż termin matka ziemia jest używany głównie jako mistyczna, przemieniona metafora w ruchu ekologicznym i nie ma bezpośredniej symboliki religijnej, istnieją również wysiłki związane z duchowym znaczeniem. Najbardziej znanym przykładem jest retoryka matki ziemi rządu Boliwii pod rządami rdzennego prezydenta Evo Moralesa :

Po nieudanej Konferencji Klimatycznej ONZ w Kopenhadze w 2009 r. Morales zaprosił na alternatywną światową konferencję narodów poświęconą zmianom klimatu i prawom matki ziemi w Międzynarodowy Dzień Matki Ziemi (wcześniej nazywany Dniem Ziemi ) . W związku z tym został nazwany „Bohaterem Świata Matki Ziemi” przez Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych . Konferencja, w której wzięło udział ponad 30 000 uczestników z ponad 140 krajów, odbyła się w dniach 20-22 kwietnia 2010 r. W Cochabambie (Boliwia). Dziesięciostronicowe „Porozumienie narodów” zostało sporządzone w 17 grupach roboczych, w którym stwierdza się między innymi: „Proponujemy narodom świata przywrócenie, przewartościowanie i umocnienie tradycyjnej wiedzy, mądrości i praktyk ludów tubylczych, które znajdują odzwierciedlenie w sposobie życia a model „Vivir Bien” (Dobrego Życia) potwierdza uznanie Matki Ziemi za żywą istotę, z którą pozostajemy w niepodzielnej, wzajemnej, komplementarnej i duchowej relacji. ”Po konferencji Morales dla Boliwii „Prawo Praw Matki Ziemi” (ustawa nr 071 Republiki Boliwii, 2010 - patrz cytat). Znaczenie religijne jest ewidentne w obu dokumentach. Wraz z rezolucją w sprawie światowego traktatu klimatycznego z dnia 12 grudnia 2015 r. Na konferencji klimatycznej w Paryżu , termin matka ziemia jest zawarty w preambule dokumentu wiążącego na szczeblu międzynarodowym.

W ramach rewitalizacji obraz matki ziemi ruchu ekologicznego częściowo wpływa na neo-tradycyjną ludność tubylczą (której pierwotny sposób życia już nie istnieje): Niektórzy ludzie odnajdują teraz swoją nową tożsamość religijną w stereotypie kochającego przyrodę „dziecka matki ziemi”. Takie idee są jednak „wyrwane z kontekstu”, ponieważ nie służą już wyjaśnieniu świata, nie odpowiadają już potrzebom religijnym nienaruszonej wspólnoty etnicznej i nie odzwierciedlają realiów życia, jak miało to miejsce w dawnych czasach; Tutaj Matka Ziemia staje się „w dużej mierze bezsensowną ideą religijną”.

Ezoteryka: nowa personifikacja religijna

Neo-pogański ołtarz z figurką matki ziemi

Podczas gdy rdzenne ludy pierwotnie kojarzyły się z symbolem „Matki Ziemi” swoimi własnymi ideami, krewni nadali zachodniej kulturze nowe znaczenia, Słońce wcześniej nie istniało: albo idea (rzekomo) radykalnego biocentryzmu (zapewniona przez ruch ekologiczny i jej krytycy) lub jako „olśniewająca”, nowo zaprojektowana koncepcja duchowo- ezoteryczna .

Panteistyczna idea świętej, uduchowionej ziemi - często nazywanej Gaja - jest często używana w New Age i innych nowych pogańskich religiach ( np. W neo-szamanizmie ). Odgrywa tu szczególnie ważną rolę jako źródło wszelkiej boskiej mocy. Istota ludzka jest tylko jedną z wielu istot we wszechogarniającej, ubóstwionej naturze. Politycznie prądy te nazywane są ekologiczno-narodowymi .

Ponieważ częścią współczesnej sceny ezoterycznej jest rynek z konkurencyjnymi dostawcami, którzy zaspokajają rosnące zapotrzebowanie na poszukiwanie sensu, musi to również znaleźć odzwierciedlenie w różnych naukach: „Dobra” powinny być szybko dostępne, łatwe do zrozumienia i dostosowane do potrzeb użytkowników. Doprowadziło to do wielu prądów, w których elementy różnych religii (często tych, od których należy się spodziewać największej „mistycznej fascynacji”) zostały wyrwane z ich historycznego i socjologicznego kontekstu, aby następnie połączyć je w nowe nauki. Przy tym powierzchownym i nieodwzajemnionym „procesie patchworku” nie jest zaskakujące, że błędne interpretacje poważnych teorii (patrz na przykład: Gaia Hypothesis , Morphic Field ) , popularne teorie bestsellerów z wysoce spekulatywną treścią (patrz na przykład: Michael Harner , Carlos Castaneda , Ufoglaube ) , ale także podróbki.

Matka Ziemia we wczesnym chrześcijaństwie?

W związku z wydaniem Matki Ziemi, „tłumaczenia” zwojów Esseńczyków były przedmiotem kontrowersyjnych dyskusji węgierskiego filozofa Edmonda Bordeaux Székely, który uzyskał dostęp do „ Esseńskiej Ewangelii pokoju”, która rzekomo była utrzymywana w tajemnicy przez Watykan i który „zrekonstruował ją głównie z inspiracji próbował ”. W tych tekstach, o których mówi się, że należą do zwojów znad Morza Martwego, a zatem należą do starożytnej religii żydowskiej i wczesnego chrześcijaństwa , według Székely'ego, na przykład:„ Matka Ziemia jest w tobie, a ty jesteś w niej. Ona cię urodziła, dała ci życie. To ona dała ci twoje ciało i pewnego dnia jej je oddasz. Będziesz szczęśliwy, gdy poznasz ją i królestwo jej wspaniałości ”. Lub„ […] siła twojej matki ziemi stoi ponad wszystkim. Decyduje o losie wszystkich ludzkich ciał i wszystkich żywych istot. Krew, która w nas płynie, pochodzi z krwi naszej matki ziemi ”. O matce ziemi wspomniano w tym samym tchnieniu, co Ojciec niebieski. Jeśli chodzi o autentyczność tego tłumaczenia, Dieter Potzel (redaktor internetowego czasopisma Der Theologe ) pyta, czy faktycznie jest ono oparte na starszych źródłach. Według Patricka Diemlinga jest to nowe objawienie, które pojawiło się w czasach współczesnych i nie jest uzasadnione. Pisze: „Pomimo naśladowania języka biblijnego, kontekstualne wpływy można odczytać z tych tekstów bez trudności dla naukowca. Z ignorancji, jednak zadziwiająco wielu świeckich pod neo apokryfy takich jak esseńczyków Ewangelii Pokoju jako autentycznych świadków wczesnej tradycji chrześcijańskiej ".

Zobacz też

• Światowa dusza

literatura

• Albrecht Dieterich : Mother Earth - Zamach na popularną religię. Wydanie drugie, BG Teubner, Lipsk / Berlin 1913.

Indywidualne dowody

1. ↑ Dieterich, str.17.
2. ↑ Manfred Kurt Ehmer: Bogini Ziemi: Kult i mit Matki Ziemi. Zerling, Berlin 1994, s. 12.
3. ^ Wilhelm Kühlmann : Pantheismus I, opublikowany w: Horst Balz et al. (Wyd.): Theologische Realenzyklopädie , Tom 25: „Ochino - Parapsychologie”. Walter de Gruyter, Berlin, Nowy Jork 1995/2000, ISBN 978-3-11-019098-4 . P. 628.
4. ↑ ^{a b c d} Karl R. Wernhart: Religie etniczne - uniwersalne elementy religii. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 . Str. 10–24, 144.
5. ↑ Walter Hirschberg (Pozdrowienia), Wolfgang Müller (Red.): Słownik etnologii. Nowe wydanie, drugie wydanie, Reimer, Berlin 2005. str. 25 (Animism).
6. ↑ Bruno Illius: Szamanizm: Pojęcie „odłączalnych dusz”. W: Pojęcie duszy w religioznawstwie. Johann Figl, Hans-Dieter Klein (red.), Königshausen & Neumann, Würzburg 2002, ISBN 3-8260-2377-3 . Str. 96–97.
7. ↑ Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (red.): Podręcznik religii świata. Tomy 1 i 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 . Pp. 974–977.
8. ↑ Christoph Einiger i Charles Waldemar: Najpiękniejsze modlitwy na świecie: wiara wielkich osobistości. Cormoran im Südwest Verlag, Monachium 1996, ISBN 978-3-517-07900-4 .
9. ↑ Dieterich, str. 40, 80.
10. ↑ Klaus Mailahn: Lis i bogini: wiedza o świętym zwierzęciu wielkiej matki. Disserta, Hamburg 2014, ISBN 978-3-95425-770-6 , s. 23.
11. ↑ ^{a b c d} Joachim Radkau: Nature and Power - Światowa historia środowiska. Wydanie 2, CH Beck, Monachium 2012, ISBN 978-3-406-63493-2 . Str. 101–103.
12. ↑ Geo Widengren : Fenomenologia religijna. Walter de Gruyter, Berlin 1969. s. 125–126.
13. ↑ Andrei A. Znamensky: Piękno prymitywów. Szamanizm i zachodnia wyobraźnia. Oxford 2007.
14. ↑ Black Elk, Hans Läng (autorzy) i Joseph Epes Brown (red.): Święta fajka. 9. wydanie, z języka angielskiego Gottfried Hotz, Lamuv, Göttingen 1996, ISBN 978-3-921521-68-7 , s. 24, 33, 43, 47.
15. ↑ ^{a b c d} Suzanne J. Crawford (red.): Tradycje religijne Indian amerykańskich: AI. Tom 1 tradycji religijnych Indian amerykańskich: encyklopedia . Dennis F. Kelley, ABC-Clio, Santa Barbara (USA) 2005, ISBN 978-1-57607-517-3 , strony 563-566.
16. ↑ ^{a b c d e f g h i} Christian F. Święto : Światy animowane - Religie Indian Ameryki Północnej. W: Small Library of Religions , Vol. 9, Herder, Freiburg / Basel / Vienna 1998, ISBN 3-451-23849-7 . Str. 55–59, 101.
17. ↑ Thomas Bargatzky : Etnologia: wprowadzenie do nauki o społeczeństwach pierwotnie produktywnych. Buske, Hamburg 1997, ISBN 3-87548-039-2 , s.170 .
18. ↑ David Krieger i Christian Jäggi: Natura jako produkt kulturowy: ekologia kulturowa i etyka środowiskowa. Wydanie oryginalne 1997, Springer, Basel 2013, ISBN 978-3-0348-7771-8 , str. 277-278.
19. ↑ ^{a b} Dieterich, str. 13.
20. ↑ Thomas Mooren: Kiedy religie się spotykają: Wierz i wierz inaczej w globalnym świecie. LIT-Verlag, Wiedeń / Zurych / Berlin 2015, ISBN 978-3-643-90593-2 , s.63.
21. ↑ Johannes Winter: Religia w krajach andyjskich - Peru, Boliwia, Ekwador. W: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (red.): Podręcznik religii świata. Tomy 1 i 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 , strony 467-471.
22. ↑ Juha Pentikäinen (red.): Szamanizm i północna ekologia. W: Religia i społeczeństwo. Vol. 36, Mouton de Gruyter, Berlin, New York 1996, ISBN 3-11-014186-8 , str. 153-182.
23. ↑ Klaus E. Müller: Szamanizm. Uzdrowiciele, duchy, rytuały. Wydanie 4. CH Beck, Monachium 2010 (wydanie oryginalne 1997), ISBN 978-3-406-41872-3 , s.18 .
24. ↑ Ralph Tuchtenhagen: Religie w Norwegii. W: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (red.): Podręcznik religii świata. Tomy 1 i 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 , s. 327–328.
25. ↑ ^{a b} Dieterich, str. 14.
26. ↑ Waldemar Stöhr: Stare religie indonezyjskie. W: Handbook of Oriental Studies . Brill, Leiden / Cologne 1976, ISBN 90-04-04766-2 , s. 216-217.
27. ↑ Markus Osterrieder: Kraina świętej Zofii: Pojawienie się motywu Zofii w kulturze Słowian Wschodnich. W: Wiener Slawistischer Almanach, nr 50, 2002, s. 25.
28. ↑ Geo Widengren: Fenomenologia religijna. Walter de Gruyter, Berlin 1969, ISBN 978-3-11-002653-5 . S. 125–126.
29. ↑ Ina Wunn: Ewolucja religii. Rozprawa habilitacyjna, Wydział Nauk Humanistycznych i Społecznych Uniwersytetu w Hanowerze, 2004. wersja pdf . Pp. 510–511.
30. ↑ Dieterich, str. 8–10, 12, 14, 26, 35, 124.
31. ↑ Irmgard Roebling i Wolfram Mauser (red.): Matka i macierzyństwo: Zmiana i skuteczność fantazji w literaturze niemieckiej: Festschrift for Verena Ehrich-Haefeli. Königshausen & Neumann, Würzburg 1996, ISBN 3-8260-1212-7 , str. 13, 187-192, 255.
32. ^ Felix Haase: Popularne wierzenia i zwyczaje wschodnich niewolników. Tom 26 słów i zwyczajów. Georg Olms Verlag, przedruk wydania Breslau 1939, ISBN 3-487-06995-4 , s. 27–30, 100–103, 157–158, 169–177.
33. ↑ Mike Dunham: ArtBeat: słup „Centennial” Sitki to wizytówka nowoczesnej totemii . W: Anchorage Daily News, 6 czerwca 2014, dostęp 24 kwietnia 2020.
34. ↑ Carolyn Bereznak Kenny: Tradycje religijne Haida . W: Encyclopedia of Religion, 2005, dostęp 24 kwietnia 2020.
35. ↑ David Krieger i Christian Jäggi: Natura jako produkt kulturowy: ekologia kulturowa i etyka środowiskowa. Wydanie oryginalne 1997, Springer, Basel 2013, ISBN 978-3-0348-7771-8 , str. 277-279.
36. ↑ Howard Cline Bell: Ekoterapia: Uzdrawianie siebie, Uzdrawianie Ziemi. Routledge, Nowy Jork 2013, ISBN 978-0-7890-6009-9 . Str. 118–119, cytat przetłumaczony przez użytkownika: czytnik śledzenia
37. ↑ René König: Indianie - dokąd?: Alternatywy w Arizonie; Szkice do socjologii rozwoju. Springer-Verlag 2013. s. 61.
38. ↑ ^{a b} Noemi Stadler-Kaulich: dwustronny dyskurs Boliwii na temat ochrony matki ziemi . W: naturefund.de, Wiesbaden, 13 września 2011, dostęp 27 listopada 2015.
39. ↑ Christian F. Feest: Animated Worlds - Religie Indian Ameryki Północnej. W: Small Library of Religions , Vol. 9, Herder, Freiburg / Basel / Vienna 1998, ISBN 3-451-23849-7 , s.32 .
40. ↑ Morales Nazwany „Światowym Bohaterem Matki Ziemi” przez Zgromadzenie Ogólne ONZ. W: Latin American Herald Tribune. Źródło 20 grudnia 2009 r . 
41. ↑ Gerhard Dilger: Alternatywna konferencja w Boliwii powinna nadać nowy rozmach negocjacjom klimatycznym. W: domradio.de. Źródło 23 kwietnia 2010 r . 
42. ↑ „Przyczyną zmian klimatycznych jest kapitalizm”. Deklaracja Światowej Konferencji w sprawie zmian klimatu i praw Matki Ziemi . Tłumaczenie Helmy Chrenko na: amerika21.de - News and Analysis from Latin America, Berlin, 2 maja 2010, dostęp 27 listopada 2015.
43. ↑ Axel Bojanowski : Walka z globalnym ociepleniem: Świat zgadza się na historyczny traktat klimatyczny . Artykuł w: spiegel.de, dostęp 14 grudnia 2015.
44. ↑ Lawrence Sartorius, Michael Sartorius, Monika Petry (red.), Przekład Monika Petry: Die neue Erde. Book II: The Changes in the Earth. Wydanie 18. (poprawione), pierwsze opublikowane w Internecie: marzec 1996, epubli, Berlin 2014, ISBN 978-3-7375-2407-0 . Wprowadzenie.
45. ↑ David K. Clark, Norman Geisler (red.): Apologetyka w nowym wieku: chrześcijańska krytyka panteizmu. Wydanie, Wipf and Stock Publishers, Eugene (USA) 2004, ISBN 978-1-59244-733-6 . S. 240.
46. ↑ Georg Schmid (red.): Kościoły, sekty, religie: wspólnoty religijne, grupy ideologiczne i organizacje psychojęzyczne na obszarze niemieckojęzycznym: podręcznik. Theological Publishing House Zurich 2003, ISBN 978-3-290-17215-2 . Str. 261, 419, 433.
47. ↑ Niemiecki Bundestag, druki 13/4477, 13. okres wyborczy: raport końcowy komisji śledczej „Tak zwane sekty i grupy psycho”. 1996, wersja pdf . Str. 34–37, 64–65, 149, 177, 244, 264, 327 i inne.
48. ↑ ^{a b} Dieter Potzel (red.): Esseńczycy i pisma Qumran. W: Theologian. Magazyn internetowy nr 15 , Würzburg 1992.
49. ↑ Edmond Bordeaux Székely: Zaginione zwoje Esseńczyków. (Die Schriften der Essener, Book 3) Original 1977, from the English by Bruno Martin, Mandala Media, Rheinfelden 1996, ISBN 3-906983-03-X , s. 31–34, 12–13, 25, 63, 66, 85-86.
50. ^ Patrick Diemling: New Revelations. Perspektywy religioznawstwa na temat tekstów i mediów XIX i XX wieku. Rozprawa, Poczdam, Universitätsverlag 2012; ISBN 978-3-86956-209-4 , s. 74.