Peri mystikes theologias
Peri mystikes theologias , teologia mistyczna ( gr. Περὶ μυστικῆς θεολογίας Perí mystikēs theologías , łac. De mystica theologia ) z Pseudo-Dionysius Areopagita , to krótkie pismo w języku greckim, składające się z pięciu rozdziałów, „które” odnoszą się do kwestii wiedzy od Boga] „prowadzi do odpowiedzi aporetic:„Nie ma ani oświadczenie ani nazwa ani wiedza o nim (czyli Boga jako przyczyny); nie jest ani ciemnością ani światłem, ani błędem, ani prawdą ”(5,150,3–5). Jedyną drogą do Boga jest mistyczna jedność ”.
Mistykę skierowana jest do pewnego Tymoteusza, rozumie się przez prawdopodobnie tej samej nazwie, o którym mowa w pracowników biblijnych Paul (CF .. Dz 16,1 UE ; Gal 2,3 UE i passim ..). Jednak dzieło nie mogło powstać w czasach biblijnych, ponieważ modlitwa wprowadzająca do Trójcy wymaga w pełni rozwiniętej doktryny o Trójcy, która nie istniała jeszcze w I wieku naszej ery. Pseudo-Dionysius Areopagita jest zwykle datowany na początek VI wieku.
zadowolony
Rozdział 1
Tematem jest „boska ciemność”, czyli fakt, że istota Boga nie jest dostępna dla ludzkiego rozumu i dlatego trzeba ją pojmować w inny sposób. Na początku Tymoteusz jest proszony o „wyciągnięcie się na ścieżkę pozapoznawczą [...] do jedności z Tym, który przekracza wszelkie istnienie i wiedzę”. Tę „ścieżkę pozapoznawczą” umożliwia narracja biblijna o spotkaniu Mojżesza z Bogiem zilustrowane na Synaju (Księga Wyjścia 24): Kiedy Mojżesz, na rozkaz Boga, dotarł na szczyt góry Synaj podczas długiej wspinaczki, nie spotkał Boga, a jedynie obłok, który był przypowieścią dla Boga ” obecność niezrozumiała „Która duch ludzki” co najwyżej (jak gdyby został dotknięty czubkiem stopy). „Aby naprawdę spotkać Boga, Mojżesz musi wejść w obłok, tj. H. „W ciemność ignorancji”. Dopiero „gdy ustaje wszelka aktywność poznawcza, zostaje zjednoczony w wyższym sensie z tym, który jest całkowicie niepoznawalny, a kiedy przestaje cokolwiek rozpoznawać, uświadamia sobie w sposób wykraczający poza rozum”.
Rozdział 2
W tym rozdziale Pseudo-Dionizy bardziej szczegółowo opisuje procedurę, która ma umożliwić zbliżenie się do tego Boga, który przekracza wszystko. Wzywa do „przez nie widzenie i niewiedzę”, aby postrzegali Boga, „który przekracza nasze widzenie i wiedzę”. Można to porównać do pracy rzeźbiarzy, którzy „wykuwają posąg z litego bloku kamienia: [...] przez zwykłe rąbanie wydobywa na światło [...] ukryte piękno”. poznanie Boga przez „zaprzeczanie”: „[…] zdzieramy wszystko, aby otwarcie rozpoznać tę ignorancję, która jest okryta wszystkim, co poznawalne w całym świecie bytu”.
Rozdział 3
Tematem jest różnica, jaka istnieje między „zaprzeczeniem” wymaganym w poprzednim rozdziale a zwykłymi twierdzącymi określeniami Boga. We wstępie Dionizjusz nawiązuje do omawianych bardziej szczegółowo w innym miejscu prób dokładniejszego opisania natury Boga za pomocą twierdzeń twierdzących. W swojej pracy „O imionach Bożych” zbadał, „[…] w jakim sensie [Bóg] jest nazywany dobrem, jako istota, jako życie, mądrość i siła”. Jeśli teraz ktoś zwraca się ku negacji, zbliża się do Boże, który ma przyjść, trzeba być świadomym odmiennego charakteru tego podejścia. Jednym z aspektów tego jest to, że kiedy mówisz twierdząco o Bogu z. T. musi napisać dużo słów lecz teraz, przeciwnie, potrzeba starań, aby użyć jak najmniejszej liczby słów: „Albowiem im bardziej dążymy ku wyższemu, tym bardziej słowa umierają za nas w podsumowującej wizji tego, co można uchwycić tylko duchowo. Zatem także teraz, kiedy pogrążamy się w ciemności, która jest wyższa niż nasz rozum, nie (tylko) popadniemy w brak słów, ale w zupełny brak słów i ignorancję ”.
Rozdział 4
W dwóch zwięzłych końcowych rozdziałach sposób zbliżania się do Boga poprzez negację jest konkretyzowany na dwóch poziomach. Rozdział 4 mówi o tym, że Bóg, który jest przyczyną wszystkiego, co jest dostrzegalne zmysłami, nie należy do królestwa postrzegalnego zmysłami. Między innymi, według Dionizego, Bóg „nie jest ciałem, nie ma ani kształtu, ani formy, ani jakości, ani ilości, ani wagi”.
Rozdział 5
Podobnie Bóg jako przyczyna duchowości, sam zrozumiały, nie należy również do tej sfery duchowości: „A nawet wyżej, mówimy o niej (o całej przyczynie), że nie jest ani duszą, ani duchem; nie można go przypisać wyobraźni, opinii, rozumowi ani myśleniu, ani też nie można go utożsamiać z rozumem i myśleniem, ani też nie jest orzeczeniem ani myślą ”. równość ani nierówność, ani podobieństwo, ani odmienność ”. Te i inne pozornie sprzeczne negacje prowadzą do stwierdzeń, w których Pseudo-Dionizy wyraża swoją absolutnie transcendentną koncepcję Boga:„ [Powszechna przyczyna] wymyka się wszelkim (zasadniczym) określeniom, nazewnictwie i wiedzy. Nie można go utożsamiać ani z ciemnością, ani ze światłem, ani z błędem, ani z prawdą. Nie możesz jej niczego przypisywać ani odmawiać. [...] Ponieważ ona, wszechdoskonała, jedyna przyczyna wszystkich rzeczy, jest tak samo lepsza od jakiejkolwiek afirmacji, jak żadna negacja nie zbliża się do niej, która jest całkowicie wolna od jakichkolwiek ograniczeń i przekracza wszystko ”.
Przyjęcie
Mistyczne teologii Pseudo-Dionizy Areopagita wpływem licznych myślicieli średniowiecza, takich jak B. Mistrz Eckhart . Do dziś dzieło to cieszy się dużym uznaniem w Kościele rzymskokatolickim, np. B. w odniesieniu do dialogu międzyreligijnego z buddyzmem i hinduizmem. Tak więc papież Benedykt XVI złożył hołd . Pseudo-Dionizy podczas audiencji w 2008 roku: „Dziś pojawia się nowa aktualność Dionizego Areopagity: jawi się jako wielki pośrednik we współczesnym dialogu między chrześcijaństwem a mistycznymi teologiami Azji, którego zasadniczą cechą jest przekonanie, że nie można może powiedzieć, kim jest Bóg; można o tym mówić tylko w formach przeczących ; o Bogu można mówić tylko z „nie” i tylko wtedy, gdy wchodzi się w to doświadczenie „nie”, dochodzi się do Niego. I tutaj widać podobieństwo między myśleniem Areopagity a myśleniem religii azjatyckich: dziś może on być pośrednikiem ”.
Indywidualne dowody
- ↑ BR Suchla: Artykuł "Dionysius", w: Encyklopedia literatury wczesnochrześcijańskiej, pod redakcją Siegmara Döpp u a .. Freiburg i.Br. 2002, s. 204.
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 74
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 75
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 76
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Adolfa Martina Rittera, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s.77
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Adolfa Martina Rittera, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s.77
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 78
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 79
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 79
- ↑ Pseudo-Dionysius Areopagita: On Mystical Theology and Letters. Wprowadzone, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Adolf Martin Ritter, Biblioteka Literatury Greckiej Stuttgart 1994, s. 80
- ↑ BR Suchla: Artykuł "Dionysius", w: Encyklopedia literatury wczesnochrześcijańskiej, pod redakcją Siegmara Döpp u a .. Freiburg i.Br. 2002, s. 205
- ↑ http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080514_ge.html