Izala (ruch)

Izala ( utworzone z arabskiego إزالة البدعة, DMG izālat al-bidaa  „eliminacja bidaa ”) to islamski ruch reformatorski z anty- Sufi i egalitarnego orientacji w Afryce Zachodniej , która Daawa funkcjonuje i które uznaje za sprzeczne z islamem innowacji religijnych . Zwolennicy tego ruchu, skupiający się głównie w Nigerii i Nigrze , określani są w Hausa jako Yan Izala („ludzie z Izali”). Punktem wyjścia do powstania ruchu było powołanie organizacji Jama'atu Izalatil Bid'ah Wa Ikamatis Sunnah ( arab. Ǧamāʿat Izālat al-bidʿa wa-iqāmat as-sunna ; „Stowarzyszenie na rzecz eliminacji Bidʿa i establishmentu of the Sunna ”, również w skrócie JIBWIS ) w nigeryjskim mieście Jos autorstwa Ismaila Idris w lutym 1978 r. Obecnie ruch ma zwolenników również w Kamerunie , Czadzie i Beninie .

Aż do początku lat 1990, Yan Izala często były zaangażowane w konflikty zbrojne z bractw sufickich o tym Qādirīya i Tijānīya . Następnie napięcia między Yan Izala a bractwami sufickimi złagodniały, co wynikało również z faktu, że ruch Izala podzielił się na różne konkurujące ze sobą podgrupy. W Nigerii ruch został podzielony na frakcje Jos i Kaduna przez dwadzieścia lat , ale ponowne zjednoczenie nastąpiło w 2011 roku. Yan Izala podkreślają swoją bliskość z Salafīya od lat 90. i postrzegają siebie jako siłę napędową wprowadzenia prawa szariatu w Nigerii w latach 1999-2001 . Zarówno w Nigerii, jak i w Nigrze Yan Izala utrzymuje rozległą sieć meczetów i szkół islamskich . Szkoły, które również uczą zachodniego wychowania, są otwarte dla kobiet i dziewcząt.

Orientacja ideologiczna i religijna

Tezy podstawowe

Według Romana Loimeiera podstawowe tezy Yan Izala można podsumować w następujących punktach:

• W islamie nie ma świętych, wszyscy wierzący są jednakowo święci.
• Wiara w szczególną rolę proroka i jego rodziny jest nieislamska, wszyscy muzułmanie są równi.
• Praktyka wstawiennictwa ( tawassul ) jest nieislamska, przy grobach zmarłych można modlić się tylko za zmarłych.
• Pielgrzymka do Mekki jest ważniejsza niż ziyāra , tj odwiedza święte groby.
• Nikt oprócz proroka nie może czynić cudów.
• Nikt oprócz Boga nie zna ukrytych, nawet sufi.
• W dżiny istnieje, ale nie można zobaczyć.
• Boga nie można zobaczyć we śnie, w transie ani na jawie.
• Recytacja hymnów chwały Prorokowi jest nieislamska.
• Sufizm jest nieislamski, ponieważ kult sufickich szejków może prowadzić do uchylania się .
• Imamowie z piątkowych meczetów nie powinni prosić wierzących o dodatkowe modlitwy po zwykłej modlitwie , ponieważ są to bidʿa.

Antysufizm Yan Izala

Yan Izala charakteryzuje się antysufizmem. Dlatego piętnują poddanie wierzących autorytetowi sufickich szejków i zobowiązanie do zapłacenia tej grupie ludzi Sadaqa za niedopuszczalne innowacje. Krytykują również praktykę szejków sufickich, polegającą na domaganiu się od swoich wyznawców tzw. Kudin Laraba („ środowe pieniądze ”). Kolejnym punktem krytyki jest kolektywny dhikr praktykowany przez sufich .

Yan Izala walczy w szczególności z obrzędami dwóch bractw: Qādirīya i Tijānīya. Dlatego zdecydowanie odrzucają tak zwaną alat al-fati („modlitwa otwierającego”), która jest główną formułą modlitewną w Tijānīya. W pierwszych dniach również uznawali każdego, kto recytował tę formułę, za niewierzącego. Twierdzili, że ta formuła modlitwy sięga nie Mahometa , ale egipskiego Sufi Abū l-Hasan al-Bakri (zm. 1545), a zatem jest późniejszym dodatkiem. Uważają, że takie późniejsze uzupełnienia są niedopuszczalne z powodu stwierdzenia Koranu w surze 5: 3 , które mówi, że Bóg zakończył religię muzułmanów „dzisiaj”.

Yan Izala również odrzucają koraliki modlitewne i uważają noszenie ochronnych amuletów ( layu ) za grzech.

Odrzucenie czci proroków

Yan Izala sprzeciwiają się również nadmiernemu czczeniu proroka Mahometa. Dlatego odrzucają recytację specjalnych modlitw lub wierszy za niego (np. Dalāʾil al-ḫairāt , al-Burda ), jak również obchody urodzin Proroka . Yan Izala usprawiedliwiają odrzucenie urodzin proroka tym, że ani sam prorok, ani jego wyznawcy nie obchodzili ich. We wczesnych latach Yan Izala reprezentował również wyraźny Koran : zgodnie ze statutem JIBWIS Koran jest jedyną podstawą, na której organizacja jest oparta i oparta.

Zwalczanie uroczystych wydatków

Ponadto Yan Izala walczą z wysokimi wydatkami na cenę panny młodej, ceremonie nadawania imion, obchodzenie islamskich festiwali i ceremonie pogrzebowe. Kaznodzieje organizacji sprzeciwiali się również rozpowszechnionej praktyce talla , gdzie młode kobiety handlują, aby pokryć część kosztów ślubu. Twierdzili, że ta praktyka wiąże się z niską gotówką, ale naraża kobiety na ryzyko uwodzenia. W zamian Yan Izala zalecił rezygnację z posagu na weselu . Ruch Izala promuje idealne społeczeństwo bez alkoholu, hazardu i prostytucji.

Ruch w Nigerii

Założenie JIBWIS

Jama'atu Izalatil Bid'ah Wa Ikamatis Sunna została założona w dniu 8 lutego 1978 roku, przy wsparciu z islamskim Ligi Światowej w Jos , stanie Plateau . Nadała sobie statut i ustalone struktury organizacyjne z zarejestrowanymi członkami, biurami i administracją. To odróżniało go od istniejącego systemu sieciowego Sufi Tarīqas . Jednym z celów JIBWIS, zgodnie z jego statutem, jest potwierdzenie „wszystkim dobrym muzułmanom”, że każdy, „kto twierdzi, że ma kontakt z Prorokiem lub kto mówi, że Prorok ma go we śnie lub inny sposób i sposób, po jego śmierci, jest kłamcą. "

Oficjalnym liderem organizacji był Malam Ismaila Idris (1937-2000), syn uczonego religijnego z Goskorom w Bauchi i imam w armii nigeryjskiej. Ze względu na swoją wiodącą rolę w założeniu Yan Izala został zwolniony z wojska kilka miesięcy później i dwukrotnie aresztowany. Były mentor Ismaila Idris, Abubakar Gumi (zm. 1992), odegrał wiodącą rolę w tle. Gumi, który wcześniej był szefem Qādī północnej Nigerii, wysłał z okazji założenia telegram gratulacyjny, w którym zasugerował dodanie Iqāmat as-sunna do nazwy organizacji , która również została przyjęta przez zgromadzenie delegatów. Interweniował również u władz, aby zapewnić uwolnienie Idrisa. Dla Gumiego założenie organizacji było częścią strategicznej zmiany po tym, jak zdał sobie sprawę, że kariera w państwowym wymiarze sprawiedliwości będzie dla niego zamknięta. Nowa organizacja posłużyła mu jako środek do mobilizacji muzułmanów. Zakładając organizację, odpowiedział również na wysiłki grupy kaznodziejskiej Fityān al-islām, zmierzającej do przejęcia kontroli nad Jamaat Nasril Islam („Towarzystwo Wspierania Islamu”; JNI) założonej przez Ahmadu Bello . To działało jako nadrzędne forum dla muzułmanów w Nigerii od 1960 roku. Zanim organizacja JIBWIS otrzymała aprobatę państwa w 1985 r., Działała również pod egidą JNI.

Organizacja po raz pierwszy pojawiła się publicznie 25 maja 1978 roku na masowym wiecu na stadionie Jos Township . Organizacja była początkowo bardzo popularna, co można również tłumaczyć zakazem partii politycznych. Dzięki sieci zwolenników, którą Abubakar Gumi zbudował w poprzednich latach, rozprzestrzenił się w północnej Nigerii w 1978 roku. Podczas organizowanych wycieczek kaznodziejskich utworzono nowe lokalne kapituły, których liderami byli w większości byli uczniowie Gumi. W niektórych regionach, takich jak Kaduna i Plateau , Yan Izala mógł skorzystać ze wsparcia lokalnych grup JNI. Gumi i Idris odegrali decydującą rolę jako charyzmatyczne postacie w przekształceniu Yan Izala w ruch masowy .

Yan Izala aktywnie działali na polu Daʿwa i prowadzili kampanie głoszenia, zwłaszcza gdy powstała nowa lokalna lub regionalna grupa organizacji. Przy takich okazjach zatrudniano najbardziej znanych i najlepszych kaznodziejów z Yan Izala. Ich kazania były następnie nagrywane i rozpowszechniane przez samą organizację. Ogólnie rzecz biorąc, kasety stały się podstawowym środkiem rozpowszechniania nauk Ruchu Izala.

Rozwój struktury organizacyjnej

Trójstronna struktura zarządzania

JIBWIS ma trójstronną strukturę zarządzania na poziomie krajowym od samego początku. Te trzy organy to rada „ Ulamā ”, rada wykonawcza i grupa pierwszej pomocy. Rada CouncilUlamālam początkowo składała się z przewodniczącego Ismaila Idrisa, dwóch wiceprzewodniczących, sekretarza generalnego i jego zastępcy. Zarząd składał się z przewodniczących poszczególnych grup roboczych i komitetów organizacji. Według Loimeiera obsadzenie stanowisk członków rady wykonawczej zależało na początku od zgody Abubakara Gumiego. Chociaż oficjalnie nie zajmował stanowiska przywódczego, żadna polityka w organizacji nie była możliwa bez lub wbrew jego woli. Grupy pierwszej pomocy, zwane przez Loimeiera Yan Agaji („ludzie pomocy”), to grupy pomocy, których zadaniem jest udzielanie pierwszej pomocy i utrzymywanie porządku podczas ważnych wydarzeń i podczas piątkowych modlitw .

Siedziba i stowarzyszenia regionalne

Tymczasowa siedziba organizacji znajdowała się w domu Ismaila Idris w Jos do 1988 roku. Dopiero wtedy organizacja rozpoczęła kampanię w północnej Nigerii, aby zebrać fundusze na budowę regularnej siedziby w Jos. Liderzy ruchu zbudowali strukturę organizacyjną na trzech poziomach (lokalnym, regionalnym, krajowym), z radami „Ulamā”, radami wykonawczymi i grupami pierwszej pomocy na każdym poziomie.

W latach 80-tych 13 z 19 nigeryjskich stanów miało stowarzyszenia regionalne. Stowarzyszenia regionalne są odpowiedzialne za wdrażanie polityk organizacji na poziomie regionalnym, administrowanie szkołami organizacji, realizację programu edukacji kobiet i regionalnych kampanii propagandowych. Na początku liderzy poszczególnych regionalnych stowarzyszeń byli mianowani bezpośrednio przez Abubakara Gumiego.

JIBWIS posiada własne logo , które składa się z palmy nad dwiema skrzyżowanymi szablami. Arabia Saudyjska używa podobnego godła w swoim herbie .

Meczety i szkoły w Izali

Strategia Yan Izala polegała na przejęciu kontroli jak największej liczby meczetów. Pod koniec 1978 roku w ich rękach znalazły się najważniejsze piątkowe meczety Kaduny. W miastach, w których organizacji nie udało się przejąć kontroli nad meczetami piątkowymi, takich jak Kano , Zaria Old Town czy Bauchi , budowali własne piątkowe meczety, aby móc modlić się oddzielnie od sufich. Yan Izala uważają sufich za Muschrik ūn i dlatego uważają za niedopuszczalne modlenie się za sufim.

Ponadto Yan Izala prowadził kampanię na rzecz stworzenia nowoczesnego islamskiego systemu edukacji. JIBWIS przez lata zbudował rozległą sieć szkół, od przedszkolnych po dyplomowe. Dyplomy ze szkół Izala są również uznawane przez Uniwersytet Ahmadu Bello . Szkoły Izala, które łączą zachodnią i islamską edukację, wzorują się na Kaduna School of Arabic Studies , pierwszej nowoczesnej szkole islamskiej w północnej Nigerii. Abubakar Gumi i Ismaila Idris byli absolwentami tej szkoły. Ponadto JIBWIS prowadzi sieć 90 szkółek niedzielnych oferujących lekcje religii dla dorosłych. Członkowie Izali przechodzą również szkolenie w zakresie recytacji Koranu i poprawnej wymowy języka arabskiego. Od 1986 JIBWIS organizuje regularne konkursy recytacji Koranu dla różnych grup wiekowych w oparciu o model saudyjski.

Ważnym aspektem szkół Izala jest ich dostępność dla kobiet. Obecnie do wielu szkół w Izali uczęszczają zarówno dziewczęta, jak i zamężne kobiety. Yan Izala zostały zaangażowane w edukację kobiet od samego początku i domagać się ich także przed koniecznością tradycyjnych islamskich uczonych, którzy uważają, że współ- edukacja narusza zasady edukacji islamskiej. Yan Izala argumentują, że mieszanie płci jest mniejszym złem niż kobiety pozostające w ignorancji wobec islamu. W swoich szkołach Yan Izala również edukowali kobiety o ich prawach wynikających z prawa szariatu . Spowodowało to, że sądy w niektórych obszarach zostały zalane postępowaniami rozwodowymi po pojawieniu się ruchu Izala.

Podział i ponowne zjednoczenie

Na początku lat 90. wybuchła bitwa między dwiema frakcjami ruchu Izala. Jedną prowadzili Ismaila Idris i uczeni z Jos, drugą Musa Mai Gandu (zm. 2011), przewodniczący Rady Wykonawczej, który cieszył się również poparciem innych maili Ulamā, którzy sprzeciwiali się Ismaili Idris , takim jak Rabiu Daura, Przewodniczący Rady Stanu Kaduna „Ulamā” . Zewnętrzny czynnik rosnących napięć między dwiema frakcjami była druga wojna w Zatoce Perskiej (1990/91), w którym inwazja Ismaila Idris Irak Kuwejtu skazany, podczas gdy inni Yan Izala działanie to Saddam Husajn zaakceptował i stacjonowanie wojsk amerykańskich w Arabii Arabia odrzuciła. Musa Mai Gandu i jego zwolennicy próbowali obalić Ismailę Idrisa w 1991 r., Argumentując, że sprzeniewierzył fundusze organizacji. I odwrotnie, Ismaila Idris i jego frakcja wykluczyli Musa Mai Gandu z organizacji. Doprowadziło to do podziału organizacji na dwie główne grupy z ośrodkami w Kaduna i Jos. W większości stanów Nigerii obiekty Izala (meczety, szkoły, szpitale itp.) Pozostały wyraźnie przypisane do jednej z dwóch frakcji do 2011 roku.

Frakcja Kaduna nie uznawała już przywódcy frakcji Jos i uważała Musa Mai Gandu za przywódcę ruchu Izala jako całości. Innymi ważnymi szejkami byli Yusuf Sambo i Rabiu Daura, którzy nie są tak przywiązani do zasad Ismaila Idris. W 1995 roku frakcja Kaduna przyjęła nowy podstawowy porządek, który został sporządzony w języku arabskim i zatytułowany Niẓām ad-Daʿwa as-salafīya („Zakon salafickiego Daʿwa ”). Stwierdza, że ​​ruch Izala powstał, aby zaprosić muzułmanów do powrotu na ścieżkę „pobożnych przodków” ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ). Założenie ruchu Izala jest opisane na początku dokumentu jako osiągnięcie Abubakara Gumiego, podczas gdy rola Ismaila Idris jest ignorowana. Izala jest opisywana jako apolityczna organizacja sunnicka, która nie opiera się na żadnym madhabie . Indywidualny członek organizacji jest zdefiniowany w dokumencie jako Dāʿīya . Dogmatyczna różnica w stosunku do frakcji Jos polegała na tym, że frakcja Kaduna nie praktykowała już takfīr przeciwko sufi i uznawała ich za muzułmanów.

Po śmierci Ismaila Idris frakcją Jos kierował szejk Sani Yahya Jingir (ur. 1950), jeden z jego byłych uczniów, który w dużym stopniu opierał się na tradycji swojego nauczyciela. Jingir, który był dyrektorem szkoły wyższej edukacji islamskiej przez dziesięć lat, był przewodniczącym rady ʿUlamā w Jos i był również bardzo obecny w środkach masowego przekazu. Jego drukowane i słowne zapisane fatwy krążyły wśród jego zwolenników. W 2004 roku grupa Jos przyjęła nową konstytucję. Dokument ten jasno przedstawiał Ismailę Idrisa jako założyciela ruchu Izala i podkreślał jego znaczenie jako witającego muftiego organizacji. Członkowie frakcji Jos zaostrzyli pierwotny ekskluzywizm ruchu Izala i zwrócili go przeciwko zwolennikom frakcji Kaduna, których oskarżali o bunt i apostazję od islamu.

Już w 1991 r. Podjęto pierwsze próby ponownego zjednoczenia obu frakcji izali, w których ważną rolę odgrywał prezes banku centralnego. 2004 wezwał Ahmada Gumiego, syna Abubakara Gumiego, dwóch frakcji, aby starać się o ponowne zjednoczenie, aw 2006 r. „Wspólnota Sunnitów w Afryce Zachodniej” ( podjęta przez Ǧamā'at Ahl al-Sunnah fī Garb IFRIQIYA ) z siedzibą w Ghanie a Kolejna próba przywrócenia rozmowy obu grupom. Jednak wszystkie te inicjatywy zakończyły się niepowodzeniem. Dwie frakcje Izala połączyły się ponownie na szczycie w Abudży w grudniu 2011 roku. Od 15 grudnia 2011 r. Abdullahi Bala Lau jest krajowym przewodniczącym organizacji Izala. Muhammad Sani Yahaya Jingir został jednocześnie zastąpiony na stanowisku przewodniczącego rady ʿUlamā przez Ibrahima Jalo Jalingo, a Muhammad Kabiru Gombe został mianowany sekretarzem generalnym kraju.

finansowanie

Piątkowe meczety, które Yan Izala zbudował na początku, były głównie finansowane przez zamożnych kupców i przedsiębiorców lub darczyńców z Arabii Saudyjskiej i Kuwejtu. Abubakar Gumi był łącznikiem z donatorami z Arabii Saudyjskiej i Kuwejtu. Ponieważ dysponował środkami finansowymi Yan Izala, żadna polityka w organizacji nie była możliwa wbrew jego woli. Dziś JIBWIS polega przede wszystkim na darowiznach swoich członków i sympatyków w realizacji swoich projektów. W 2009 roku stowarzyszenie Jos zebrało ponad 10 milionów naira (około 50 000 euro) i 665 worków zboża za pośrednictwem nowo utworzonego zarządu Zakāt .

Towarzystwo Izala i Nigerii

Rozprzestrzenianie się i baza społeczna

Ruch Izala zyskał wielu zwolenników, zwłaszcza wśród współczesnych elit muzułmańskich północnej Nigerii i nowych imigrantów z obszarów metropolitalnych; W przeciwieństwie do tego, jest raczej słabo reprezentowany w rzeczywistych głównych obszarach społeczeństwa Hausa - Fulbe . Ważną kategorią wisiorków izala są rzemieślnicy i drobni kupcy. Krytyka organizacji dotycząca wydatków na cenę panny młodej, ceremonii nadawania imion i obchodów islamskich festiwali została szczególnie pozytywnie przyjęta przez biedniejsze warstwy północnej Nigerii. Ruch ma niewielu zwolenników na obszarach wiejskich. Większość ich klientów pochodzi z obszarów miejskich.

Innym ważnym filarem przywództwa Yan Izala byli finansiści z sektora komercyjnego, bankowego i komercyjnego. Dla wielu z nich Abubakar Gumi pełnił podobną funkcję, co Niass, gdyż Tijaniyyah miał stowarzyszonego dealera: dbał o ich duchową pomyślność, kierując ich sadaqa - spędzał na charytatywnych projektach Yan Izala.

Intelektualne ataki na bractwa

W latach 80. i 90. Yan Izala szczególnie ostro krytykowali zwyczaje bractw sufickich. Wykluczenie wyznawców Tarīqa ze społeczności muzułmańskiej było jednym z głównych tematów kazań członków organizacji wkrótce po założeniu JIBWIS.

Ataki Yan Izala były po raz pierwszy skierowane przeciwko Tijaniya, którzy byli silniej reprezentowani na terenach północnych niż Qādirīya i w których istniały wewnętrzne napięcia z powodu kontrowersyjnych nauk. Intelektualne ataki Yan Izala na Tijānīya odnosiły się nie tylko do litanii modlitewnej ṣalāt al-fāti ihr, ale także do ich głównego dzieła āawāhir al-maʿānī , w którym wyjaśniono wypowiedzi Ahmada at-Tijānī i które on sam prześledził wstecz do inspiracji od Proroka. Kluczową rolę w atakach na Tijaniya odegrał Malam Dahiru Maigari, który zajmował czołową pozycję w tym bractwie, ale następnie pozostawił je pod wpływem Gumiego i został wyznawcą Izali. W swojej książce zatytułowanej at-Tuḥfa as-sanīya bi-tauḍīḥ aṭ-ṭarīqa at-Tiǧānīya („Cenny dar do wyjaśnienia Tijānīya”), Dahiru Maigari otwarcie zaatakował Bractwo jako Bidʿa.

W lutym 1987 r. Yan Izala po raz pierwszy zaatakowali Kādirīya, potępiając książkę przypisywaną ich założycielowi ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī , w której twierdzono, że ten bóg „widział”. Według Yan Izala sugerował, że boskie właściwości al-Jilani mają to, co pogwałceniem islamskiego Tawheed .

Eskalacja przemocy

Yan Izala przyczyniła się do eskalacji przemocy w północnej Nigerii w latach 1978-1980 poprzez próby przejęcia kontroli nad piątkowymi meczetami, które znajdowały się w rękach bractw. Między czerwcem 1978 a grudniem 1980 roku doszło do co najmniej 34 starć między Izalą a bractwami. W większości z nich interweniowała policja i wielu zginęło.

Yan Izala nadal używał siły przeciwko bractwom sufickim aż do późnych lat osiemdziesiątych. Były powtarzające się okupacje meczetów Tarīqas, zakłócanie ich wydarzeń i organizowanie masowych wieców w celu zastraszenia. W Zaria Miasto , Funtua i niektórych częściach Kaduna i Jos, oni uzbrojeni w noże i próbował użyć siły, aby zapobiec Tijanīs wypełniania ich rytuały wazīfa. Z powodu konfliktu między bractwami sufickimi a Yan Izala, praca Jamaat Nasril Islam (JNI) również została wstrzymana.

Aby ograniczyć przemoc, na szczeblu lokalnym zawarto porozumienia w sprawie rotacji meczetów w różnym czasie. Nawet drobne spory mogą doprowadzić do ponownych wybuchów przemocy. Na przykład podczas Ramadanu w 1988 roku w dystrykcie Zuru w stanie Sokoto wybuchły gwałtowne zamieszki, ponieważ pewnego dnia zarówno Yan Izala, jak i bractwa Sufi twierdzili, że korzystają z miejscowego piątkowego meczetu.

Reakcja bractw

Krytykując zwyczaje bractw sufickich, Yan Izala dostarczyli wielu wierzącym muzułmanów religijnego uzasadnienia do oderwania się od swoich sufickich szejków. Agresja Yan Izala spowodowała, że ​​wielu Tijānī w Kadunie i na Płaskowyżu odwróciło się od braterstwa lub trzymało się z dala od swoich zajęć. Niektórzy Tijani również wstąpili do Yan Izala i stali się bojowymi zwolennikami organizacji. Na niektórych obszarach działalność Tijaniya została całkowicie wstrzymana, a meczety zostały przejęte przez Yan Izala. W przeciwieństwie do Tijānīya, Qādirīya zareagowała na ataki Yan Izala z jednym stanowiskiem: mocno trzymali się ceremonii Dhikr, a także obchodów urodzin ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī.

Aby nie stracić wpływu na muzułmanów w Yan Izala, bractwa sufickich Qādirīya i Tijānīya sprzymierzyły się i rozpoczęły propagandową kontrofensywę. Pierwsza wspólna inicjatywa miała miejsce w Ilorin , gdzie w 1978 r. Dwóch uczonych: Ali Abubakar Jabata z Tijaniyyah i Muhammad Ibrahim an-Nufawi z Qadiriya w imieniu Rady Pism Emiratów Raf 'aš-šubuhāt'Amma fī-Qadiriya wa -t Tiǧānīya min aš-šaṭaḥāt ("Zniesienie wątpliwości co do mistycznych wypowiedzi Kādirīya i Tijānīya"). Zarzucili w nim zwolennikom Yan Izala, których nazywali wahabitami , o wywoływanie niepokojów wśród muzułmanów swoimi działaniami i zalecali, aby raczej zaopiekowali się chrześcijanami. Twierdzili również, że wielu przywódców Yan Izala otrzymało zachodnie wychowanie i straciło wiarę. W ten sposób sami weszli do nowej Jāhilīya .

W Maitatsine zamieszki , które wybuchły w Kano w grudniu 1980 roku , a następnie rozprzestrzenił się organizują i Kaduna (1982), Yola (1984) i Gombe (1985) dał przywódcy Sufi bractwa okazją do nowych ataków na poziomie intelektualnym przez mianowicie przynieśli powstanie tej sekty w związku z Yan Izala. Twierdzili również, że jednostronny nacisk na Koran dowodzi tożsamości Yan Tatsine i Yan Izala. Aby nie zostać zrzuconym razem z powstańcami, Yan Izala zrewidował swój Koranizm w tym okresie. Tymczasowo powstrzymał się również od atakowania bractw sufickich. To skłoniło wielu radykalnych młodych wyznawców do opuszczenia Yan Izala i przyłączenia się do Muzułmańskiego Towarzystwa Studentów , które uważali za bardziej konsekwentne. Ruch Izala stracił swój ekspansywny impet po 1981 roku.

Sheikh Ibrahim Salih, uczony z Tijānīya z Maiduguri, napisał pracę w-Takfīr aḫṭar bidʿa tuhaddid as-salām („ Takfīr to najbardziej niebezpieczna bidʿa, która zagraża pokojowi”) na początku lat osiemdziesiątych , w której oparł takfīr The Yan Strategia Izali potępiała i argumentowała, że ​​takie oskarżenia były skierowane głównie przeciwko temu, kto je wypowiadał, ponieważ przez nich sami stają się kaafirami. Tą książką Ibrahim Salih wywołał gwałtowne reakcje ze strony Yan Izala, po czym w 1986 roku opublikował drugą książkę, w której rozwinął i bronił swoich argumentów. Książka ta nosiła tytuł al-Muġīr ʿalā šubuhāt ahl al-ahwā wa-akāḏīb al-munkir ʿalā Kitāb at-Takfīr („Agresor na błędach tych, którzy podążają za ich kaprysami i na kłamstwach tych, którzy czytają książkę w- Takfīr pytania "). Ibrahim Salih skrytykował również fakt, że Yan Izala opuścili meczety, aby zbudować własne meczety. Próbował odeprzeć krytykę Yan Izala przeciwko Ǧawāhir al-maʿānī , ogłaszając, że wersje utworu używanego w Nigerii, do których odnosi się ta krytyka, są sfałszowane. Rzeczywiście, stosując ten tok rozumowania, udało mu się opracować strategię, której Yan Izala nie mógł obalić.

Ponadto konflikt z Yan Izala był również gwałtowny. Już w 1978 r. Dwaj uczeni Jabata i an-Nufawi założyli w Ilorinie wspólną organizację Dschamāʿat as-Sūfīya („Wspólnota Sufi”) w celu walki z Yan Izala . W Kano założono lokalną organizację bojową dwóch bractw o nazwie Jund Allaah, która wezwała do „wojny totalnej” przeciwko Yan Izala. W sporze z Yan Izala, ruch Fityān al-Islām („Młodzi ludzie Islamu”), który został rozwinięty od 1978 roku pod przewodnictwem Dahiru Bauchi do wspólnej organizacji bojowej Tijānīya i Qādirīya, również zyskał sławę samo. Byli odpowiedzialni za większość starć z Yan Izala do późnych lat osiemdziesiątych. Fityān al-Islām miał swoją bazę w Kano i założył oddziały w całym kraju, ale skoncentrował się na północy i regionach, w których ruch Izala był szczególnie zauważalny: Kaduna, Zaria i Plateau. Podobnie jak Yan Izala, Fityān-al-Islām włożył wiele wysiłku w budowę meczetów i szkół oraz szkolenie kaznodziei. W czerwcu 1989 r. Członkowie Qādirīya w Kano zaatakowali kaznodziejów z Izali.

Stosunek do państwa

Yan Izala nie kwestionują istnienia państwa Nigerii i są zobowiązani do przestrzegania nigeryjskiej konstytucji z 1979 r., Na mocy której przywiązują szczególną wagę do art. 25, który zapewnia państwu neutralność religijną. Początkowo relacje z aktorami państwowymi kształtowały się głównie przez konflikt między Yan Izala a bractwami sufickimi, któremu towarzyszyły obustronne deklaracje takfirów. Ponieważ konflikt zaostrzył się, muzułmańscy politycy i rząd wojskowy Oluseguna Obasanjo zaczęli szukać mediacji. Po dwóch spotkaniach w Sokoto i Lagos, w dniu 5 lutego 1979 roku wynegocjowano porozumienie z dwunastoma punktami. Porozumienie to, zwane także Porozumieniem z Sokoto , przewidywało między innymi, że uczeni po obu stronach powinni powstrzymać się od oskarżania się nawzajem ze skutkiem natychmiastowym. Każdy, kto oskarżył kogoś o niewiarę, sam powinien być uważany za niewierzącego (punkt 5). W wyniku porozumienia liczba starć między Yan Izala a bractwami sufickimi zmniejszyła się w 1979 r., Ale konflikt wybuchł ponownie po wyborach pod koniec 1979 r. Powodem tego był również fakt, że Izala i bractwa bardzo różnie interpretowali poszczególne punkty porozumienia.

Zarówno Shehu Shagari (1979–1983), jak i generał Muhammadu Buhari (1984–1985) pochodzili z rodzin o koneksjach sufickich i dlatego byli przeciwni ruchowi Izala. Imprezy kazań na świeżym powietrzu, takie jak szczególnie kultywowana Izala, zostały zakazane przez Shagari. Po tym, jak Abubakar Gumi wypadł z łask Buhariego, Yan Izala doświadczył fali represji ze strony państwa. Tajne służby otwarcie działały przeciwko organizacji i wielu wpływowych sponsorów zostało uwięzionych. Dopiero po obaleniu generała Buhariego przez Ibrahima Babangidę w sierpniu 1985 r. Ogólne warunki Yan Izala ponownie się poprawiły. Ismaila Idris ustabilizowała się teraz z reżimami Shagari i Buhariego, prowadząc z nimi polemikę w publicznych kazaniach.

Mimo masowych protestów JIBWIS został oficjalnie uznany przez państwo po raz pierwszy, poprzez rejestrację w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych 12 grudnia 1985 r. Abubakar Gumi był bardzo ważny dla stosunków Yan Izala z państwem. Z wyjątkiem panowania Buhariego, utrzymywał bezpośrednie i osobiste stosunki z głowami państw i innymi czołowymi członkami odpowiednich rządów, dzięki czemu był w stanie interweniować w imieniu Yan Izala w niektórych trudnych sytuacjach.

Kiedy w Nigerii po raz pierwszy odbyły się wolne wybory w 1987 r., Obóz muzułmański został osłabiony przez konflikt między bractwami sufickimi a Yan Izala, ponieważ obie strony wezwały kandydatów do nie głosowania z drugiej strony, ale do przejścia na Chrześcijańscy kandydaci. W efekcie kandydaci muzułmańscy wypadli szczególnie słabo w wyborach. Dlatego muzułmańscy politycy z północy wezwali bractwa sufi i Yan Izala do przezwyciężenia konfliktu.

W ostatnim czasie ruch Izala w coraz większym stopniu próbuje przedstawiać się jako „obrońca” islamu i muzułmanów w stosunku do państwa nigeryjskiego. Na przykład w stanie Plateau udało się zmienić godziny pracy w sektorze publicznym i szkołach w piątki, aby muzułmanie mogli uczestniczyć w piątkowych modlitwach . A kiedy w 2007 roku pojawiły się nowe banknoty naira bez arabskiego pisma, przedstawiciele frakcji Jos 'Izala wysłali list otwarty do prezydenta Oluseguna Obasanjo, w którym potępili to posunięcie jako naruszenie praw muzułmanów. Kiedy w północnych stanach Nigerii wprowadzono szariat, Yan Izala wezwał lokalne władze do pełnego wykorzystania ich prawa karnego.

Ruch w Nigrze

Początki w Maradi

Początki ruchu Izala w Nigrze sięgają 1982 r., Kiedy to biznesmen Malam Chaibou Ladan, uczeń Abubakara Gumiego, wygłosił kazania w Maradi . Do 1993 roku społeczność Maradi Izala rozrosła się do około 4000 osób. Przynależność do ruchu Izala stała się wyznacznikiem tożsamości młodych, bogatych handlarzy alhazai . Krytykowali marabutów za ich okultystyczne praktyki , ich „szarlatanerię” i handel amuletami i zaklęciami jako praktyki pogańskie. Podobnie jak w Nigerii, pojawienie się ruchu było rodzajem buntu przeciwko istniejącym władzom sufickim w Kādirīya i Tijānīya. Pod tym względem Emmanuel Grégoire porównuje ideologię izali z wyzwaniem rzuconym władzom Kościoła katolickiego przez protestantyzm w chrześcijaństwie.

Izaliści założyli własne szkoły madrasy w Maradi, aby zapewnić nowoczesną edukację w języku arabskim. Pierwsza tego typu szkoła została założona w 1987 roku przez trzech uczniów z Malam Chaibou, biznesmenów Elhaji Almou, Elhaji Issoufou i Elhaji Attaher. Do 1993 roku w samym Maradi powstało siedem szkół Izala.

Rozprzestrzeniają się na inne obszary Nigru

Po śmierci generała Seyniego Kountché w listopadzie 1987 r. Ruch Izala zyskał również przyczółek w innych regionach Nigru, rozprzestrzenił się na Zinder , Agadez i Tahoua , a drugi ośrodek powstał w Niamey . Jednak ruch działał tylko nieformalnie.

Yan Izala nie stanowią całkowicie jednorodnej grupy w Nigrze. Podczas gdy pierwszymi zwolennikami ruchu byli w dużej mierze ludzie biznesu, później dodano absolwentów saudyjskich uniwersytetów, którzy uzyskali stopnie z teologii islamskiej lub prawa islamskiego. W Yan Izala istnieją różnice między tymi, którzy otrzymali francuskie wykształcenie, a tymi, których wykształcenie jest arabskie. Na przykład, podczas gdy pierwszy z nich opowiada się za antykoncepcją i prawami kobiet do pracy poza domem, drugi nalega, aby kobiety wykonywały prace domowe i postrzegały antykoncepcję jako obrazę Boga.

Wa'azin Kasa

Jednym z najważniejszych wydarzeń Izala w Nigrze jest Wa'azin Kasa (kazanie narodowe), które odbywa się w zmieniających się lokalizacjach i jest odwiedzane przez tysiące ludzi. Pierwsze tego typu wydarzenie miało miejsce w Niamey w 1992 roku. W kolejnych latach liczba uczestników imprezy nadal rosła. W 1996 roku uczestnicy zapełnili stadion General Seyni Kountché , który ma około 35 000 miejsc. Organizatorzy ruchu Izala postrzegają Wa'azin Kasa jako swego rodzaju „uniwersytet”, w którym wierzący mogą „otrzymać światło wiedzy i zmienić swoje postępowanie”, jako „miejsce spotkań idei”, a także miejsce spotkania i „Islamska Solidarność”. W wydarzeniach, na których zbierane są również datki na budowę meczetów i madras, biorą udział głównie kupcy w wieku od 30 do 40 lat, ale ogólnie są otwarte dla wszystkich - mężczyzn, kobiet, dzieci itp. Coraz więcej muzułmanów z innych krajów afrykańskich (Nigerii, Beninu , Togo , Ghany i Wybrzeża Kości Słoniowej ). Oprócz tego ogólnokrajowego wydarzenia kaznodziejskiego odbywają się również tego typu wydarzenia na szczeblu regionalnym i lokalnym. Główne tematy kazań to tawheed i walka z niedopuszczalnymi innowacjami.

Powstanie ADINI Islam

Wraz z utworzeniem i oficjalną zgodą ADINI Islam (Association pour la Diffusion de l'Islam au Niger) pod kierownictwem Cheicka Ahmeda Yahyi w styczniu 1993 r. Ruch Izala w Nigrze uzyskał pierwsze formalne ramy. Malam Chaibou dopilnował, aby wszyscy izaliści dołączyli do organizacji. W artykule 2 swojego statutu ADINI Islam określił się jako apolityczna organizacja, której celem jest mobilizacja nigeryjskich muzułmanów do szerokiego rozpowszechniania i redynamizacji wiary islamskiej, „w celu zapewnienia pełnego rozwoju przesłania ALLAH”.

Organizacja zajmowała się przede wszystkim nauczaniem i przy finansowym wsparciu izalistycznych biznesmenów zbudowała sieć islamskich szkół madrasowych, w których dzieci i dorosłych obojga płci uczono religii ( Koran , hadisy , prawo islamskie). Nauka języka arabskiego jako klucza do zrozumienia tekstów religijnych jest również postrzegana jako bardzo ważna. W przeciwieństwie do tradycyjnych szkół Koranu w Nigrze, w których dzieci są zwykle wysyłane, aby żebrać lub pracować, aby wesprzeć szkołę finansowo, Yan Izala odrzuca żebractwo i zobowiązuje rodziców do płacenia czesnego.

Spory społeczne lat 90

We wczesnych latach 90-tych Yan Izala w Nigrze brali udział w gwałtownych starciach z zakonami sufickimi, zwłaszcza z Tijaniya. Posunęły się tak daleko, że czasami władze polityczne stawały przed koniecznością interwencji i mediacji w celu ponownego uspokojenia umysłów. W latach 90. pojawił się szeroki ruch przeciwników Izali, który nie był już ograniczony do zakonów sufickich. W Nigrze przeciwnicy ruchu Izala są nadal nazywani Yan Darika („ lud Tarīqa ”), nawet jeśli nie należą do żadnego zakonu sufi.

W połowie lat 90. w Nigrze było dużo zamieszania w związku z ruchem Izala, ponieważ jego działacze stawali się coraz bardziej rygorystyczni w popieraniu stosowania prawa szariatu. W Dogondoutchi dziewczyny, które nie przestrzegały zasad ubioru zalecanych przez ruch lub które śpiewały, były fizycznie atakowane przez Yan Izala. Kolejną kwestią, którą Yan Izala zrobili w tym okresie wielu wrogów, była ich walka z lokalnymi praktykami związanymi z narodzinami bliźniaczymi . Przeciwnicy Yan Izala rozpowszechnili następnie wiele plotek na ich temat, w tym, że Izala zabije pierworodnych w przypadku narodzin bliźniaczych. Yan Izala byli również postrzegani jako zagrożenie dla tradycyjnego porządku społecznego, ponieważ nie uznawali tradycyjnych autorytetów religijnych i porzucali społeczność przy stole z rodzicami i krewnymi, jeśli nie stosowali się również do nauk Izali.

Jednym z głównych przeciwników ruchu Izala w Nigrze był kaznodzieja Mahamane Awal, zwany z szacunkiem Malam Awal („Mistrz Awal”). Ze względu na swoje wielkie zdolności retoryczne i charyzmatyczną osobowość był w latach 90. poszukiwanym gościnnym mówcą wśród nigeryjskich elit krytycznych wobec ruchu Izala. Oskarżył Yan Izala o nadużywanie Koranu do nieuczciwych i samolubnych celów i zaoferował miejscowym muzułmanom kompromis między sztywną nietolerancją Yan Izala a opresyjnymi żądaniami finansowymi tradycyjnego duchowieństwa muzułmańskiego. W odpowiedzi na wysiłki Yan Izala zmierzające do moralnego wychowania kobiet, w centrum swojego kazania umieścił islamską moralność kobiet.

Zakaz ADINI Islam i tworzenie organizacji zastępujących

W listopadzie 2000 roku rząd ADINI zakazał islamowi udziału w protestach przeciwko Festival International de la Mode en Afrique . Następnie grupa młodych muzułmanów oddzieliła się od niej i założyła stowarzyszenie Al Islam Kitab wa Sunna („Islam składa się z książki [= Koran] i Sunny ”) pod kierownictwem Sulaymana Isy Umara. Ci, którzy pozostali lojalni Cheick Yahya, wkrótce założyli nowe stowarzyszenie Ihyau Sunna . Zajął swoją siedzibę w dzielnicy Boukoki w Niamey. Ihyau Sunna ma również swój własny piątkowy meczet w sąsiedztwie , w którym regularnie wygłaszane są kazania. Stowarzyszenie Al Islam Kitab wa Sunna , oficjalnie uznane przez rząd w 2002 roku, ma swoje centrum ( Markaz ) w dzielnicy Soni. Ma własną bibliotekę i jest często odwiedzany, zwłaszcza w czwartkowe wieczory, kiedy odbywa się tam najważniejsze kazanie.

Rząd Mamadou Tandja (1999–2010) rozprawił się z ruchem Izala w ostatnich latach w wyniku partnerstwa z USA w wojnie z terroryzmem .

Członkostwo i identyfikacja

Przynależność do Izali jako ruchu lub organizacji religijnej nie wymaga inicjacji , rytuału , formularza przyjęcia ani żadnych opłat członkowskich w Nigerii . Masquelier znalazł to samo dla Nigru. Przynależność do ruchu Izala jest tu pokazana jedynie poprzez modlenie się w odpowiednich meczetach i przyjmowanie widocznych znaków tożsamości Izala. Należą do nich broda , turban i prosta jaba (koszula do kolan z długimi rękawami, zakładana na spodnie). W Nigrze Izala byli również wyśmiewani jako masu geme („ci z brodami”) ze względu na ich długie, spiczaste brody . W Nigerii męscy członkowie Izali czasami noszą tradycyjne ubrania, ale czasami także zachodnie ubrania ze spodniami, koszulami itp.

Kobiety z Izali w Nigerii przestrzegają bardziej rygorystycznych zasad owijania, zakrywając głowę, szyję i uszy niż kobiety spoza Izali, które używają tylko szalika do ukrycia włosów poza domem. W Nigrze kobiety z Izali nosiły hijabi , płaszcz zakrywający ich ciało od głowy po kostki, od początku lat 90 . Uznano to za przejaw ich przynależności do ruchu Izala. Kazali z Izali upominali rodziców, aby pozwolili swoim córkom nosić hidżaby, gdy mają cztery lub pięć lat . Kobiecy obowiązek zasłaniania twarzy był postrzegany jako jedna z głównych różnic między Yan Izala i Yan Darika w latach 90., ale od tego czasu ekskluzywny charakter hidżabu osłabł , ponieważ kobiety spoza Izali coraz częściej noszą go jako symbol pobożności. Hijabi nie jest już elementem definiowania kobiecej tożsamości Izala.

literatura

• Ramzi Ben Amara: Ruch Izala w Nigerii: jego podział, stosunek do sufich i postrzeganie re-implementacji Sharīʿa . Dissertation University of Bayreuth, 2011. Zdigitalizowane
• Ramzi Ben Amara: „Shaykh Ismaila Idris (1937-2000), założyciel ruchu Izala w Nigerii” w Annual Review of Islam in Africa 11 (2012) 74-78.
• Ramzi Ben Amara: „Wprowadziliśmy sharīʿa” - Ruch Izala w Nigerii jako inicjator reimplementacji shariʿa na północy kraju: kilka refleksji ”w: John A. Chesworth i Franz Kogelmann (red.): Sharia in Africa Today: Reakcje i odpowiedzi . Brill, Leiden, 2014. s. 125–145.
• Emmanuel Grégoire: „Islam i tożsamość kupców w Maradi (Niger)” w Louis Brenner (red.): Tożsamość muzułmańska i przemiany społeczne w Afryce Subsaharyjskiej . Hurst & Company, Londyn, 1993. s. 106–115.
• Ousmane Kane: muzułmańska nowoczesność w postkolonialnej Nigerii: badanie Towarzystwa Usunięcia Innowacji i Przywrócenia Tradycji . Brill, Leiden 2003.
• Ousmane Kane: „Izala: The Rise of Muslim Reformism in Northern Nigeria” w: Martin E. Marty (red.): Uwzględnianie fundamentalizmów: dynamiczny charakter ruchów . University of Chicago Press, Chicago, 1994. s. 490–512.
• Roman Loimeier: „Debata w obozie islamskim” w Jamil Abun-Nasr (red.): Muzułmanie w Nigerii: Religia i społeczeństwo w polityce zmian od lat pięćdziesiątych XX wieku . Lit, Münster, 1993. str. 127–164. Tutaj s. 145–149 i 152–157.
• Roman Loimeier: Islamska odnowa i zmiany polityczne w północnej Nigerii. Konflikt między bractwami sufickimi a ich przeciwnikami od późnych lat pięćdziesiątych . Lit, Münster 1993. s. 162–231. - Tłumaczenie na język angielski: Islamska reforma i zmiany polityczne w północnej Nigerii . Evanston 1997. str. 207-324.
• Roman Loimeier: „Islamska reforma i zmiana polityczna. Przykład Abubakara Gumiego i ruchu Yan Izala w północnej Nigerii ”u Davida Westerlunda i Evy E. Rosander (red.): Islam afrykański i islam w Afryce. Spotkania sufich i islamistów . Athens OH 1997. str. 286-307.
• Roman Loimeier: „Islamska reforma w XX-wiecznej Afryce”. Edinburgh University Press, Edynburg, 2016. s. 160–172.
• Adeline Masquelier : Kobiety i islamskie odrodzenie w zachodnioafrykańskim mieście . Indiana University Press, Bloomington, 2009. s. 88–101.
• Olivier Meunier: Les voies de l'Islam au Niger dans le Katsina indépendant du XIX ^e au XX ^e siècle . Publications scientifiques du Muséum, Paryż, 1998. s. 111–139.
• Alhadji Bouba Nouhou: Islam et politique w Nigerii. Genèse et evolution de chariʾa . Karthala, Paryż, 2005. s. 176–183.
• YA Quadri: „A Study of the Izalah, a Contemporary Anti-Sufi Organization in Nigeria” in Orita, The Ibadan Journal of Studies 17/2 (1985) 95-108.
• Elisha P. Renne: „Edukacja muzułmańskich kobiet i ruchu Izala w mieście Zaria w Nigerii” w Afryce islamskiej 3/1 (kwiecień 2012) str. 55–86.
• Abdoulaye Sounaye: „Izala au Niger. Une Alternative de communauté religieuse ”, w: Laurent Fourchard, Odile Goerg i Muriel Gomez-Perez (red.): Les lieux de sociabilité urbaine en Afrique . Paryż 2009, s. 481–500. PDF
• Abdoulaye Sounaye: „Spadkobiercy szejka. Izala i przywłaszczenie sobie przez nią Usmana Dana Fodio w Nigrze ”w Cahiers d'Etudes Africaines 206-7 (2012) 427-47. PDF
• Muhammad Sani Umar: „Zmiana tożsamości islamskiej w Nigerii od 1960 do 1980: od sufich do antysufizmu” w Louis Brenner (red.): Tożsamość muzułmańska i zmiana społeczna w Afryce Subsaharyjskiej . Hurst & Company, Londyn, 1993. s. 154–178. Pp. 167–175.
• Muhammad Sani Umar: „Edukacja i islamskie trendy w północnej Nigerii: lata 70. - 90.” w Afryce dzisiaj 48/2 (2001) 127–150.
• Halkano Abdi Wario i Ramzi Ben Amara: „Door to door daʿwa w Afryce: dynamika prozelityzacji w Yan Izala i Tablīghī Jamāʿat” w Afe Adogame i Shobana Shankar (red.): Religia w ruchu! Nowa dynamika ekspansji religijnej w globalizującym się świecie. Brill, Leiden, 2013. s. 159–177.
• Maïkorema Zakari: „La naissance et le développement du mouvement Izala au Niger” w: Jean-Louis Triaud et al. (red.): Islam, sociétés et politique en Afrique subsaharienne. Les exemples du Sénégal, ty Niger et you Nigeria . Les Indes savantes, Paryż 2007. s. 51–74.

linki internetowe

• Witryna internetowa organizacji
• Le mouvement Izala au Niger , Raport o Izali w Nigrze autorstwa Voice of America , 28 lutego 2016 r.

dokumentów potwierdzających