Wyjaśnienie Lichtenauera

Oświadczenie Lichtenau jest ostatnim dokumentem o imprezie dialog między masonów z Niemiec, Austrii i Szwajcarii, a także przedstawiciele Kościoła rzymskokatolickiego w Lichtenau , Górnej Austrii, od 3 lipca do 5 lipca 1970. Dokument opisuje postawę masonerii kierunku Kościół katolicki to „obszerna deklaracja ze strony masońskiej”. Został podpisany przez uczestników dialogu kościelnego, ale od tego czasu deklaracja z Lichtenau otrzymała „brak zgody kościoła”.

Zamek Lichtenau. W tzw. Palas podpisano „Deklarację Lichtenau”

Prehistoria: Vaticanum II i jego następstwa

Sobór Watykański II , „Vaticanum II”, rozpoczęła się w 1961 roku w ramach papieża Jana XXIII. zakończyła się za papieża Pawła VI. w 1965 r. doprowadził do aktualizacji zasad dogmatycznych kościoła, m.in. akceptacji wolności religijnej . Obejmuje to również: otwarcie ekumeniczne (niekatolicy zostali zaproszeni jako obserwatorzy), otwarcie na świat, dialog z niechrześcijanami (uznanie wartości etycznych i religijnych poza Kościołem).

Kanoniczne prawo kościół (CIC) pewny w czasie Rady, z poziomu od 1917 roku, który jest katolikiem jedynie poprzez automatyczne zawarcie masońskiego stowarzyszenia (ipso facto) ekskomunikuje było. Podczas soboru grupa biskupów wokół arcybiskupa Lefebvre'a chciała, aby masoni zostali ponownie potępieni - ale tak się nie stało. Broszura Gaudium et spes (radość i nadzieja) w punkcie 92 traktuje o chęci podjęcia dialogu z ludźmi, którzy nie należą do kościoła, pod warunkiem, że „kultywują wysokie dobra lub człowieczeństwo…”. Decyzji o rozpoczęciu formalnego dialogu z masonerią nie można znaleźć w końcowych dokumentach rady.

Niemniej jednak Sobór Watykański II miał reperkusje: ludzkość zadeklarowana przez sobór, tolerancja oraz wymagana wolność sumienia i wyznania były podstawą, na której można było próbować zbliżyć Kościół i masonerię. Za dialog z masonami odpowiadał „rzymski sekretariat dla niewierzących” , na czele którego stał kardynał król Wiednia . W porozumieniu z Kongregacją Nauki Wiary (prefekt: kardynał Franjo Šeper ) mianowano czterech teologów (funkcje de Toth, Schwarzbauer, Vorgrimler, Vodka, patrz poniżej), którzy spotkali się z czterema przedstawicielami Zjednoczonych Wielkich Lóż Niemiec (VGLvD ) ( Funkcje Vogel , Appel, Walter, Hoede, patrz poniżej), czasami wspierani przez przedstawicieli lóż masońskich z Austrii i Szwajcarii, spotkali się na pierwszych dialogach w latach 1968-1970. 26 lutego 1968 r. Kongregacja Nauki Wiary zwróciła się do wielu biskupów na całym świecie z „listą pytań dotyczących masonerii”. Następnie odbyły się rozmowy między kardynałem Königiem a austriackim zastępcą wielkiego mistrza masonów Kurtem Bareschem (23 marca 1968 r.) Oraz Wielkim Mistrzem VGLvD Theodorem Vogelem (14 października 1968 r.). Dyskusje w ramach dialogu toczyły się w Innsbrucku, Augsburgu, opactwie Einsiedeln (Szwajcaria) i ostatecznie w Lichtenau do 1970 roku.

Cele, kluczowe zdania i miejsce pobytu deklaracji Lichtenau

Podczas przygotowań do rozmów w Lichtenau ustalono ścisłą poufność. Z kościelnego punktu widzenia celem było „Pro memoria” (do zapamiętania), które powinno pochodzić od kardynała Königa do papieża za pośrednictwem Franjo Šepera. Ten Pro Memoria powinien np. B. zawierają: wyrażenie zainteresowania masonów „podniesieniem relacji między Kościołem a masonerią na nowym poziomie”, a także „opis stosunku do religii i do Kościoła katolickiego”. Z punktu widzenia masonów ważne było, aby Kościół porzucił swój negatywny osąd i aby zrewidować przepis karny CIC dotyczący nagłej skutecznej ekskomuniki, kan. 2335.

Kluczowe zdania Deklaracji z 5 lipca 1970 roku to:

  • Masoni nie mają wspólnej koncepcji Boga. Masoneria nie jest religią i nie uczy religii.
  • Masoni oddają hołd zasadzie wolności sumienia, przekonań i ducha i odrzucają każdy przymus, który zagraża tej wolności. Szanują każdą szczerą spowiedź i każde uczciwe przekonanie. Odrzucają wszelką dyskryminację tych, którzy myślą inaczej.

Deklaracja Lichtenau kończy się następującym oświadczeniem końcowym (IX):

  • „Uważamy, że papiescy gliniarze zajmujący się masonerią mają jedynie znaczenie historyczne i nie są już w naszych czasach. To samo mamy na myśli potępienia prawa kanonicznego (KPK) , ponieważ zgodnie z powyższym po prostu nie mogą być usprawiedliwione w stosunku do masonerii przez kościół, który naucza zgodnie z Bożym przykazaniem, aby kochać brata ”.

Wszyscy uczestnicy dialogu, masoni z Niemiec, Austrii i Szwajcarii oraz przedstawiciele Kościoła byli zgodni co do zrozumienia Bożego nakazu miłości braterskiej.

Deklaracji z Lichtenau doradzali przedstawiciele (zwykłych) wielkich lóż masońskich w Niemczech, Austrii i Szwajcarii, a także przedstawiciele Watykanu, członkowie „Komisji Teologicznej Kościoła Katolickiego” pod przewodnictwem Franza Königa, który był tymczasowo zaangażowany w dialogu. Uczestnicy dialogu katolickiego swoim podpisem przyjęli do wiadomości i zatwierdzili deklarację masonów. Opinia, którą czasami pojawia się w literaturze, którą Franz König podpisał dla Kościoła katolickiego, jest błędna: nie podpisał deklaracji, ale ją zaakceptował i „poinformował Rzym o jej treści”. Schrefler cytuje: „... Kardynał König przyjmuje deklarację z wdzięcznością ... Powtarza, że ​​od najwyższego autorytetu dano mu do zrozumienia, że ​​potępienie masonerii nie będzie już zawarte w kanonie Kościoła”.

Do sygnatariuszy Deklaracji Lichtenau dnia 5 lipca 1970 roku były:

  • Uczestnicy dialogu masońskiego
    • Niemcy: W imieniu Wielkiej Loży Niemiec : Theodor Vogel, były arcymistrz VGL, Rolf Appel, członek Senatu VGL, Ernst Walter, członek Senatu VGL, Karl Hoede, stary wielki mówca
    • Szwajcaria: Swiss Grand Lodge Alpina , Alfred Roesli, były Wielki Sekretarz Alpina, Franco Fumagalli, Mistrz krzesła Alpina
    • Austria: Kurt Baresch, zastępca wielkiego mistrza Wielkiej Loży Wielkiej Loży Austrii , Ferdynand Cap, Starszy Przewodniczący Mistrz Austrii, Rüdiger Vonwiller, Starszy Przewodniczący Mistrz Austrii
  • Uczestnicy dialogu Komisji Teologicznej Kościoła Katolickiego

Po zakończeniu dalsze dyskusje między Kościołem a masonami

Prawo kanoniczne zostało formalnie rozbrojone: w lipcu 1974 r. List prefekta Kongregacji Nauki Wiary Franjo Šepera do przewodniczących Konferencji Episkopatów stanowi, że rozporządzenie o ekskomuniki (KPK, kan. 2335) ma zastosowanie tylko do katolików, którzy „Dołącz do organizacji, które spiskują przeciwko Kościołowi” w nowej wersji CIC, 27 listopada 1983 r., Masoneria nie jest już wyraźnie wspomniana.

Od 1974 do 1980 r. Odbywały się oficjalne dyskusje między grupą roboczą Konferencji Episkopatu Niemiec a delegacją niemieckich masonów ( oddział VGLvD ). Zakończyło się to 12 maja 1980 r. Jednostronną deklaracją Konferencji Episkopatu, w której stwierdza się: „Przynależność do [masonerii] kwestionuje podstawy egzystencji chrześcijańskiej”, aw ostatnim zdaniu: „Jednoczesne członkostwo w Kościele katolickim i masonerii jest wykluczony. ”Masoni pozostawili rytuały trzech stopni kościoła św. Jana przedstawicielom kościoła . Odrzucono ocenę Konferencji Episkopatu, którą wolnomularze postrzegali jako krok wstecz w stosunku do wyników dialogu z Lichtenau. Joachim Müller wykazuje zrozumienie dla reakcji masonów: „Zrozumiałe zatem są reakcje lóż masońskich w Niemczech”. W oświadczeniu Jürgena Holtorfa, Wielkiego Mistrza, z ubolewaniem stwierdza się, że rozpoczęty dialog kończy się tak jednostronnym deklaracja. Załączona jest deklaracja „że prawa masonów pozwalają każdemu katolikowi stać się masonem bez zakłócania lub wpływania na praktykę jego wiary!”

O znaczeniu Deklaracji Kongregacji Nauki Wiary z 1983 r

26 listopada 1983 r., Dzień przed wejściem w życie znowelizowanej CIC, Kongregacja Nauki Wiary opublikowała Deklaratio de Associationibus massonicis ( Declaratio de Associationibus massonicis ( Declaratio de Associationibus massonicis ), podpisaną przez ówczesnego prefekta Józefa kard. Ratzingera (2005-2013: Benedykt XVI ) i zatwierdzonej przez papieża Jana Pawła II. Deklaracja o stowarzyszeniach masońskich ”). Deklaracja nie tylko potwierdza oświadczenie Konferencji Episkopatu Niemiec z maja 1980 r. I stwierdza: „Negatywna ocena Kościoła na temat stowarzyszeń masońskich pozostaje niezmieniona, ponieważ ich zasady zawsze były postrzegane jako niezgodne z nauczaniem Kościoła”, ale mówi nawet o „karze” od: „Wierzący należący do stowarzyszeń masońskich są więc w stanie grzechu ciężkiego i nie mogą przyjąć Komunii Świętej”.

Dekretem z 1983 r. I jego wyjaśnieniem: „Władze Kościoła lokalnego nie są uprawnione do wypowiadania się na temat natury stowarzyszeń masońskich w orzeczeniu, które uchyla powyższe przepisy”, urzędnikom Kościoła katolickiego odmawia się również kontynuowania idee pojednania zawarte w Deklaracji z Lichtenau. Deklaracja jest krytykowana zwłaszcza w kręgach konserwatywnych. Więc zadzwoniła do z. B. teologa Davida Bergera w 2006 r. Jako katastrofalny: „Zgubna deklaracja z Lichtenau jest zasadniczo oparta na inicjatywach Vorgrimlera”. Jednak w 2010 roku relatywizował swoje wypowiedzi na temat masonerii, chwalił ich za „zaangażowanie na rzecz wolności, równości, tolerancji i człowieczeństwa” oraz skrytykował deklarację Kongregacji Nauki Wiary jako „zorientowaną na przeszłość”.

Na potrzeby deklaracji Kongregacji Nauki Wiary z 1983 r. Uzyskano różne raporty kanoniczne, które doprowadziły do ​​kontrowersyjnych wyników. Bezsporne jest, że deklaracja Kongregacji Nauki Wiary z 1983 r. „Nie ma mocy prawnej” i należy ją uważać za „prawo moralne”. Bezsporne jest również, że „określony w deklaracji zakaz wstępowania do loży masońskiej jako chrześcijanin katolicki musi być przestrzegany. To samo dotyczy zakazu publicznego wyrażania zdań odrębnych wyrażanych w kierunku innych władz kościelnych ”.

Teolog Hans Küng zajmuje się Deklaracją z Lichtenau i Deklaracją w opublikowanym przemówieniu zatytułowanym „Masoneria i Kościół” i dochodzi do wniosku: „Wraz z wieloma innymi we wszystkich kościołach chrześcijańskich podzielam przekonanie, że chrześcijanin może być masonem i masonem Chrześcijanin "Pytanie:" Czy chrześcijanin może być masonem? "Odpowiedział masonowi Rolfowi Appelowi" wyraźnie tak ":" Masoni mają na myśli przez ludzkość swobodny rozwój osobowości, samokształcenie, urzeczywistnienie istoty ludzkiej w wolne, ludzkie społeczeństwo, które obejmuje ochronę słabych, równowagę interesów, walkę z niesprawiedliwością społeczną i chęć pomocy ”.

Aktualne znaczenie deklaracji z Lichtenau

Według służby prasowej sekretariatu Konferencji Episkopatu Niemiec w dniu 12 maja 1980 r. Oświadczenie Konferencji Episkopatu Niemiec, że Deklaracja z Lichtenau „nie otrzymała żadnego kościelnego upoważnienia”, jest nadal aktualne.

Ta postawa była początkowo żałowana ze strony niemieckiej masonerii. Dziś Zjednoczone Wielkie Loże Niemiec (VGLvD) nie widzą ożywienia dialogu. Niemniej jednak proces zbliżenia między masonerią a Kościołem katolickim, który rozpoczął się wraz z Soborem Watykańskim II, trwa. W nowej wersji CIC masoneria nie jest już wyraźnie wspomniana. Oświadczenie Kongregacji Nauki Wiary z 26 listopada 1983 r. W sprawie zgodności masonerii z wiarą chrześcijańską, które zostało opublikowane w niezmienionej postaci przez Watykan do dnia dzisiejszego (nawiasem mówiąc, po raz pierwszy w języku niemieckim) 8 lutego 2011), nadal ogłasza masonów żyjących w stanie grzechu ciężkiego, a tym samym ekskomunikowanych. W „Pełnej liście dokumentów” Kongregacji Nauki Wiary nie ma innej publikacji na ten temat, z której nadal obowiązuje ważność ekskomuniki masonów.

Indywidualne dowody

  1. ↑ Tekst oryginalnego dokumentu w: Freemasons Wiki. Źródło 22 września 2010 r
  2. ^ Tekst CIC z 1917 r. W języku łacińskim, University of Lucerne, dostęp 7 października 2010 r. ( Memento z 5 listopada 2010 r. W Internet Archive ) ( MS Word ; 1,4 MB)
  3. ↑ a b Harald Schrefler: Kościół katolicki i masoneria. Przegląd dokumentów i dialogi w Austrii w XX i XXI wieku. Rozprawa na Uniwersytecie Wiedeńskim, Biblioteka Uniwersytecka, tom D 35.854, 2009, s. 89
  4. ↑ Klaus Kottmann, The Freemasons and the Catholic Church , Frankfurt nad Menem 2009, s.220
  5. ↑ obecnie: „Papieska Rada ds. Kultury” „Rada ds. Kultury” ( pamiątka z 17 września 2012 r. W archiwum internetowym ) w: Radio Watykańskie, dostęp: 12 października 2010 r.
  6. ↑ Kottmann, s. 222
  7. ↑ Harald Schrefler, Papież i masoni , Innsbruck 2010, s.114
  8. ↑ Harald Schrefler, Papież i masoni , s.117
  9. ↑ Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry, Wiedeń 2009, s. 117–118
  10. ^ Lennhoff-Posner-Bindner: Internationales Freemaurerlexikon. Monachium 2006, s. 458
  11. ↑ Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry, Wiedeń 2009, s. 117–118
  12. ↑ Lista uczestników według: Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry, Dissertation University of Vienna, Wiedeń 2009, s.225
  13. ↑ a b Joachim Müller: Masoneria i Kościół katolicki. Lęki - argumenty - próby dialogu. Informacja o nowej scenie religijnej, Vol. 6, Kanisiusverlag, 1995. Wersja online ( pamiątka z 26 maja 2011 r. W Internet Archive ) z 20 października 2005 r., Centrum Pracy Katolickiej „Nowe Ruchy Religijne” Konferencji Biskupów Szwajcarskich, dostęp 22 września 2010
  14. ↑ Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry, Wiedeń 2009, s. 118, s. 226–234: Rozprawa Schreflera zawiera całą deklarację Konferencji Episkopatu jako załącznik
  15. ↑ Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry, Wiedeń 2009, s. 118, s. 122 i nast
  16. ↑ a b c Kongregacja Nauki Wiary: Judgment of the Church unchanged (Źródło 6 maja 2013)
  17. ^ David Berger: Wspomnienia Herberta Vorgrimlera. Theological, Catholic Monthly Publication, tom 36, nr 11/12, listopad / grudzień 2006, str. 353–361, Verlag nova + vetera, Bonn 2006 .pdf (6 maja 2013)
  18. ↑ Święty blask: jako gej-teolog w Kościele katolickim. Berlin 2010. s. 98
  19. ↑ Klaus Kottmann, The Freemasons and the Catholic Church, Frankfurt nad Menem 2009, s.296
  20. ↑ Hans Küng : Masoneria i kościół. Grand Lodge of starego wolnocłowego i zaakceptowany masonów Niemiec, zarchiwizowanych od oryginału na 23 listopada 2010 roku ; dostęp 28 lutego 2016 r .
  21. ^ Rolf Appel i Herbert Vorgrimler: Church and Freemasons in Dialogue , Frankfurt 1975, s.193
  22. ↑ Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry, Wiedeń 2009, s.226
  23. ↑ Inconciliabilità tra fede cristiana e massoneria. Źródło 23 stycznia 2019 r .
  24. ↑ Dokumenty doktrynalne. Źródło 23 stycznia 2019 r .

literatura

  • Rolf Appel i Herbert Vorgrimler: Kościół i masoni w dialogu. Frankfurt 1975. Publikacja ta została oceniona przez kardynała Franza Königa jako „niewiarygodne naruszenie zaufania”, ponieważ dialog w Lichtenau z jego „Pro memoria” był poufny i przeznaczony tylko dla Papieża; patrz Schrefler: The Catholic Church and Freemasonry , Wiedeń 2009, s. 119
  • Kurt Baresch: Kościół katolicki i masoneria. Braterski dialog 1968–1983. Wiedeń 1983
  • David Berger: Wspomnienia Herberta Vorgrimlera. Theologisches, Katholische Monatsschrift, vol. 36, nr 11/12, listopad / grudzień 2006, s. 353–361, Verlag nova + vetera, Bonn 2006
  • Franz König: Przygoda dialogu. Düsseldorf 1969
  • Klaus Kottmann: Masoni i Kościół katolicki. Od przeglądu historycznego po aktualną sytuację prawną . Verlag Peter Lang, Frankfurt nad Menem 2009. 370 s. (Rozprawa, teolog katolicki)
  • Hans Küng : Masoneria i Kościół. Przemówienie z okazji wręczenia „Nagrody Kultury Niemieckich Masonów 2007”. W: Internetowa obecność Wielkiej Loży AFuAMvD ((Humanitarnej) Wielkiej Loży „starych wolnych i uznanych masonów Niemiec”).
  • Joachim Müller: masoneria i Kościół katolicki. Próby dialogu ze strachem-argumentami. 20 października 2005 r., W: Infosekten - biuro katolickie „Nowe ruchy religijne” Konferencji Biskupów Szwajcarskich
  • Harald Schrefler: Kościół katolicki i masoneria. Przegląd dokumentów i dialogi w Austrii w XX i XXI wieku. Dysertacja na Uniwersytecie Wiedeńskim, Biblioteka Uniwersytecka Bd. D 35.854, Wiedeń 2009. Wydana jako książka, Innsbruck 2010: Papież i masoni. Dyskurs naukowy. ISBN 978-3-7065-4991-2 .Linki zewnętrzne

linki internetowe