Kitaro Nishida

Nishida Kitarō (luty 1943)

Nishida Kitarō ( japoński 西 西 幾多 郎; * 19 maja 1870 w Mori koło Kanazawy (dziś: Kahoku , prefektura Ishikawa ); † 7 czerwca 1945 w Kamakura, prefektura Kanagawa ) był japońskim filozofem . Uważany jest za duchowego ojca szkoły z Kioto i wyznacza początek współczesnej filozofii japońskiej . Siostrzenica Nishidy, Fumi Takahashi, była również filozofem.

Życie

Jako członek starej rodziny samurajów Nishida miał uprzywilejowane dzieciństwo. Ze względu na jego słabą konstytucję bardzo opiekowała się nim jego matka Tosa, pobożna buddystka . Wielokrotnie prosił swojego ojca, Yasunoriego, aby uczęszczał do szkoły średniej w Kanazawie . Ojciec odrzucił jego prośbę, ponieważ widział go jako swojego następcę na urzędzie sołtysa i obawiał się, że w innym przypadku ten urząd nie wystarczyłby później jego synowi. W końcu pozwolił mu uczęszczać do gimnazjum. Jednak choroba wkrótce zmusiła Nishidę do brania prywatnych lekcji.

Od 1886 do 1890 Nishida ponownie uczęszczał do szkoły Ishikawa Semmongakkō. Gdy zmienił się klimat polityczny w szkole (patrz artykuł Konstytucja Meiji ), Nishida praktykował bierny opór. Ostatecznie odmówiono mu awansu do następnej klasy z powodu „złego zachowania”. Nishida opuścił szkołę.

W 1891 rozpoczął studia filozoficzne na Cesarskim Uniwersytecie Tokijskim . Wziął „kurs specjalny” z powodu braku matury. W rezultacie był narażony na dyskryminujące traktowanie i coraz bardziej zamykał się w sobie. Zmieniło się to, gdy Raphael von Koeber przyszedł na uniwersytet w 1893 roku . To zmotywowało go do zapoznania się z grecką i średniowieczną filozofią europejską oraz zapoznało go z twórczością Schopenhauera .

Studiował także literaturę niemiecką u Karla Florenza wraz z Natsume Sōsekim . Studia zakończył na krótko przed wybuchem pierwszej wojny chińsko-japońskiej pracą magisterską o Davidzie Hume .

W maju 1895 Nishida poślubił swoją kuzynkę Tokudę Kotomi, z którą miał w sumie ośmioro dzieci. Niektóre z sześciu córek zmarły, gdy ich ojciec jeszcze żył, a starszy z dwóch synów Ken również zmarł w 1920 roku (w wieku 23 lat).

W 1896 roku objął posadę nauczyciela w swojej dawnej szkole w Kanazawie, przekształconej w liceum. W następnym roku zaczął brać lekcje medytacji zen , prawdopodobnie zainspirowany przez swojego szkolnego kolegi i przyjaciela, D.T. Suzuki . Podczas pobytu w świątyni Taizō-in w Kyōto , do którego uczęszczał przy okazji długich odosobnień medytacyjnych zen ( sesshin ), w sierpniu 1897 roku jego nauczyciel Hōjō Tokiyoshi zaproponował mu posadę w szkole średniej w Yamaguchi , którą akceptowane bez wahania.

Dzięki swojej pracy Zen no kenkyū ( O dobru ) zaproponowano mu posadę na Cesarskim Uniwersytecie w Kioto w 1910 , gdzie został profesorem filozofii w 1914 . To tutaj Nishida dalej rozwijał swoją filozofię i przyciągnął rdzeń tego, co później stało się Szkołą Kioto, kiedy stał się znany w latach dwudziestych. Przeszedł na emeryturę w 1928 roku i przeniósł się do Kamakura, aby dalej rozwijać swoją logikę tego miejsca .

W 1940 został odznaczony Japońskim Orderem Kultury .

Nishida zmarł na chorobę nerek w Kamakura 7 czerwca 1945 r. Jego grób znajduje się na cmentarzu świątyni Zen Tōkei-ji .

filozofia

Jak nikt inny, Nishida Kitarō do dziś wpłynął na nowoczesną filozofię w Japonii . Jego próba połączenia zachodniej metodologii i terminów z ideami wschodnimi przenika do dziś wysiłki japońskich filozofów. Troski i słownictwo Nishidy kształtują również styl tzw. szkoły Kyōto , za ojca duchowego, za którego uważany jest on i jego następca Tanabe Hajime .

Nishida był przekonany, że filozofia może polegać tylko na znalezieniu „jednej prawdy”. W tym celu uważał jednak za ważne wspólne myślenie o filozofii i religii i odwoływał się do filozofii indyjskiej lub wczesnej greckiej , w której widział obie wciąż zjednoczone. Jego filozofia stanowi zatem próbę znalezienia syntezy filozofii i religii .

Myślenie Nishidy można podzielić na pięć twórczych faz: Opierając się na koncepcji badania świadomości i wywodzącej się z niej koncepcji czystego doświadczenia , następnie zbadał problem samoświadomości i woli. W trzeciej fazie doszedł do swojej logiki miejsca ( basho no ronri ), która ostatecznie prowadzi do koncepcji absolutnej nicości ( zettai mu ). Oba terminy do dziś mają silny wpływ na dyskusję w japońskiej filozofii. Czwartą fazę wyznacza myślenie dialektyczne, w którym rozwija on stanowisko dialektycznie ogólnego ( benshōhōteki ippansha ) i sprzecznego z samotożsamością ( mujunteki jiko dōitsu ).

W swojej ostatniej fazie twórczej Nishida zwrócił się całkowicie do filozofii religii i pytań „Kiedy religia staje się dla nas problemem”, „Co Bóg, Budda, istota absolutna, to absolutnie sprzeczne” i „Kiedy nasze ja dotyka Boga Budda?” „Nishida upatrywał źródła religii w cierpieniu w pragnieniu poznania samego siebie.

Czyste doświadczenie

Nishida oparł swoją koncepcję czystego doświadczenia (純粋経験 Junsui keiken ) na Williama Jamesa , na Bergsona koncepcji świat społeczny i chrześcijańskiego mistycyzmu. Dla niego obejmowała ona bezpośredni moment percepcji , kiedy nie dokonano jeszcze rozróżnienia między postrzegającym podmiotem a postrzeganym obiektem i nie dokonano jeszcze osądu tego, co zostało spostrzeżone. Z tego powodu czyste i bezpośrednie doświadczenie jest jednością: można dostrzec ton lub kolor bez konieczności rozróżniania podmiotu (własnej osoby) i przedmiotu (rzeczy postrzeganej).

„ Pure opisuje stan rzeczywistego doświadczenia jako takiego, do którego nie ma nawet śladu pracy myślowej. […] Oznacza to na przykład, że w chwili, gdy widzimy kolor lub słyszymy dźwięk, nie zastanawiamy się, czy jest to efekt rzeczy zewnętrznych, ani czy ja je odbieram. Nawet ocena tego, czym właściwie jest ten kolor i ten ton, nie została jeszcze dokonana na tym poziomie. Zatem czyste i bezpośrednie doświadczenie jest jednym. W bezpośrednim doświadczaniu stanu świadomości wciąż nie ma podmiotu ani przedmiotu ”.

Świadomość w tym stanie niezróżnicowania nazwał świadomością konkretną ( gutaiteki ishiki ). Stanowi również podstawę do późniejszego różnicowania tego, co postrzegane jest poprzez myślenie ( shii ). Każde zróżnicowanie tego, co postrzegane, jest retrospektywne, gdyż nie odbywa się już w świadomości teraźniejszej (momencie czystego doświadczenia), lecz wyobraża sobie swój przedmiot jako przeszłość, oddziela, oddziela i różnicuje. Dlatego dla Nishidy prymat miał czyste doświadczenie, wszystkie późniejsze procesy abstrakcji mają to jako warunek wstępny i są z konieczności uboższe w swojej treści niż ta.

Nishida zaświadczał, że zróżnicowana świadomość jest dążeniem do powrotu do pierwotnej jedności czystego doświadczenia. Widział możliwość w testamencie ( ishi ), ponieważ przezwycięża dualizm podmiot-przedmiot w bezpośredniości aktu. Wraz z powrotem do jedności wola osiąga coś, czego dyskursywnemu myśleniu należy zaprzeczyć.

Dla Nishidy intelektualna percepcja ( chiteki chokkan ) była w stanie przezwyciężyć podział podmiot-przedmiot nawet bardziej niż chce . Percepcja intelektualna strukturyzuje świat i pozwala na wyłonienie się czegoś podobnego do rzeczy tylko poprzez tworzenie zwięzłości. W percepcji nie ma sumy nieprzetworzonych danych zmysłowych, ale zawsze postrzegane są rzeczy, które mogą również zawierać elementy idealistyczne:

„Gdyby nasza świadomość była tylko rzeczą o cechach zmysłowych, prawdopodobnie zatrzymałaby się w stanie zwykłej intelektualnej percepcji, ale umysł wymaga nieskończonej jedności, a ta jedność ma postać tak zwanej intelektualnej intuicji”.

Nishida później rozszerzył to badanie epistemologiczne na badanie ontologiczne o pytanie „Czym jest rzeczywistość?” . Rzeczywistość była dla Nishidy synonimem aktywności świadomości, ponieważ z punktu widzenia czystego doświadczenia człowiek i świat nie są oddzielone.

Nishida widział sposób myślenia o Bogu w jednoczącej mocy, która umożliwia powrót do czystego doświadczenia i pierwotnej jedności. Tak więc właśnie dzięki zjednoczeniu przeciwieństw Bóg nie musiałby być uważany za poza światem, ani jako panteistyczny, a jednocześnie byłby związany z dostępnym nam doświadczeniem. Nishida widział wtedy dobro (善, zen ) jako owoc tej jednoczącej mocy, która może wyrażać się jako miłość, wolna wola, radość i pokój.

Analiza samooceny

Nishida definiuje pewność siebie ( jikaku ) jako jedno z transcendentalnego ego ( niższe kenteki jiga ), które wyraża się w absolutnej wolnej woli. Dla Nishida, model do analizy woli, która została opracowana w drugim okresie twórczym, była aktem przestępstwa przez Johanna Gottlieba Fichtego . Absolutnie wolna wola ( kōiteki shukan ) ma dynamikę twórczą, której nie można odzwierciedlić w jej autentyczności, ponieważ wywołuje ona przede wszystkim refleksję. Jest powiązany z wieczną zakonnicą ( eikyū no ima ).

Jednak to podejście , oparte na idealizmie niemieckim , wydawało się później Nishidzie zbyt jednostronne ze względu na swoją subiektywność i starał się ją przezwyciężyć w swojej logice miejsca .

Logika miejsca

Cała wiedza odbywa się w osądach. Według Hegla Nishida rozumie osąd w następujący sposób: Jednostka jest generałem. Wiedza, która ma miejsce w osądach, jest samostanowieniem generała. Ponieważ jednostka (osoba oceniająca) nie ma znaczenia dla znaczenia prawdziwości wyroku. Logiczne kategorie świata przyrody mają swoje miejsce w tym generale sądzenia. Nishida rozumie tutaj „bycie” jako „posiadanie swojego miejsca”, a tym samym „bycie zdeterminowanym”.

Nishida ogólnie wyróżnia trzy możliwe światy:

  • Świat przyrody : Jest definiowany jako osąd ogólny ( handanteki ippansha ). Jest to świat zdaniowy przedmiotów pomyślanych i stwierdzonych. Przedmioty są, ponieważ mają swoje miejsce w świecie przyrody. Ich logiczne miejsce nie jest jednak dostępne nawet jako osąd ogólny, jest jedynie tłem, na którym się pojawiają. Jeśli świat przyrody chce siebie postrzegać, musi odnosić się do siebie jako do ogólnego postrzegania siebie ( jikakuteki ippansha ). Robi to świadomie . Wynikający z tego stosunek do samego siebie ma swoje miejsce w świecie świadomości.
  • Ten sam warunek dotyczy świata świadomości, co naturalnego: jego logiczne miejsce leży poza światem, który on określa. Ta różnica z kolei zmusza jaźń do przechodzenia przez świat świadomości i wchodzenia w świat zrozumiały w celu uzyskania samoświadomości. Świadomość nie postrzega siebie, ale jest uważana za to, co jest postrzegane . Nie poznaje siebie poprzez percepcję, ale przez to, że intelektualnie określa siebie jako świadomość z treścią. Miejscem tej determinacji jest świat zrozumiały.
  • Świat zrozumiały to świat idei prawdy ( shin ), piękna ( bi ) i dobra ( zen ). Tutaj transcendentalne ja jest definiowane przez intuicję intelektualną ( zrozumiały generał ) jako byt duchowy. Idee korelują ze świadomością estetyczną, moralną i religijną. Te trzy idee są zgodne z pewną hierarchią: ponieważ świadomość artystyczna wciąż widzi jedno ja, a nie wolne ja, musi zostać wchłonięta przez świadomość moralną. Świadomość moralna nie ma w świecie konkretnego przedmiotu jako podmiotu, lecz ideę dobra. Każdy byt jest dla niego koniecznością. Można to jednak osiągnąć tylko poprzez świadomość religijną, która w doświadczeniu religijno-mistycznym przezwycięża i przekracza samą siebie poprzez samonegację. Jej miejscem jest absolutne nic , którego nie można przedstawić filozoficznie i pojęciowo, ponieważ każde stwierdzenie o nim zniszczyłoby jego niezróżnicowaną jedność poprzez oddzielenie i izolację.

Absolutne nic

Idea prawdy pokazuje teraz, że różnicy między światem a miejscem nie da się zniwelować. Miejsce pozostaje dyskursywnie nieosiągalnym tłem generała. To prowadzi Nishidę do wniosku, że generał musi mieć znaczenie tego miejsca. Ponieważ rzeczy, które są od siebie niezależne, oddziałują na siebie nawzajem, lokalizacja określa się sama, ponieważ dopóki coś się pośredniczy, nie może wpływać na innych. Ponieważ miejsce jest samookreślone, rzeczy wpływają na siebie nawzajem.

Jednostka jednak sama pośredniczy, aby przezwyciężyć tę subiektywną dialektykę, w następnym kroku Nishida interpretuje miejsce jako nieprzedstawialne, a więc jako nic. Ja religijna nie odnosi się do innego miejsca, ale sama jest jego miejscem, którego nie można zrozumieć. Więc to miejsce jest niczym, a jednocześnie umożliwia wszystko, co istnieje. Nic nie jest miejscem, a miejsce jest niczym. Nishida opisuje tę relację jako absolutną nicość (無 対 無, zettai mu ).

literatura

Miejsce pochówku w Kamakura

Literatura podstawowa

  • Nishida Kitarō zenshū (Dzieła zebrane, 1966)
  • Shisaku do taiken (Myślenie i doświadczenie, 1915)
  • Jikaku ni okeru chokkan to hansei (poglądy i refleksja w samoświadomości, 1917)
  • Ishiki no mondai (Problem świadomości, 1920)
  • Geijutsu do dōtoku (Sztuka i moralność, 1923)
  • Hataraku mono kara miru mono e (Od aktorstwa do widzenia, 1927)
  • Ippansha no jikakuteki taikei ( Samoświadomy system generała, 1930)
  • Mu no jikakuteki gentei ( Pewne określenie nicości, 1932)
  • Tetsugaku no kompon mondai (Podstawowe problemy filozofii, 1933–34)
  • Tetsugaku rombonshū (zbiór esejów filozoficznych, 1935-46)
  • Basoteki ronri to shūkyōteki sekaikan (Logika miejsca i światopogląd religijny, 1945)
  • Yotei chōwa wo tebiki toshite shūkyōtetsugaku (W kierunku filozofii religii pod kierunkiem koncepcji wstępnie ustabilizowanej harmonii, 1944)

Tłumaczenia niemieckie

Literatura wtórna

  • Lydia Brüll: Japońska filozofia: wprowadzenie . WBG, Darmstadt 1989. ISBN 3-534-08489-6
  • Peter Pörtner , Jens Heise : Filozofia Japonii. Od początku do chwili obecnej (= kieszonkowe wydanie Krönera . Tom 431). Kröner, Stuttgart 1995, ISBN 3-520-43101-7 , s. 347-356.
  • Robert E. Carter: Nicość poza Bogiem. Wprowadzenie do filozofii Nishidy Kitaro . Wydawnictwo Paragon House, St. Paul 1997, ISBN 1-55778-761-1
  • Ryôsuke Ohashi: Od samowiedzy do logiki lokalizacji. Nishida i fenomenologia . W: Metamorfoza Fenomenologii. Trzynaście etapów od Husserla . s. 58-85. Alber Freiburg / Monachium 1999. ISBN 978-3-495-47855-4 Liber amicorum dla Meinolf Wewel .
  • Thomas Latka: Aktualny system społeczny. Wprowadzenie japońskiej teorii miejsca do teorii systemów i jej konsekwencje dla teorii systemów społecznych . Carl Auer Systems Verlag, Heidelberg 2003, s. 27-63.
  • Myriam-Sonja Hantke: Poezja wszechjedności z Friedrichem Hölderlinem i Nishidą Kitarô (= światowe filozofie w rozmowie . Tom 3). Verlag Traugott Bautz, Nordhausen 2009. ISBN 978-3-88309-502-8
  • Wydanie specjalne Kitarō Nishida (1870-1945) . Pod redakcją Rolfa Elberfelda. Czasopismo ogólne o tematyce filozoficznej, nr 3/2011. Frommann-Holzboog, Stuttgart (Bad Cannstatt)
  • Toshiaki Kobayashi : Thinking the Stranger – Na przykładzie Kitaro Nishidy . Stroemfeld Verlag, Frankfurt nad. M. 2002, ISBN 3-86109-164-X
  • Shunpei Ueyama: Filozoficzna myśl Nishidy Kitarōs . Przetłumaczone przez Hansa Petera Liederbacha. W: Myśliciele japońscy w XX wieku . Monachium, Akademia, 2000, s. 96-164, ISBN 3-89129-625-8
  • Elena Louisa Lange: Pokonanie tematu — ō Nishidy Kitara (1870-1945) Ścieżka do ideologii . Praca doktorska, Uniwersytet w Zurychu, 2011.
  • Raji C. Steineck : Zbudowany na niczym: do logicznego rdzenia filozofii Nishidy Kitarō. W: Fichte Studien 2018 / Das Nothing and Being , s. 127–150. DOI 10.1163 / 9789004375680_010.
  • S. Noma (red.): Nishida Kitarō . W Japonii. Ilustrowana encyklopedia. Kodansha, 1993. ISBN 4-06-205938-X , s. 1098.

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ^ Portner, Peter: Nishida Kitaro. O dobrym . Insel Verlag, Frankfurt a. M. 1989, s. 10-16
  2. ↑ Por. Lydia Brüll: Filozofia japońska: wprowadzenie . Darmstadt 1989, s. 156
  3. ↑ Por. Lydia Brüll: Filozofia japońska: wprowadzenie . Darmstadt 1989, s. 168
  4. ↑ Lydia Brüll: Japońska filozofia: wprowadzenie. Darmstadt 1989, s. 157
  5. ↑ Nishida Kitarō: O dobru . Insel Verlag, Frankfurt a. M. 1989, s. 29
  6. ↑ Cytat z Lydii Brüll: Filozofia japońska: wprowadzenie . Darmstadt 1989, s. 160
  7. ↑ Kitaro Nishida: Logika miejsca . Towarzystwo Książki Naukowej Darmstadt ISBN 3-534-13703-5 . s. 286, także Brüll, s. 161
  8. ↑ Robert Schinzinger: Japońskie myślenie . Verlag E. Schmidt, Berlin 1983, s. 62
  9. ↑ Peter Pörtner, Jens Heise: Filozofia Japonii. Od początku do teraźniejszości . Stuttgart 1995, s. 352
dane osobiste
NAZWISKO Nishida, Kitaro
ALTERNATYWNE NAZWY 西 田 幾多 郎 (japoński)
KRÓTKI OPIS japoński filozof
DATA URODZENIA 19 maja 1870
MIEJSCE URODZENIA Mori, Kanazu (dziś: Kahoku , prefektura Ishikawa )
DATA ŚMIERCI 7 czerwca 1945
MIEJSCE ŚMIERCI Kahoku , Ishikawa