Ōmu Shinrikyō

Ōmu Shinrikyō (po japońsku オ ウ ム 真理 教; po niemiecku o „Om-Doctrine of Truth”), dzisiejsza nazwa Aleph (ア レ フ, Arefu ), w prasie niemieckojęzycznej często nazywanej sektą Aum , jest nową grupa religijna, która pierwotnie pojawiła się w Japonii , która była szczególnie dobrze reprezentowana w Rosji . Światowa opinia publiczna dała się poznać dzięki atakowi trującego gazu na tokijskie metro 20 marca 1995 roku. W styczniu 2000 Ōmu Shinrikyō został przemianowany na Aleph .

historia

Pochodzenie (1983 do 1987)

W Japonii (stan na 31 grudnia 2006 r.) Istnieje 182 868 stowarzyszeń wyznaniowych (宗教 法人, shūkyō hōjin ), tj. Wspólnot wyznaniowych (宗教 団 体, shūkyō dantai ) posiadających osobowość prawną zgodnie z ustawą o stowarzyszeniach religijnych (宗教 法人 法, shūkyō hōjinhō ) od 1951 r. przyjęty; z czego 182 468 to indywidualne, niezależne świątynie, sanktuaria, kościoły i inne wspólnoty. Po ustanowieniu „klasycznych” sekt buddyjskich i szintoistycznych oraz fali młodszych grup kultowych, które powstały w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, w połowie lat siedemdziesiątych powstała trzecia fala wspólnot religijnych. Trzecia fala zakładania, do której zaliczany jest również Ōmu Shinrikyō, różni się od drugiej fali wyższym statusem i większym zamożnością członków sekty.

W 1984 roku niedowidzący Chizuo Matsumoto założył stowarzyszenie zajmujące się ćwiczeniami jogi, które mają aktywować moce psychiczne, z początkowo 15 członkami pod nazwą Ōmu Shinsen no Kai (オ ウ ム 神仙 の 会; „Zgromadzenie Om Hermits”) . W tym czasie Matsumoto zmienia również swoje imię na Shōkō Asahara . Po otrzymaniu „najwyższej prawdy” w 1986 roku w Himalajach, w następnym roku zmienił nazwę stowarzyszenia Ōmu Shinrikyō (nauka prawdy Om) . Ōmu Shinrikyō stopniowo przybierało teraz formę grupy religijnej.

W 1985 roku Asahara po raz pierwszy spotkał Dalajlamę w Dharamsali , który podobno przekazał mu oficjalne listy polecające. To spotkanie i dokumenty posłużyły jako punkt odniesienia przy rekrutacji nowych członków oraz w dążeniu do uzyskania statusu zwolnionego z podatku dla grupy religijnej.

Konsolidacja, ekspansja międzynarodowa i radykalizacja (1987–1995)

W latach po utworzeniu Ōmu Shinrikyō rozszerzyło się zarówno w Japonii, jak i poza jej granice. W tym samym czasie nastąpiła radykalizacja ideologiczna.

Konsolidacja w Japonii

W Japonii Ōmu Shinrikyō stał się mniejszą religią mniejszościową. W sierpniu 1989 roku prefektura Tokio uznała Ōmu Shinrikyō za stowarzyszenie religijne na mocy ustawy o stowarzyszeniach religijnych z 1951 r., Chociaż rodzice członków ostrzegali przed organizacją.

W tym czasie organizacja zaczęła uciekać się do przemocy. W listopadzie 1989 roku Tsutsumi Sakamoto, japoński prawnik reprezentujący rodziny zwolenników, zginął wraz z żoną i rocznym synem w Jokohamie . W następnym roku Asahara założył pod nazwą Shinritō („prawda”) reprezentację polityczną Ōmu Shinrikyōs i wraz z 24 zwolennikami występował w parlamencie japońskim . Podczas kampanii wyborczej kandydaci Shinritō nosili niezwykłe ubrania, takie jak kaptury przedstawiające głowy słoni. W samych wyborach Asahara i jego zwolennicy otrzymali najmniej głosów w swoich okręgach wyborczych, po czym Asahara zarzucił władzom oszustwo wyborcze. Po wyborach Ōmu Shinrikyō popadł w kłopoty finansowe i wielu członków opuściło organizację.

Ekspansja międzynarodowa

Od jesieni 1987 Ōmu Shinrikyō rozszerzył swoją działalność poza granice Japonii. Początkowo firma miała siedzibę w Nowym Jorku pod nazwą Aum USA Company Ltd. zarejestrowana jako zwolniona z podatku organizacja religijna i opublikowana w 1988 roku pod nazwą Shoko Asahara: „Supreme Initiation” . Później otwarto oddział w Bonn pod nazwą „Centrum Buddyzmu i Jogi” oraz kolejne filie na Sri Lance. Jednak głównym polem rekrutacji była Rosja, gdzie Asahara i część jego kolegów zostali przyjęci przez ówczesnego prezydenta parlamentu Rusłana Chasbulatowa w 1992 roku . Według aktualnych szacunków Ōmu Shinrikyō wzrosła do około 40 000 obserwujących do 1995 r., Z czego około 10 000 w Japonii i około 30 000 w Rosji; ponadto w Niemczech i USA było wtedy jeszcze kilkudziesięciu zwolenników.

Radykalizacja

W fazie ekspansji i konsolidacji Ōmu Shinrikyō zradykalizował się zarówno na poziomie ideologicznym, jak i na poziomie działania. Najpierw Ōmu Shinrikyō zradykalizował się w związku z apokaliptyczną ideologią; Asahara, który opisał siebie jako reinkarnacja z Shiva i Jezusa Chrystusa , datowany na koniec świata do 1997 roku amerykańskiego ataku nuklearnego byłoby zniszczyć Japonię i zabicia 90% populacji, według Asahara. W tym czasie organizacja zaczęła przygotowywać się do aktów terrorystycznych.

Rozpoczęto badania nad produkcją biologicznych środków bojowych . W 1994 r. Ōmu Shinrikyō po raz pierwszy z powodzeniem wyprodukował sarin z gazem paraliżującym . Jednak atak na dzielnicę parlamentarną w Tokio w kwietniu nie powiódł się. 27 czerwca miał miejsce atak sarinem na sędziów w procesie majątkowym z udziałem organizacji w Matsumoto . W tej pierwszej na świecie próbie zabójstwa cywilnego sarinem zginęło 7 osób, początkowo nie podejrzewając Ōmu Shinrikyō.

Atak toksycznego gazu w metrze w Tokio (1995)

Największy punkt zwrotny w historii organizacji nastąpił w 1995 roku: Ōmu Shinrikyō stał się znany na całym świecie dzięki atakowi na tokijskie metro.

Sekwencja wydarzeń

Stacja metra Kasumigaseki

W dniu 20 marca 1995 r. Członkowie Omu Shinrikyo byli w godzinach porannego szczytu w pięciu na pięciu stacji metra Kasumigaseki zdeponowali przypadkowe pociągi podmiejskie trzech linii metra w Tokio w plastikowej torbie zawiniętej w gazetę zawierającej sarin jako środek nerwowy . Bezpośrednio przed wyjściem z samochodu sprawcy użyli parasoli do wywiercenia otworów w jedenastu rozdanych workach w celu uwolnienia płynnego sarinu. Atakujący początkowo uciekali za pomocą samochodów ewakuacyjnych i kierowców udostępnionych na ich stacjach wyjściowych. Uciekające opary rozprzestrzeniają się w dotkniętych metrze i na około 15 stacjach metra. Łącznie w wyniku ataku zginęło 13 osób (dziewięć natychmiast, jedna później tego samego dnia, jedna dwa dni później, dwie kolejne po kilku tygodniach), około 1000 rannych, 37 z nich ciężko (5000 zgłoszonych w szpitalach). ). W 2010 r. Policja zrewidowała liczbę ofiar do 6252.

Przyczyną stosunkowo małej liczby ofiar śmiertelnych była stosunkowo słaba jakość sarinu i nieefektywny sposób jego rozprowadzania.

Natychmiastowe konsekwencje

W wyniku ataku japońska policja aresztowała wielu członków Ōmu Shinrikyōs. 23 kwietnia Hideo Murai, „minister nauki i technologii” Ōmu Shinrikyōs, został zadźgany na śmierć przez 29-latka przed tokijskim biurem przed kamerami telewizyjnymi.

Przekonania

W wyniku ataku Sarin dwunastu członków Ōmu Shinrikyō zostało skazanych na śmierć . Należeli do nich zabójcy, a także Masato Yokoyama i Yasuo Hayashi. Ponadto producenci sarinu, dwaj badacze Seiichi Endo i Masami Tsuchiya oraz lekarz Tomomasa Nakagawa zostali skazani na śmierć. W końcu Shōkō Asahara został skazany za kierowanie zarówno tym atakiem, jak i atakiem gazowym w Matsumoto .

Te wyroki śmierci wobec Asahara i sześciu innych członków sekty były w dniu 6 lipca 2018 egzekwowane wobec pozostałych sześciu skazany na 25 lipca 2018th

Szereg innych sprawców zostało skazanych na niskie wyroki.

Niektóre inne wyroki śmierci nie były bezpośrednio związane z napadem, ale osądzone okoliczności ujawniły się dopiero w wyniku dalszych badań. Dotyczy to w szczególności zabójstwa rodziny prawnika anty-Ōmu-Shinrikyō w 1989 roku, za które skazano na śmierć trzech czołowych członków Ōmu-Shinrikyō. Oprócz Satoru Hashimoto i Kiyohide Hayakawa, którzy zostali skazani w oddzielnych procesach w lipcu 2000 r., Dotyczy to wyznanego członka założyciela Kazuaki Okazaki, który również został skazany 22 października 1998 r. Za zabójstwo członka Ōmu-Shinrikyō, który chciał odejść. organizacja była.

15 czerwca 2012 roku japońska policja aresztowała Katsuyę Takahashiego, ostatniego zbiegłego podejrzanego o zamach w Tokio. Kilka dni wcześniej aresztowano członkinię sekty, która miała być zaangażowana w produkcję trującego gazu.

Po ataku trującego gazu: prace podziemne i odbudowa (od 1995)

Pod wrażeniem potępionego na całym świecie ataku, Ōmu Shinrikyō stracił większość swoich członków i był ściśle monitorowany przez państwo.

Od Ōmu Shinrikyō do Aleph

Oddział Ōmu-Shinrikyō w Jokohamie w lipcu 1995 r

W wyniku ataku organizacja straciła dużą część swoich członków oraz majątek, który został skonfiskowany przez agencje rządowe. Już 28 marca 1995 roku, trzy dni po ataku, Rosja zamroziła wszystkie aktywa płynne organizacji i skonfiskowała jej majątek.

W Japonii liczba członków Ōmu Shinrikyō spadła z około 10 000 w dniu ataku do 5 000 w 1998 r.

Ōmu Shinrikyō oficjalnie wyrzekł się swojego założyciela i przemocy w 2000 roku, ale według dziennikarza Shōko Egawa nadal stosuje się do jego nauk. Nowym reprezentantem został Tatsuko Muraoka . Dopiero pod koniec 1999 roku Muraoka publicznie przeprosił w imieniu Ōmu Shinrikyō za atak trującym gazem.

W styczniu 2000 Ōmu Shinrikyō został przemianowany na Aleph . Jest pod stałym nadzorem władz państwowych i ma około 1500 do 2000 zwolenników. 16 lutego 2004 r. Japońska policja dokonała nalotu na jedenaście nieruchomości organizacji w ramach największego nalotu od czasu zmiany nazwy organizacji na Aleph; Oficjalne szacunki mówią o 1650 członków w Japonii i 300 w Rosji.

W 2007 roku Fumihiro Jōyū założył odłam z Aleph o nazwie Hikari no Wa (ひ か り の 輪, dosłownie: „Wheel of Light”, angielska nazwa własna : The Circle of Rainbow Light ) i zabrał ze sobą około jednej czwartej wszystkich członków Aleph .

Reakcje państwa

Reakcje różnych państw na zabójstwo były zupełnie inne i nie były w żaden sposób proporcjonalne do tego, w jakim stopniu państwa faktycznie ucierpiały: podczas gdy wiele państw zakazało tej grupie, Japonia po prostu skonfiskowała ich własność. Generalnie reakcje państwa były początkowo bardzo represyjne, ale pozwoliły na reorientację i odbudowę organizacji.

Japonia

W Japonii Sąd Okręgowy w Tokio (東京 地方 裁判 所, Tōkyō chihō saibansho ) uchylił status religijny i skonfiskował majątek stowarzyszenia w następstwie zabójstwa Ōmu Shinrikyō na podstawie art. 81 ustawy o stowarzyszeniach religijnych z 30 października, 1995. Decyzja ta została utrzymana w mocy przez Sąd Najwyższy w Tokio 19 grudnia tego samego roku , aw ostatniej instancji przez Sąd Najwyższy 31 stycznia 1996 r .

Równolegle z konsekwencjami prawnymi, japoński parlament przyjął po raz pierwszy nowelizację ustawy o związkach wyznaniowych 15 grudnia 1995 r . Nowa wersja ustawy, która spotkała się z masowym sprzeciwem zarówno ze strony ugruntowanych, jak i nowych grup wyznaniowych w Japonii na etapie jej tworzenia, przewidywała teraz, między innymi, zaangażowanie Ministerstwa Edukacji jako centralnego organu rejestrującego w państwie. gdy tylko społeczność religijna staje się aktywna poza prefekturą, staje się aktywna; surowsze przepisy dotyczące dochodzeń w zakresie dokumentacji finansowej stowarzyszenia religijnego; Rozszerzone uprawnienia państwa do przesłuchiwania i prowadzenia dochodzeń w stosunku do społeczności wyznaniowych w przypadku podejrzenia naruszenia prawa. Zmiany te mają zastosowanie nie tylko jako odpowiedź na ataki terrorystyczne Ōmu Shinrikyō, ale także jako instrument polityczny do kontrolowania grup takich jak Sōka Gakkai , które w tym czasie zdobywały władzę polityczną w związku z partią Shinshintō .

W 1997 r. Komisja Egzaminacyjna Bezpieczeństwa Publicznego ( kōan shinsa iinkai ) postanowiła nie zakazać Ōmu Shinrikyō na podstawie prawa zakazującego działalności wywrotowej , ponieważ nie stanowiło to już żadnego zagrożenia. Seizaburo Satō , dyrektor naukowy Japońskiego Instytutu Międzynarodowych Studiów Politycznych, uważa, że ​​politycy unikają ostrzejszych środków z powodu wysokiego potencjału mobilizacji wyborców japońskich sekt.

W 1999 r. Parlament uchwalił „Ustawę dotyczącą kontroli grup popełniających akty masowego morderstwa na masową skalę ” (無差別 大量 殺人 行為 を 行 っ た 団 体 の 規 制 に 関 す る 法律), znaną również jako mu Shinrikyō, z powodu jego pozorne odniesienie do prawa Ōmu Shinrikyō Nowe Ōmu ”(オ ウ ム 新法). Na tej podstawie "Komisja Egzaminacyjna" zatwierdziła nadzór nad Ōmu Shinrikyō, przemianowanym w tym samym roku na Aleph, przez Agencję Wywiadu Bezpieczeństwa Publicznego (PSIA). Zezwolenie na inwigilację przedłużano trzykrotnie na kolejne trzy lata, ostatnio w styczniu 2009 r. Nadzór prowadzony przez PSIA obejmuje również wydzieloną spółkę Hikari no Wa, założoną w 2007 r .

W ramach przymusowego postępowania upadłościowego Ōmu Shinrikyō majątek organizacji został zlikwidowany od 1996 roku. Specjalne przepisy z 1998 i 1999 r. Dawały pierwszeństwo odszkodowaniom dla ofiar przed roszczeniami państwowymi i zapewniały, że w postępowaniu może być również objęty majątek organizacji będących następcami couldmu Shinrikyō. Zakończenie procesu ogłoszono w listopadzie 2008 roku: w sumie 1,54 miliarda jenów (około 12 milionów euro) wypłacono jako odszkodowanie, co odpowiada 40% z 3,8 miliarda jenów przyznanych ofiarom. Nowa specustawa powinna umożliwić udostępnienie pozostałej kwoty z wpływów podatkowych.

W konsekwencji publiczne pojemniki na śmieci zostały usunięte głównie we wschodniej Japonii. Ma to na celu zapobieżenie powtórzeniu się ataku.

Państwa następcy byłego Związku Radzieckiego

Rosja - podobnie jak Ukraina i Kazachstan - całkowicie zakazała organizacji, ale była w stanie przetrwać pod ziemią, nawet korzystając z szyfrowanej komunikacji internetowej.

Unia Europejska

Unia Europejska miała organizację na swojej liście ugrupowań terrorystycznych od 2010 do 2011 roku .

Stany Zjednoczone

W USA organizacja ta od 8 października 1997 r . Figuruje na liście „ Zagranicznych Organizacji Terrorystycznych ”.

Struktura organizacyjna

Ōmu Shinrikyō składa się z małych grup ochotników, którzy w dużej mierze izolują się od świata zewnętrznego.

Pula rekrutacyjna

Podobnie jak wiele nowszych ruchów religijnych w Japonii i Rosji, Ōmu Shinrikyō rekrutował swoich członków głównie z nowej klasy średniej, w szczególności liczba młodych naukowców jest powyżej średniej. Ōmu Shinrikyō rekrutował głównie studentów nauk ścisłych na uniwersytetach; wszystkich pięciu napastników z Tokio miało stopnie naukowe na najbardziej prestiżowych uniwersytetach w Japonii.

ideologia

Ten artykuł lub następna sekcja nie są odpowiednio zaopatrzone w dokumenty potwierdzające ( np. Dowody indywidualne ). Informacje bez wystarczających dowodów mogą zostać wkrótce usunięte. Pomóż Wikipedii, badając informacje i dołączając dobre dowody.

Eklektyczne nauczanie Ōmu Shinrikyō odnosi się przede wszystkim do tradycji hinduskiej jogi i buddyzmu tybetańskiego . Ponadto ideologia apokaliptyczny wykorzystuje elementy z pseudonaukowych tradycji, dużą szkolenia świadomości grupy , Nostradamusa przepowiednie, chiliastyczne chrześcijaństwa , hinduizmu i cyklu Fundacji na science fiction pisarz Isaac Asimov . Niektóre pomysły zostały również zaczerpnięte z serii anime Uchū Senkan Yamato . Centralnym bóstwem sekty jest hinduski bóg Shiva , a prawdziwe oświecenie jest możliwe tylko w zamkniętej społeczności. „Świat zewnętrzny” jest postrzegany jako zepsuty i zdeprawowany i w razie potrzeby należy z nim walczyć brutalnie.

Przyjęcie

Ōmu Shinrikyō jest uważany za wybitny przykład charyzmatycznego przywództwa i ślepego naśladowania; tworzy to quasi- totalitarną strukturę grupową. Robert J. Lifton opisał Ōmu Shinrikyō jako przykład nowego międzynarodowego terroryzmu wywodzącego się z grup pozarządowych . Poprzez celowe zastosowanie technik medytacyjnych, takich jak szybki oddech, członkowie zostali wprowadzeni w stan podniecenia religijnego i związani z grupą. Z biegiem czasu rozwinęli „tożsamość Aum”, która obejmowała niezauważanie użycia siły przez grupę i tłumienie ewentualnych pytań wynikających z ich „tożsamości nie-Aum”. Dlatego nie wiedzieli o próbach zdobycia broni chemicznej i nuklearnej przez Asaharę .

Atak trującego gazu w Tokio, wraz z masowym samobójstwem w Heaven's Gates w 1997 r. I (su) morderstwami Sun Templars w latach 1994–97, stał się głównym wyzwalaczem szeregu środków administracyjnych i legislacyjnych skierowanych przeciwko nieistniejącym grupom religijnym w kilku Kraje europejskie późnych lat 90., zwłaszcza Belgia. Prawodawstwo to jest poparte badaniami, które wskazują na liczbę osób, które są podatne na przemoc w apokaliptycznej części „kultowego środowiska”.

Stany Zjednoczone również zareagowały na atak trującego gazu, ale nie poprzez zaostrzenie prawa religijnego; Zamiast tego zintensyfikowano badania nad antidotum na broń biologiczną, chociaż atak pokazał, że grupy terrorystyczne, takie jak Ōmu Shinrikyō, nie są w stanie wyprodukować szczególnie skutecznej broni biologicznej nawet za duże pieniądze.

Próba zamachu została dosłownie przetworzona przez pisarza Haruki Murakami w serii wywiadów z ocalałymi, krewnymi zmarłych i członkami sekty.

literatura

  • Kaplan, David E. i Andrew Marshall. 1998. AUM, sekta sięga do świata . Hamburg: Ullstein. ISBN 3-548-35717-2 .
  • Lifton, Robert J .: Terror for Immortality. Sekty odkupienia przygotowują koniec świata . Monachium i Wiedeń: Hanser Verlag. ISBN 3-446-19879-2 .
  • Czytelnik, Ian. 2000. Przemoc religijna we współczesnej Japonii: przypadek Aum Shinrikyo . Honolulu, HI: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2340-0 .
  • Repp, Martin. 1997. Aum Shinrikyō: Rozdział w kryminalnej historii religii . Marburg: Wydawnictwo Diagonal. ISBN 3-927165-46-8 .

linki internetowe

Commons : Ōmu Shinrikyō  - zbiór zdjęć, plików wideo i audio

Indywidualne dowody

  1. ^ Agencja ds. Kultury: Religijne Osoby Prawne i Administracja ds. Religii ( Pamiątka z 25 października 2007 r. W Internet Archive ) (plik PDF, 52 KB, angielski)
  2. ^ A b Metraux, Daniel A. (1996): „ Terroryzm religijny w Japonii: Fatalny apel Aum Shinrikyo ”, Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1141.
  3. ^ A b c Metraux, Daniel A. (1996): „ Terroryzm religijny w Japonii: Fatalny apel Aum Shinrikyo ”, Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1147.
  4. ^ Klaus Antoni : Rytuały i ich twórcy: Wymyślone tradycje w historii religii Japonii , 21.-23. Marzec 1996, s. 270.
  5. ↑ a b Ballingrud, David: „ An Unheeded Warning? ” St. Petersburg Times, 14 października 2001, str. 1D.
  6. ↑ Jackie Fowler: „ Aum Shinrikyō ( Memento 29 sierpnia 2006 w Internet Archive )” w Ruchów Religijnych Strona startowa Projekt z University of Virginia - English
  7. ↑ a b N.N .: „Sąd skazuje Auma Hayakawę na śmierć”, The Daily Yomiuri , 29 lipca 2000.
  8. ↑ a b c Kin, Kwan Weng: „Od grupy religijnej do wroga publicznego nr 1”, The Straits Times 4 czerwca 1995, s. 12.
  9. ↑ An Empirical Spiritual Science for the Supreme Truth, przetłumaczone z języka japońskiego przez Jaya Prasad Nepal i Yoshitaka Aoki; Pod redakcją Fumhiro Joyu, Aum USA Company Ltd, Nowy Jork ISBN 0-945638-00-0 .
  10. ^ Haworth, Abigail, „Cults: Aum Shinrikyo”, The Observer 14 maja 1995, s. 16.
  11. ↑ Kaplan, David A. (2000): „Aum Shinrikyo”, str. 207-226 w Jonathan B. Tucker (red.): Toxic Terror . Cambridge, MA: MIT Press, s. 209.
  12. ↑ Ken Rafferty: Shoko Tactics . W: The Guardian , 16 maja 1995.
  13. ↑ a b c Arthur Goldwag. Kulty, spiski i tajne stowarzyszenia: proste informacje na temat masonów, iluminatów, czaszek i kości, czarnych helikopterów, Nowego Porządku Świata i wielu, wielu innych . Vintage, Nowy Jork 2009, ISBN 978-0-307-39067-7 , s. 15-17 .
  14. ^ Pangi, Robyn (2002): „Zarządzanie konsekwencjami w atakach Sarin w 1995 r. Na japoński system metra”, Studies in Conflict and Terrorism 25 (6): 421–448, s. 424.
  15. ↑ Bork, Henrik: „Czarny błysk pamięci: bez opieki, bez pieniędzy, bez odpowiedzi - ofiary są pozostawione same sobie ze swoimi zmartwieniami i teraz znowu cierpią koszmary z 1995 roku”, Süddeutsche Zeitung, 5 listopada 2001, s. 3 .
  16. ^ A b Fazackerley, Anna. „Graficzne ostrzeżenie z Japonii”, dodatek do The Times Higher Education , 15 lipca 2005, str. 16.
  17. ↑ Barr, Cameron W.: „Japan Hunts for Culprits In Tokyo Subway Attack”, Christian Science Monitor , 21 maja 1995, str. 1.
  18. ↑ Kaplan, David A .: „ So long, Shoko ( Memento of 3 grudnia 2013 in the Internet Archive )”, US News & World Report , 19 września 2006.
  19. ^ Dodatkowa śmierć liczona w Tokyo Sarin Attack , Global Security Newswire, 9 marca 2010
  20. ↑ Ofiary ataku sarinem na metro Aum Tokyo w 1995 roku w pobliżu 6 300  ( strona nie jest już dostępna , przeszukaj archiwum internetowe )  Info: Link został automatycznie oznaczony jako uszkodzony. Sprawdź łącze zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. , Kyodo News, 11 marca 2010@ 1@ 2Szablon: Dead Link / www.japantoday.com  
  21. ↑ a b Köckritz, Angela: „Dziesięć lat do werdyktu: szef sekty Aum powinien zostać powieszony za atak gazowy w Tokio”, Süddeutsche Zeitung 16 września 2006, s. 14.
  22. ^ NN: „Dwóch skazanych na śmierć za atak gazowy na tokijskie metro w 1995 roku”, The New York Times , 18 lipca 2000, str. A10.
  23. ↑ NN: „Aum's Tsuchiya ginie śmiercią: kultysta rządzi sądem chętnie uczestniczył w śmiertelnych atakach gazowych”, The Daily Yomiuri , 31 stycznia 2004, str. 2.
  24. ↑ Lewis, Leo: „ Osiem lat później, próba ataku gazowego dobiega końca ”, The Times, 31 października 2003, str. 23.
  25. ↑ Koniec przywódcy sekty, który kazał innym zamordować Süddeutsche Zeitung z 6 lipca 2018 roku, dostęp 6 lipca 2018 roku.
  26. ^ NN: „Były kultysta przegrał apelację od Sądu Najwyższego”, Asahi Shimbun 8 kwietnia 2005.
  27. ↑ Członek sekty przejęty po 17 latach. W: Frankfurter Allgemeine Zeitung . 15 czerwca 2012 r., Pobrano 15 czerwca 2012 r .
  28. ^ Ford, Peter: „Sect Sends 'Salvation' to Russian Musicians - by Paycheck”, Christian Science Monitor , 30 marca 1995, str. 8.
  29. ^ A b c d Miller, Judith: „Some in Japan Fear Authors of Subway Attack Are Regaining Ground”, The New York Times, 11 października 1998, str. A12.
  30. ↑ Onishi, Norimitsu: Po ośmioletniej próbie w Japonii, Kultysta skazany na śmierć, The New York Times 28 lutego 2004, str. A3.
  31. ↑ BBC World News: „ Japońska sekta przeprasza za atak gazowy , 1 grudnia 1999 r., < Http://news.bbc.co.uk/1/low/world/asia-pacific/544847.stm > ostatni dostęp 27 marca 2007 r. .
  32. ↑ NN: „Japanse Aum sect valt uit elkaar” Provinciale Zeeuwse Courant , 6 marca 2007, str. 8
  33. ↑ a b c Robert J. Kisala: „ Living in a Post-Aum World ( Memento of September 27, 2007 in the Internet Archive )”, w: Bulletin of the Nanzan Institute for Religion & Culture 20/1996, s. 7- 18.
  34. ↑ Lista skrótów prawniczych w państwowej internetowej bazie danych tekstów prawnych ( Memento z 20 grudnia 2008 r. W Internet Archive ) (po japońsku)
  35. ↑ Kōanchōsa-chō :無差別 大量 殺人 行為 を 行 っ た 団 体 の 規 制 に 関 す る 法律 の 施行 状況(japoński: „Status stosowania prawa w odniesieniu do kontroli grup, które popełniły masowe morderstwo bez rozróżnienia ”, zawiera wnioski PSIA o nadzór, decyzje Komisji i roczne sprawozdania dla Parlamentu)
  36. ↑ オ ウ ム 観 察 処分 、 ３ 回 目 の 更新 請求 公安 調査 庁. W: Nihon Keizai Shimbun . 1 grudnia 2008 r., Pobrano 13 grudnia 2008 r. (Po japońsku).
  37. ↑ オ ウ ム 観 察 処分 、 ３ 度 目 の 更新… 「ひ か り の 輪」 も 対 象. (Nie jest już dostępny online.) W: Yomiuri Shimbun Online. 23 stycznia 2009, poprzednio w oryginale ; Źródło 29 stycznia 2009 (po japońsku).  ( Strona nie jest już dostępna , przeszukaj archiwa internetowe )  Informacje: Link został automatycznie oznaczony jako uszkodzony. Sprawdź łącze zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie.@ 1@ 2Szablon: Dead Link / www.yomiuri.co.jp  
  38. ↑ オ ウ ム 真理 教 に 係 る 破産 手 続 に お け る 国 の 債 権 に 関 す る 特例 に 関 す る 法律( Pamiątka z 11 czerwca 2008 w Internet Archive )
  39. ↑ 特定 破産 法人 の 破産 財 団 に 属 す べ き 財産 の 回復 に 関 す る 特別 措置 法( Pamiątka z 28 grudnia 2007 w Internet Archive )
  40. ↑ Zakończenie procesu upadłościowego w Aum; podatnicy do reszty zadośćuczynienia. W: Japan Times . 27 listopada 2008, obejrzano 13 grudnia 2008 .
  41. ↑ 京 都市 、 街頭 ご み 箱 の 撤去 進 む 観 光 地 で も 検 討. W: Kyōto Shimbun. 17 stycznia 2014 r., Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 stycznia 2014 r . ; Pobrano 27 lipca 2016 r. (Po japońsku).
  42. ↑ Decyzja Rady 2010/386 / WPZiB z dnia 12 lipca 2010 r. Aktualizująca wykaz osób, grup i podmiotów, do których mają zastosowanie art. 2, 3 i 4 wspólnego stanowiska 2001/931 / WPZiB w sprawie stosowania szczególnych środków w celu zwalczania terroryzmu . W: Dziennik Urzędowy Unii Europejskiej . L 178, 13 lipca 2010, s. 0028–0030 ( online w EUR-Lex ).
  43. ↑ Decyzja Rady 2011/430 ​​/ WPZiB z dnia 18 lipca 2011 r. Aktualizująca wykaz osób, grup i podmiotów, do których mają zastosowanie art. 2, 3 i 4 wspólnego stanowiska 2001/931 / WPZiB w sprawie stosowania szczególnych środków w celu zwalczania terroryzmu . W: Dziennik Urzędowy Unii Europejskiej . L 188, 19 lipca 2011, s. 0047–0049 ( online w EUR-Lex ).
  44. ↑ Zagraniczne organizacje terrorystyczne (FTO) ( Pamiątka z 24 marca 2005 r. W archiwum internetowym ) Departament Stanu Stanów Zjednoczonych
  45. ^ Metraux, Daniel A. (1996): „ Terroryzm religijny w Japonii: Fatalny apel Aum Shinrikyo ”, Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1142.
  46. ↑ Hielscher, Gebahard: „The Aum Sect - Search for Explanations The Blind Guru and His Young Academics”, Süddeutsche Zeitung 20 kwietnia 1995.
  47. ^ Metraux, Daniel A. (1996): „ Religijny terroryzm w Japonii: Fatalny apel Aum Shinrikyo ”, Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1144.
  48. ↑ Japonia: Sublime Truth . W: Der Spiegel , 22 kwietnia 1996.
  49. ↑ John Parachini: Aum Shinrikyo . W: John C. Baker: Aptitude for Destruction: Case Studies of Organizational Learning in Five Terrorist Groups . RAND Corporation , Santa Monica (CA) 2005, ISBN 0-8330-3764-1 , s. 11 i nast .
  50. ^ Benjamin Beit-Hallahmi: Śmierć, fantazja i przemiany religijne w Jerry S. Piven (red.): The psychology of death in fantasy and history , Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, Westport CT 2004, s. 87–117.
  51. ^ Robert J. Lifton: Destroying the World to Save It: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence and the New Global Terrorism , Henry Holt & Co, Nowy Jork 1999, ISBN 0-8050-6511-3 .
  52. ↑ Wywiad z Liftonem w: Conversations with History, Institute of International Studies, University of California Berkeley , 1999
  53. ↑ Willy Fautré: Belgium's Anti-Sect War , Social Justice Research 12 (4), 1999, str. 377-397.
  54. ↑ Massimo Introvigne : „Nie ma miejsca dla nas, ale w górę”: Nowe ruchy religijne i przemoc , Kompas społeczny 49 (2), 2002, s. 213-224.
  55. ↑ Bradley C. Whitsel: Catastrophic New Age Groups and Public Order , Studies in Conflict and Terrorism 23 (1), 2000, s. 21-36.
  56. ↑ Milton Leitenberg: Wysiłki Aum Shinrikyo, aby wyprodukować broń biologiczną: studium przypadku w seryjnym propagowaniu dezinformacji , terroryzmu i przemocy politycznej 11 (4), 1999, str. 149–158.
  57. ↑ Haruki Murakami : Underground War , DuMont, Kolonia 2002