Millenaryzm

Millenarianism , Millenaryzm (z łacińska tysiąclecia „tysiąclecia”) lub chiliasm (od greckiego χίλια Chilia „tysiąc”, przym. „Chiliastyczne”) pierwotnie oznacza wiarę w powtórne przyjście Jezusa Chrystusa i ustanowienia Jego tysiącletniego królestwa (zwany milenium lub tysiąclecia pokoju ), czasami z Izraelem jako politycznie i religijnie dominującą potęgą światową . Termin ten jest również powszechnie używany na określenie wiary w zbliżający się koniec obecnego świata , czasami związanej z powstaniem raju ziemskiego , czy też apokaliptycznego fatalizmu związanego z przełomem tysiącleci.

Millenaryzm religijny

Mesjanizm i chiliazm

Eschatologiczny mesjanizm jako dłuższy okres millenaryzmu istnieje w chrześcijaństwie , jak iw judaizmie , w islamie iw Zoroastrianizmu i innych mniejszych wspólnot religijnych.

Niektóre grupy chrześcijańskie, takie jak mormoni , wierzą, że ich własny wygląd jest równoznaczny z nadejściem tysiąclecia lub jest usprawiedliwiony nadejściem tysiąclecia. Dla chrześcijan z Ruchu Badaczy Pisma Świętego Tysiąclecie rozpoczyna się po Armagedonie i ma być utożsamiane z Sądem Ostatecznym .

Istnieje również świecki millenaryzm. W socjologii używa się w tym celu terminu chiliasm (por. Wilhelm Emil Mühlmann , Chiliasmus und Nativismus ); Zakłada się, że wszystkie kultury (w tym kultury plemienne ) mają skłonność do chiliastycznych innowacji w ciężkich kryzysach społecznych , to znaczy do tworzenia nowych rozwiązań problemów.

Cztery główne widoki tysiąclecia

Tysiącletnie koncepcje w dzisiejszym chrześcijaństwie

Premillenaryzm i dyspensacjonalizm

Ta wiara, rozpowszechniona w ewangelizacji , sięga wczesnych chrześcijan, a zwłaszcza Ap 20, 1–10  LPT . Wyrażenie mówi, że Chrystus w widoczny sposób powróci przed tysiącleciem ( łac. prae „przed”). W ramach premillenaryzmu istnieją pierwotnie historyczna (też: „zbawienio-historyczna”) i futurystyczna szkoła myślenia. Kierunek historyczny widzi w wizjach w Księdze Daniela i Apokalipsie Jana symboliczne poprzedzające sekwencje historii Kościoła. Futurystyczny kierunek przenosi czasy ostateczne w kontekst duchowo przywróconego Izraela . Rozprzestrzenianie się premillenaryzmu było promowane przez pesymistyczny światopogląd jako psychologiczna konsekwencja industrializacji , poważnych kryzysów gospodarczych , wojen światowych , zimnej wojny i wojny sześciodniowej (Izrael).

Zwolennicy nowszego dyspensacjonalizmu zazwyczaj reprezentują model futurystycznej szkoły myślenia premillenaryzmu. Cechą szczególną jest zachwyt wierzących Chrystusem, który ma miejsce przed czasem ucisku .

Progresywny dispensationalism , takich jak produkowane przez Roberta Saucy , Darrell Bock jest reprezentowany, a Kenneth L. Barker, idzie o krok dalej i zbliża się do Premilenializm. Izrael i Kościół będą nadal postrzegane jako narody z różnymi obietnicami i misjami, ale ta różnica zostanie zniesiona najpóźniej w wieczności.

Postmillenaryzm

Ta szkoła myślenia, która była szeroko rozpowszechniona w chrześcijaństwie armińskim , jest rodzajem urzeczywistnionego millenaryzmu. Systematyczne opracowywanie tego kierunku sięga czasów duchownego anglikańskiego Daniela Whitby'ego (1638-1726). Wierzył, że nadejdzie milenium, kiedy wszyscy ludzie nawrócą się do Jezusa. Post-milenialiści wierzą, że królestwo Boże zostanie osiągnięte poprzez chrześcijańskie przepowiadanie i nauczanie, które prowadzi do lepszego świata. Chrystus przychodzi po (łac. Post „po”) Tysiącleciu i dopiero wtedy zaczyna swoje panowanie, re. H. milenium już zaświtało.

Amillenaryzm

Ta linia myślenia, co było powszechne w katolicyzm i Calvinistically wpływem protestantyzmu , sięga wczesnych ojców kościoła. Został on tylko częściowo zakwestionowany przez reformację . Amillenaryści widzą liczbę 1000 symbolicznie i wierzą, że królestwo Boże jest obecne w dzisiejszym świecie, gdy zwycięski Chrystus rządzi swoim kościołem słowem i duchem. Rozgraniczenie od postmillenaryzmu jest płynne. Poglądy preterystyczne mają także amilenialiści .

fabuła

Ireneusz z Lyonu zaliczał chiliazm do wyznań kościelnych, a wszystkich niechiliastów jako „ heretyków ”. Ojcowie Kościoła, tacy jak Tertulian i Cyprian, również głosili chiliazm.

Od połowy III wieku chiliazm toczył się także w Kościele katolickim. Oczekiwanie na ziemskie królestwo Boże stało się zbyteczne, ponieważ Kościół katolicki był materialnie coraz lepszy, a wpływy polityczne wzrastały. Zinterpretowano to jako znak, że królestwo Boże już się rozpoczęło. Podkreślono rzekomą „nieskończoność” królestwa Chrystusa, a przeciwny pogląd – również reprezentowany przez Pawła – o tymczasowym ( eonicznym ) królestwie mesjasza został oficjalnie uznany za herezję . Kościół starał się, aby literatura chiliastyczna zeszła na dalszy plan.

Augustyn odrzucił millenaryzm po tym, jak początkowo opowiadał się za nim na rzecz koncepcji zrównującej początek tysiąclecia z pierwszym pojawieniem się Jezusa Chrystusa (amillenaryzm). Jednakże, gdy Chrystus nie pojawił się w roku 1000 ne, wyznawcy amllenaryzmu musieli również alegorycznie interpretować czas trwania 1000 lat . Teraz 1000 lat powinno stać pomiędzy dwoma przyjściem Chrystusa na czas nieokreślony. Szatan jest związany, ale jeszcze nie dokończony – według Augustyna obecna epoka ma być postrzegana jako walka między (światowym) Kościołem Jezusa Chrystusa ( Ekklesia ) a światem niechrześcijańskim, między „miastem Chrystusa”. ” i „miasto diabła” (Augustyn, De civitate dei 20:11) . Ten alegoryczny pogląd dominował w chrześcijaństwie.

Według Richarda Landesa rok 6000 kalendarza żydowskiego w średniowiecznej Europie był uważany za koniec czasu odpowiednio dla 500 i 801 roku. W obu przypadkach duchowieństwo wykorzystało to, aby najpierw ostrzec przed końcem czasów, a następnie odpowiednio skorygować chronologię. W roku 500 poprawiono kalendarz biblijny z 6000 na 5700. W 801 roku wprowadzono liczenie lat Anno Domini (w skrócie AD, „w roku Pańskim”). Koniec świata obliczono na rok 1000 lub 1033 po narodzinach lub ukrzyżowaniu Jezusa. W rezultacie zachodnie chrześcijaństwo otrzymało wiele pchnięć: pielgrzymi, heretycy , biczownicy i boso otrzymali impuls. Dzisiejsze badania wątpią, czy istniało naprawdę szerokie tysiącletnie oczekiwanie końca świata około 1000 i 1033 roku, jak od dawna twierdzi się.

Joachim von Fiore podjął ten temat ponownie w XII wieku i opracował „doktrynę trzykrotną”. Zgodnie z tym - analogicznie do doktryny Trójcy - istnieją trzy królestwa czyli trzy wieki: Wiek Ojca (Stary Testament) trwał do pojawienia się Mesjasza Jezusa z Nazaretu , drugi wiek Syna czyli Kościół Chrześcijański, trwający do 1260 r., trzeci wiek to królestwo Ducha Świętego . Ten trzeci, szczęśliwy wiek zostanie oświecony przez inteligencję spiritis i zaoferuje wszystkie radości niebiańskiego Jeruzalem (Ap 21). Ten historyczny model teologiczny wiązał się z wyraźną krytyką stanu Kościoła.

W XV i XVI wieku wśród anabaptystów i taborytów odrodził się premillenaryzm . Głównie w celu zdystansowania się od ruchów anabaptystycznych z powodów politycznych, wyznania reformacyjne ( Confessio Augustana 17; Confessio Helvetica posterior 11) odrzucały chiliazm jako herezję.

Chiliazm ożył ponownie w XVII wieku wśród prześladowanych społeczności w Anglii i Holandii, na przykład wśród kwakrów czy V Monarchii , na przełomie XVIII i XIX wieku także w radykalnym pietyzmie, a później w ruchu natchnienia, który się z niego wyłonił . W Kościele Luterańskim pojawiły się również prądy chiliasmiczne. Na początku XIX wieku chiliazm zachęcał do emigracji do Besarabii , gdyż tęsknota zwolenników w południowej Rosji, a przede wszystkim na Kaukazie widziała „ucieczkę”. Zwłaszcza w 1817 r. odbyła się wielka procesja chilli z 14 harmoniami po około 400 osób każda, która wyruszyła na Dunaj na Ulmer Schachteln . W Besarabii z emigrantów wyłoniła się grupa ludności Niemców besarabskich .

„Sentencje zjednoczeniowe między Kościołem Ewangelicko-Luterańskim Staropruskich a Wolnym Kościołem Ewangelicko-Luterańskim”, które zostały sporządzone w 1947 r. i w których rozstrzygnięto tylko różnice między obydwoma kościołami, mają rozdział „Z rzeczy ostatecznych” (IV), w którym istotną rolę odgrywa problem chiliasmu.

Dzisiejsza akceptacja

Kościół katolicki , kościoły ewangelicko-luterańskie i kościoły reformowane alegoryzują i uduchowiają te fragmenty Biblii, które są używane do usprawiedliwiania premillenaryzmu i w praktyce reprezentują mieszankę postmillenaryzmu i amillenaryzmu. W 1944 Kongregacja Nauki Wiary Kościoła rzymskokatolickiego odrzuciła „umiarkowany millenaryzm”, zgodnie z którym Jezus Chrystus miałby w widoczny sposób powrócić na ziemię przed Sądem Ostatecznym i tam panować, jako nie do bezpiecznego nauczania. Według leksykonu Kościoła ewangelickiego , milenijność jest „dzisiaj w dużej mierze zdyskredytowana”.

Z Adwentystów , Baptystów , Ruchu Badaczy Pisma Świętego , Chrystadelfijczyków , Świadków Jehowy , Mormonów , w kościołach zielonoświątkowych , Nowym Apostolskim Kościele i ewangelickich wolnych kościołach, z drugiej strony, doktryna tysiąclecia, w tym oczekiwanie Paruzji , jest powszechna. Tak zwany chrześcijański syjonizm jest również chiliastyczny.

W Stanach Zjednoczonych millenaryzm w swojej dyspensacjonalistycznej formie znów stał się popularny po 1945 roku. Ewangeliczni i chrześcijańscy fundamentalistyczni publicyści, tacy jak Hal Lindsey (* 1929), którego praca The Late Great Planet Earth , opublikowana w 1970 roku, stała się bestsellerem , interpretowali zimną wojnę i powstanie państwa Izrael jako znak zbliżającego się końca świat, w którym ONZ , Unia Europejska , globalizacja i nowoczesne systemy komunikacji były interpretowane jako pionierzy antychrysta. Od końca zimnej wojny dyskurs tysiącleci koncentrował się bardziej na katastrofach ekologicznych i islamizmie . Amerykański politolog Michael Barkun ocenia, że ​​siła dyspensacjonalistycznego millenaryzmu w Stanach Zjednoczonych około tysiąclecia , ale także później przewyższała nawet ruchy odrodzeniowe z lat 30. i 40. XIX wieku.

Świecki millenaryzm

Poza religią millenaryzm opisuje utopijne dążenie do rozbicia polityczno-społecznego w historii i stanu rajskiego lub historyczno-filozoficzne założenie, że historia teleologicznie zbliża się do takiego stanu ostatecznego. Niemiecki filozof Karl Löwith w swojej opublikowanej w 1953 roku pracy opisuje historię świata i zbawienie dla marksizmu jako zsekularyzowany millenaryzm:

„Cały proces historii, przedstawiony w Manifeście Komunistycznym , odzwierciedla ogólny schemat judeochrześcijańskiej interpretacji historii jako opatrznościowego wydarzenia zbawienia, zmierzającego do znaczącego końca. Historyczny materializm jest historią zbawienia w języku ekonomii . To, co wydaje się być naukowym odkryciem […], wypełnione jest eschatologicznym przekonaniem od pierwszego do ostatniego zdania.”

Ponadto różne formy integralnego nacjonalizmu i narodowego socjalizmu , które propagandowo wyolbrzymiały swoje własne rządy jako „Tysiącletnia Rzesza”, zaliczane są do świeckiego millenaryzmu: Obiecywałyby zbiorowe odkupienie na tym świecie, gdyby tylko spełnione były pewne warunki – podsumowanie wszyscy krewni danego narodu w szerokich granicach, zerwanie kajdan traktatu wersalskiego , eksterminacja Żydów itp.

Świecki millenaryzm stracił na znaczeniu wraz z końcem zimnej wojny w ostatniej tercji XX wieku. Od tego czasu Michael Barkun widział trzecią formę, „improwizatorski millenaryzm”. Improwizatorski millenaryzm nie opiera się na świętych lub kanonicznych tekstach, ale wykorzystuje różne, nawet odmienne wierzenia i światopoglądy w wysoce eklektyczny sposób i łączy heterodoksyjne wierzenia religijne ( ezoteryzm , New Age ) z pograniczem nauki i radykalnymi ideami politycznymi, często ze spiskiem teorie . Barkun wymienia sektę Aum i wiarę w UFO jako przykłady takiego „improwizacyjnego millennializmu”, który mógł łatwo rozprzestrzenić się w dobie Internetu .

Zobacz też

literatura

  • Claus Bernet : Zbudowana apokalipsa. Utopia Niebiańskiego Jeruzalem we wczesnej epoce nowożytnej. Verlag Zabern, Moguncja 2007, ISBN 978-3-8053-3706-9 .
  • Claude Carozzi: Koniec świata i zbawienie. Wizje apokaliptyczne w średniowieczu. 1996, ISBN 3-596-60113-4 .
  • Norman Cohn : Walka o tysiąclecie. Rewolucyjny mesjanizm średniowiecza i jego przetrwanie we współczesnych ruchach totalitarnych . (z angielskiego The Pursuit of the Millennium ) Francke, Berno 1961.
    Z posłowiem i zmianami: Nowy raj ziemski. Rewolucyjny millenaryzm i mistyczny anarchizm w średniowiecznej Europie. Rowohlt, Reinbek 1988, ISBN 3-499-55472-0 .
    Tęsknota za milenium. Apokaliptyści, chiliaści i prorocy w średniowieczu. Herdera, 1998, ISBN 3-451-04638-5 .
    Apokaliptyści i prorocy w średniowieczu. Hohe, Erftstadt 2007, ISBN 3-86756-032-3 .
  • Robert G. Clouse (red.): Tysiącletnie królestwo: znaczenie i rzeczywistość. Cztery artykuły z ewangelicznego punktu widzenia pod redakcją Roberta Clouse'a. Składki George'a Eldona Ladda (premilenializm), Hermana A. Hoyta (dyspensacjonalizm), Loraine Boettner (postmilenializm), Anthony'ego A. Hoekema (amillenializm), Marburg an der Lahn 1983
  • Klaus Fitschen i in.: Chiliasmus. W: Religia przeszłość i teraźniejszość . Wydanie 4, Mohr Siebeck, Tybinga 2008, ISBN 978-3-8252-8401-5 , Vol. 2, s. 136-144
  • Stephan Holthaus : Fundamentalizm w Niemczech: walka o Biblię w protestantyzmie XIX i XX wieku (= Biblia et symbiotica , Tom 1) Verlag für Kultur und Wissenschaft, Bonn 1993, ISBN 3-926105-06-2 (Dissertation University Leuven 1992, 531 stron).
  • Richard Landes (red.): Encyklopedia milenijnych i ruchów milenijnych . Routledge, Nowy Jork / Londyn 2006, ISBN 978-0-415-92246-3
  • Richard Landes: Niebo na ziemi. Odmiany milenijnego doświadczenia. Oxford University Press, Oxford / Nowy Jork 2011, ISBN 978-0-19-975359-8
  • Franz Graf-Stuhlhofer : „Koniec jest bliski!” Błędy specjalistów od czasów ostatecznych (nauczanie teologiczne i materiał do nauki 24). Wydawnictwo Kultury i Nauki, Bonn, III edycja 2007
  • Martin Karrer : Chiliazm . W: Evangelisches Kirchenlexikon . Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 1986, t. 1, kol. 655 i nast.

linki internetowe

Wikisłownik: Millenaryzm  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ^ Stephan Holthaus: Fundamentalizm w Niemczech. Walka o Biblię w protestantyzmie XIX i XX wieku. (Diss., Leuven 1992) Verlag für Kultur und Wissenschaft, Bonn 1993, ISBN 3-926105-06-2 , s. 66.
  2. ↑ Lothar Gassmann : Co nadejdzie. Eschatologia w III tysiącleciu. Wuppertal 2002, ISBN 3-87857-313-8 . Zobacz http://www.bible-only.org/german/handbuch/Dispensationalismus.html
  3. ↑ Hanspeter Obrist: Bóg nie trzyma się naszego harmonogramu końcowego . W: cała żywność. 05/2008. (dostęp: 12.04.2012).
  4. ^ Richard Landes : Podczas gdy Bóg zwlekał: Rozczarowany milenijny od Jezusa do pokoju Bożego 33-1033 .
  5. ^ Sylvain Gouguenheim : Les fausses terreurs de l'an mil.Attene de la fin des temps ou approfondissement de la foi? Wydania Picard, Paryż 1999; Reinhart Staats : Apokaliptyczna retrospektywa od roku 2000 do roku 1000 W: Manfred Jakubowski-Tiessen i in.: Przełom stulecia. Czasy ostateczne i przyszłe idee od XV do XX wieku . Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 2000, s. 369-376.
  6. ↑ Enchiridion Symbolorum 3839, wpis z 19 lipca (22) 1944, online , dostęp 22 maja 2015.
  7. ↑ Martin Karrer : Chiliasmus . W: Evangelisches Kirchenlexikon . Vandenhoeck i Ruprecht, Getynga 1986, tom 1, Sp.657.
  8. ↑ Hal Lindsey: Późna Wielka Planeta Ziemia . Zondervan, Nashville 1970; niemiecka stara planeta ziemia dokąd? W okresie poprzedzającym III wojnę światową . Hermann Schulte, Wetzlar 1973.
  9. ^ Paul S. Boyer: Chiliazm. IV Ameryka Północna. W: Religia przeszłość i teraźniejszość . Wydanie 4, Mohr Siebeck, Tybinga 2008, ISBN 978-3-8252-8401-5 , t. 2, kol. 140 f.
  10. ↑ Michael Barkun : Kultura spisku. Apokaliptyczne wizje we współczesnej Ameryce . University of California Press, Berkeley 2013, s. 15.
  11. ^ Karl Löwith: Historia świata i wydarzenia zbawienia. Teologiczne założenia filozofii historii. Kohlhammer, Stuttgart 1953, s. 48; cytowany przez Wolfganga Marienfelda: Historia świata jako wydarzenie zbawienia. Idea ostatecznego królestwa w historii. Krajowe Centrum Edukacji Politycznej Dolnej Saksonii, Hanower 2000, s. 28 ( online ( pamiątka z 4 marca 2016 r. w Internet Archive ), dostęp 14 maja 2015 r.).
  12. ^ Wolfgang Wippermann : Trzecia Rzesza . W: Wolfgang Benz i in. (Red.): Encyklopedia narodowego socjalizmu . 5. wydanie zaktualizowane i rozszerzone, dtv, Stuttgart 2007, s. 479 f.; Hans-Ulrich Wehler : Niemiecka historia społeczeństwa , t. 4: Od początku I wojny światowej do powstania dwóch państw niemieckich 1914–1949 CH Beck Verlag, Monachium 2003, s. 569; Michael Barkun: kultura spisku. Apokaliptyczne wizje we współczesnej Ameryce . University of California Press, Berkeley 2013, s. 16 f.
  13. ↑ Michael Barkun: kultura spisku. Apokaliptyczne wizje we współczesnej Ameryce . University of California Press, Berkeley 2013, s. 17 f. I passim.