fundamentalizm chrześcijański

Protestujący w USA wzywa Jezusa do pokuty i studiowania Biblii .

Pod pojęciem fundamentalizmu chrześcijańskiego rozumie się przede wszystkim te szkoły myślenia w chrześcijaństwie, które wyraźnie odwołują się do Biblii jako fundamentu ( wierności Biblii ) i dosłownie natchnionego Słowa Bożego . Termin kościelny fundamentalizm strukturalny można również rozumieć, zwłaszcza w odniesieniu do Kościoła katolickiego .

Ten artykuł nie zajmuje się fundamentalizmem chrześcijańskich grup specjalnych, m.in. B. mormonizmu lub Świadków Jehowy .

Podstawy

W centrum fundamentalizmu chrześcijańskiego znajduje się „wiara w absolutną nieomylność Biblii we wszystkich dziedzinach (nie tylko w dziedzinie religii, ale także w dziedzinie geografii, historii i biologii)”. Przedstawiciele postrzegają podstawy wiary jako coś, co nie musi być odkrywane ani rozwijane poprzez racjonalną dyskusję, ale co jest znane i głoszone.

Większość zwolenników fundamentalizmu chrześcijańskiego zgadza się z konserwatywnymi, biblijnymi wartościami dotyczącymi wierności, co ma również wpływ na moralność seksualną , np. na rozumienie pozamałżeńskiego stosunku płciowego czy aborcji . Homoseksualizm i związki osób tej samej płci są zdecydowanie odrzucane zarówno przez chrześcijańskich fundamentalistów, jak i przez ewangelików ( wypowiedzi różnicujące znane są również z ewangelikalizmu Sojuszu ).

Teoria ewolucji jest zwykle odrzucane. Kontr-modele są również znane jako kreacjonizm lub inteligentny projekt .

Istnieje fundamentalizm chrześcijański różnych wyznań, rozróżnialny ze względu na jego pochodzenie, rozwój lub nauki uznane za niezbędne. Cechą fundamentalizmu wyznaniowego jest odgraniczenie od wszystkich nurtów, które nie w pełni podzielają ich własną doktrynę - także od innych chrześcijańskich grup fundamentalistycznych. Zewnętrzny obraz i postrzeganie fundamentalizmu chrześcijańskiego w literaturze fachowej i prasie jest bardzo zróżnicowane.

Termin fundamentalizm rzadko jest terminem samozwańczym. Przeważnie jest to punkt widzenia krytyków i przeciwników. Fundamentaliści protestanccy uważają się za wiernych Biblii.

fundamentalizm protestancki

Protestantyzm w Stanach Zjednoczonych przyszedł po wojnie secesyjnej w kryzysie. W odpowiedzi powstały nowe pomysły, aby poradzić sobie z nowymi warunkami społecznymi. Tak powstał fundamentalizm protestancki. Geneza pojęcia fundamentalizmu tkwi w redaktorach amerykańskich gazet i ich postrzeganiu w kręgach konserwatywno-protestanckich. Już w 1878 r., na konferencji wyznania wiary w Niagara, konserwatywni teologowie protestanccy rozpoznali i potwierdzili boskie natchnienie i związaną z nim wolność od błędów w Biblii. Prawdziwym impulsem była seria The Fundamentals , wydana w latach 1910-1915 . Dwaj bracia Lyman (1840-1923) i Milton Stewart (1838-1923) byli poruszeni i chcieli zrobić coś z kazaniem w Moody Memorial Church w Chicago , które było skierowane przeciwko narastającej krytyce Biblii wśród protestanckiego duchowieństwa. Rozprowadzono ponad trzy miliony egzemplarzy tych pism. Autorami byli różni amerykańscy duchowni i szwajcarski teolog Frédéric Bettex (1837-1915). Pisma święte broniły podstawowych doktryn Apostołów z V wieku, których wszystkie kościoły na całym świecie obstawałyby przez ponad 1500 lat. Pisma odróżniały się także od teorii ewolucji i różnych sekt. Propagowano także dyspensacjonalizm .

Impulsem do krytycznej analizy przez prasę była walka z teorią ewolucji. W znacznym stopniu przyczynił się do tego proces Scopes z 1925 roku. W wyniku tego procesu większość prasy wysokonakładowej skierowana była przeciwko pozycjom chrześcijańskim. To promowało rozdział między konserwatywnymi i liberalnymi chrześcijanami.

Zarówno protestancki fundamentalistyczny, jak i ewangelicki kościoły odrzucają teologię liberalną . Jednak dobre i sensowne wiedza częściowe z metody historyczno-krytycznej pozostało nietknięte, zwłaszcza w tradycji ewangelicznej, na przykład wynika z formalnego tekstowej krytyki w Biblii .

W niemieckojęzycznej Europie ruch fundamentalistyczny, w przeciwieństwie do Stanów Zjednoczonych, nigdy nie urósł w siłę. Tam historia była inna: istnieje wiele różnych form pośrednich między ruchem pietystycznym a ruchem neoewangelickim . Neokalwinizm jest marginalny, niejednorodny w swoich wyznaniach i praktykach, a od pozostałych dwóch kierunków można go odróżnić jedynie niuansami.

Według autorów Williama MacDonalda i Deana Shermana przejście do fundamentalizmu jest również płynne w ruchu charyzmatycznym lub neocharyzmatycznym , w zależności od pochodzenia grupy lub zgromadzenia. Ci ostatni stosują kontrowersyjne praktyki, takie jak „ uzdrawianie duchowe ”: wierzącym sugeruje się, że duchowny jest w stanie leczyć choroby przez nałożenie rąk lub tym podobne. Na przykład brazylijska sekta Deus é Amor reklamuje się obrazami pustych wózków inwalidzkich, sugerując, że jej pomoc pomoże sparaliżowanym ludziom na nowo nauczyć się chodzić. W Afryce kaznodzieje tacy jak Chris Oyakhilome i TB Joshua udają przed swoimi wyznawcami , że z Bożą pomocą mogą wyleczyć choroby, takie jak AIDS .

Rozpowszechniona jest także koncepcja „ wojny duchowej ” zaprojektowana przez Karola Petera Wagnera , w której twierdzi się, że świat jest okupowany przez „demony” i musi zostać oczyszczony przez chrześcijańskie działanie. Organizatorzy często wybierają jako „demoniczne” miejsca, akcje czy światopoglądy niepopularne politycznie. „Wiele inicjatyw modlitewnych obiecuje zmiany społeczne poprzez duchowy podbój władz, które powodują »zło« (np. homoseksualizm , aborcję , a także pluralizm i humanizm ) oraz »nieistniejącą modlitwę« porządku pożądanego przez Boga". retoryka Walka duchowa to pokojowe marsze lub modlitwy, a nie gwałtowne ekscesy.

Cechą radykalnego skrzydła fundamentalizmu protestanckiego jest podwójny podział: fundamentaliści nie tylko odrzucają wszelką współpracę z ludźmi, którzy z ich punktu widzenia reprezentują fałszywe doktryny, ale także odrzucają współpracę z ludźmi, którzy ich zdaniem są ortodoksyjni, z kolei odrzućcie przedstawicieli fałszywej Współpracy dydaktycznej. Ta sztywność doprowadziła później do organizacyjnego rozdzielenia separatystycznych fundamentalistów i umiarkowanych ewangelików, którzy jednak z teologicznego punktu widzenia również wpisują się w tradycję apostolską w sensie apostolskiego credo.

Oddzielenie radykalnych, często kalwińskich , fundamentalistów i umiarkowanych ewangelików miało również konsekwencje w Kościele. Te dwa kierunki pojawiły się w USA, częściowo również w innych krajach, w procesie, który trwał przez dziesięciolecia w różnych kościołach i konfederacjach. Chrześcijańscy fundamentaliści w USA założyli krajową organizację parasolową ACCC w 1941 roku, ewangelicy – ​​organizację parasolową NAE w 1942 roku . Fundamentaliści mieli motto „bez współpracy i bez kompromisów”, ewangelicy „współpraca bez kompromisów” w ważnych kwestiach doktrynalnych.

Fundamentaliści są zorganizowani w kościele bardziej hierarchicznie, ewangelicy mają silny pluralizm wewnątrzkościelny z demokratycznie ukształtowanym świeckim kapłaństwem i swobodą ekspresji, przy czym istnieją wszystkie możliwe do wyobrażenia formy pośrednie. Chrześcijanie kalwińscy w ramach radykalnych fundamentalistów USA nazywają ewangelików Arminianami iz ich punktu widzenia przypisują ich do tej samej wielkiej rodziny myśli, do której należą także teologicznie liberałowie. Przykład: współpraca znanego ewangelickiego ewangelisty Billy'ego Grahama z katolikami, prawosławnymi i przedstawicielami teologicznie liberalnych kościołów głównego nurtu przyczyniła się do rozłamu między fundamentalistami a ewangelikami.

Linie konfliktu w obrębie fundamentalizmu protestanckiego wyłaniają się z różnych środowisk społecznych i ekonomicznych zaangażowanych, różnych kultur wiary i kultu oraz tradycji śpiewu, które skupiają się głównie na drugorzędnych kwestiach teologicznych i mogą prowadzić do podziału w sporze między wspólnotami fundamentalistycznymi. Większość rozłamów kościelnych ma jednak charakter pokojowy, organiczny i ma swoje korzenie w podziale pracy. Wyraża się to na przykład w tworzeniu zborów pomocniczych, które powyżej pewnego rozmiaru są uwalniane do niezależności i, jeśli istnieją, są akceptowane jako odrębny członek w odpowiedniej federacji kościelnej.

Istnieją różnice między radykalnymi fundamentalistami, umiarkowanymi ewangelikami i teologicznymi liberałami w zakresie rozumienia Biblii, co jest szeroko odzwierciedlone w odpowiedniej literaturze: dla fundamentalistów Biblia jest nieomylna, dla ewangelików jest natchniona przez Boga i absolutnie godna zaufania, a dla liberałów jest to księga, która świadczy o Słowie Bożym.

W literaturze protestanckiej często podaje się powody teologiczne i wyznaniowe w celu odróżnienia ruchu fundamentalistycznego od innych nurtów. Istnieją jednak również specyficzne dla religii argumenty społeczno-psychologiczne, aby zlokalizować rozgraniczenie od fundamentalizmu:

Z socjologicznego punktu widzenia radykalny fundamentalizm chrześcijański ma czasami ścisłe, niewzruszone kryteria odróżniania chrześcijan od niewierzących. Czasami podkreśla się ubiór (kobiety z długimi spódnicami), w niektórych grupach z nakryciami głowy w kościele, mężczyźni tylko z brodą lub bez. Ponadto istnieją pisane i niepisane zasady dotyczące tego, co ma być pominięte jako działanie świeckie (np. w przypadku skrajnych fundamentalistów zakaz kina, tańca, gier karcianych, makijażu, alkoholu, środków odurzających, konsumpcji). świeckiej muzyki, telewizji i innych mediów, w rzadkich przypadkach nawet zdobycia wyższego wykształcenia). Zasady te mogą się znacznie różnić w zależności od grupy i mogą zmieniać się z czasem w kościele.

Cechą fundamentalistycznych grup chrześcijańskich jest fundamentalne odrzucenie ekumenizmu i niekiedy innych form współpracy z innymi szkołami chrześcijańskimi.

Martin Riesebrodt rozróżnia różne fazy rozwoju protestanckiego fundamentalizmu w USA: spór religijny 1900–1918, wpływ na instytucje państwowe 1918–1925, odwrót i upadek po procesie Scopesa 1925–1930, reorganizacja 1930–1940, demarkacja instytucjonalna 1940 1970 i nowa mobilizacja od końca lat 60. dzięki nowym możliwościom w środkach masowego przekazu.

Światowa Rada Kościołów jest odrzucona jako zbyt liberalny i lewicowe . Organizacją radykalnych fundamentalistów protestanckich jest Międzynarodowa Rada Kościołów Chrześcijańskich (ICCC), założona w 1948 roku. Jednak na obszarze niemieckojęzycznym nie ma żadnych kościołów ani parafii, które są członkami MKCK. MKCK nie zyskał powszechnego uznania w ruchu ewangelicznym z powodu silnego separatyzmu.

Podczas gdy grupy te pojawiają się co najwyżej pokojowo i retorycznie w dyskusjach teologicznych, istnieją małe prawicowe grupy ekstremistyczne, takie jak Narody Aryjskie i Tożsamość Chrześcijańska w USA . Nie mają nic wspólnego z tradycyjnym protestancko-konserwatywnym fundamentalizmem. Są to prawicowe ekstremistyczne grupy specjalne, które, jak to jest w zwyczaju w przypadku takich grup, mieszają różne tła ideologiczne we własnym światopoglądzie, a tym samym obejmują także chrześcijańskie sety, nie zważając na biblijne pochodzenie i osadzenie znaczeń, jako wzór usprawiedliwienia.

Ważną szkołą myślenia w fundamentalizmie chrześcijańskim są dominioniści , którzy chcą zmniejszyć znaczenie państwa i wzywają do reformy politycznej w oparciu o prawa Starego Testamentu, co może również prowadzić do relatywizacji niektórych warunków ramowych, które są powszechnie dziś akceptowane, jak np. zniesienie publicznie – prawnie uznanych form współżycia ludzkiego poza klasycznym małżeństwem.

Fundamentalistyczne ruchy zielonoświątkowe , takie jak Igreja Universal do Reino de Deus czy Deus é Amor, zyskały w Brazylii szczególne znaczenie . Grupy te, zbudowane jako przedsiębiorstwa komercyjne , znajdują chętnych zwolenników, zwłaszcza w slumsach . Liderzy organizacji udają uzdrowicieli wiary, w tym: udawaj, że ponownie wskrzeszasz zmarłych. Istnieją powiązania z polityką (np. za pośrednictwem Partido Social Cristão ) i przestępczością zorganizowaną. Wielu pastorów to byli członkowie gangów, którzy chwalą się swoimi zbrodniami i twierdzą, że odeszli z tego życia dzięki Bożej pomocy:

fundamentalizm katolicki

Według Martina Kirschnera, asystenta naukowego w Katedrze Dogmatyki na Uniwersytecie w Tybindze, koncepcja „fundamentalizmu katolickiego” – po raz pierwszy użyta akademicko w amerykańskim piśmie w 1985 r. przez Gabriela Daly – ma tendencję do odrzucania teologicznie i w Kościele. Teolog Wolfgang Beinert uważa to sformułowanie za „ conventionio in adiecto ” i opisuje fundamentalizm w jakiejkolwiek formie jako strukturalnie heretycki .

Niemniej jednak w katolicyzmie można odnaleźć elementy fundamentalizmu religijnego . Na przełomie XIX i XX wieku to przede wszystkim antymodernizm , odrzucenie metody historyczno-krytycznej i integralizmu , skutkowało wytworzeniem się środowiska izolowanego . W wyniku Soboru Watykańskiego II , tradycjonaliści grupy „wewnątrz i na zewnątrz Kościoła Katolickiego, które mają duże społeczności strukturalne z [...] protestancki fundamentalizm.”, Po Nauczanie i tradycja). Katolickie podstawowym teolog Klaus Kienzler widzi przyczynę w fundamentalizmu katolickiego w kryzysów nowoczesności swoim kościele i ideał Societas Perfecta , z którym encykliki Syllabus errorum lub Quanta Cura lub Pascendi powstał i którego wewnętrzne konflikty kościół nie zostały spacyfikowane nawet przez Stał się Sobór Watykański II. Pomimo teologicznych różnic w stosunku do protestantyzmu, „te same fundamentalistyczne niebezpieczeństwa i tendencje można zidentyfikować jako fundamentalistyczne rozumienie Pisma Świętego, tradycjonalizm, moralizm itp.”.

Z klerykalnego punktu widzenia biskup Graz Kapellari ostrzegał przed świeckim i religijnym fundamentalizmem w tym kontekście; Ci ostatni przedstawiciele widzą w „ Aggiornamento ” „samo-oszukiwanie się chrześcijaństwa, które po prostu nie jest świadome jego sekularystycznego wypłukiwania i wynikającego z niego upadku etycznego społeczeństwa”. „Wymagane jest wielkie jasnowidzenie, aby rozróżnić duchy w poszczególnych przypadkach”. Jednak słowo „fundamentalizm” jest dziś często używane bardzo lekko „jako klub przeciwko ludziom religijnym, którzy poważnie traktują swoją wiarę”. Biskup Bazylei Kurt Koch , obecnie przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan , również ostrzegał przed „rzucaniem wszędzie maczugą fundamentalizmu” w tym, co uważał za coraz bardziej spolaryzowany kościół, zamiast „szukać wspólnej prawdy”. .zrób".

fundamentalizm prawosławny

Niewielka część mnichów z Athos reprezentuje ortodoksyjny fundamentalizm, który stanowczo lub bojowo odrzuca spotkania i dyskusje między przedstawicielami prawosławia i papieża, innymi przedstawicielami kościołów zachodnich czy starożytnych kościołów wschodnich , choć liczebność tej grupy jest znacznie większa niż ich rzeczywista numer Znaczenie.

Prawosławni fundamentaliści są także częścią różnorodnych, czasem samozwańczych prawosławnych Episcopi Vagantes (nieregularni biskupi) i ich zwolenników. Niektórzy z tych fundamentalistów to konwertyci z krajów zachodnich.

W przeciwieństwie do tego, grupy takie jak greckie stare kalendarze , rosyjscy raskolnicy i części Rosyjskiego Kościoła za Granicą można opisać jako skrajnie konserwatywne, a nie fundamentalistyczne, chociaż zdarzają się nakładania.

Charakterystyczną cechą fundamentalizmu ortodoksyjnego jest skrajnie przerysowany i bezwzględnie ustalony tradycjonalizm.

Fundamentalizm chrześcijański w mediach i polityce

Świeckie media i politycy często używają terminu „fundamentalizm chrześcijański” w sposób nieprecyzyjny, a także odnoszą go do grup, które nie należą do fundamentalizmu chrześcijańskiego w sensie teologicznym. Często stosuje się kryteria, które odnoszą się nie tylko do chrześcijańskich fundamentalistów, ale także do szerszych kręgów konserwatywnego chrześcijaństwa. B. opowiadanie się za tradycyjnymi wartościami rodzinnymi, popieranie formy kreacjonizmu lub odrzucenie gender mainstreaming , aborcji i praktykowanego homoseksualizmu .

Na przykład homoseksualizm jest zdecydowanie odrzucany przez chrześcijańskich fundamentalistów, jak również przez większość konserwatywnych chrześcijan. Niektórzy politycy i media świeckie liczą zatem na ruch ex-gejów , który przede wszystkim oferuje pomoc w kontrowersyjnej reorientacji z orientacji homoseksualnej na heteroseksualną do chrześcijańskiego środowiska fundamentalistycznego.

Jednym z ruchów często mylonych z fundamentalizmem chrześcijańskim jest amerykańska prawica religijna , która łączy i politycznie reprezentuje konserwatywne chrześcijaństwo z kapitalizmem , tradycyjnymi wartościami rodzinnymi, posiadaniem broni i Ameryką jako Ziemią Obiecaną , ze szczególnym naciskiem na aborcję , małżeństwa osób tej samej płci i regulacje państwowe w dzisiejszych czasach. polityka, taka jak B. państwowe ubezpieczenie zdrowotne zostanie odrzucone.

Religijna prawica stanowi znaczną część elektoratu republikańskiego i składa się głównie z ewangelików, katolików i mormonów, którzy również współpracują, na przykład w Deklaracji Manhattan , i dlatego jest tylko częściowo częścią religijnego fundamentalizmu. Większość fundamentalistów chrześcijańskich w USA głosuje na republikanów, podczas gdy orientacja polityczna ewangelików jest szersza.

literatura

• Bruce Bawer : Kradnąc Jezusa. Jak fundamentalizm zdradza chrześcijaństwo. Korona, Nowy Jork 1997, ISBN 0-517-70682-2 .
• Wolfgang Beinert : Fundamentalizm „katolicki”. Grupy heretyckie w Kościele? Pustet, Ratyzbona 1991, ISBN 3-7917-1286-1 .
• Erich Geldbach : Fundamentalizm protestancki w USA i Niemczech. Studia ekumeniczne 21, Lit, Münster [u. a.] 2001, ISBN 3-8258-5776-X .
• Stephan Holthaus : Fundamentalizm w Niemczech. Walka o Biblię w protestantyzmie XIX i XX wieku. Wydanie II. Verlag for Kultur und Wiss., Bonn 2003, ISBN 3-932829-85-9 .
• Oda Lambrecht, Christian Baars: Misja Królestwa Bożego. Fundamentalistyczni chrześcijanie w Niemczech. Wydanie drugie, zaktualizowane i rozszerzone. Christoph Links Verlag, Berlin 2009 ISBN 978-3-86153-512-6 . Zobacz krytykę Thomasa Schirrmachera: „Misja Gottesreich”, czyli: Kryminalizacja ewangelików ( Memento z 20 maja 2010 na WebCite ) (2009)
• Raúl Páramo-Ortega: Fundamentaliści są zawsze sobą. Freud w dobie fundamentalizmu. Wersja rozszerzona 2008. 2008, streszczenie .
• Thomas Schirrmacher : Fundamentalizm: Kiedy religia staje się zagrożeniem. SCM Hänssler, Holzgerlingen 2010, ISBN 978-3-7751-5203-7 .

linki internetowe

• Friedhelm Jung: Czym jest chrześcijański fundamentalizm? efg-hohenstaufenstr.de, 2002.
• Samuel Külling: Ogólny atak na biblijny „fundamentalizm”? efg-hohenstaufenstr.de, 2001.
• Jobst Schöne : Herezja fundamentalizmu w przeciwieństwie do luterańskiego rozumienia pism , 1994 (plik PDF, 10 stron, 42 kB).
• Co oznacza „fundamentalizm”? Wykład religiozna Andreasa Grünschloßa, 1999.
• Lorin L. Cranford: Amerykański fundamentalizm religijny, koza staje się ogrodnikiem. (opisany przez amerykańskiego teologa, 1991 - plik PDF, 21 stron, 80,5 kB; niemiecki).
• Ewangelizacja z relinfo.ch .
• Teologia dryfu w czasie wojny . Ewangeliczni chrześcijanie i polityka USA, wkład Raymunda Schwagera , Wydział Teologiczny Uniwersytetu w Innsbrucku , 2002.

Indywidualne dowody