Wdzięk
Łaska , synonim łaski , to koncepcja estetyki filozoficznej, która jest formą piękna, która wyraża się w ruchach, na przykład w sztukach performatywnych, takich jak taniec . Idąc za poglądem Schillera w jego traktacie Ueber Łaska i godność z 1793 r., łaska jest powszechnie rozumiana jako piękno wytwarzane przez podmiot i ukazujące się w swobodnej grze dowolnych ruchów. Pojawienie się z wdziękiem, swobodnie poruszającej się postaci można zatem uznać za wyraz (pięknej) duszy, w której zmysłowość i duchowość współgrają ze sobą .
W łasce synonimy terminów w innych językach, takich jak włoska sprezzatura , leggiadria; hiszpańska gracia, despejo; Francuski désinvolture, agrément lub angielski grace.
historia
Początki historyczne
W starożytnej Grecji łaska była symbolicznie ucieleśniona w trzech łaskach , które ucieleśniały ideał stylu charis – w jego potrójnej konotacji jako charíeis (piękny, przyjemny), charízesthai (być przyjaznym), charin eidénai (dziękować). Jeśli jedność tej triady zostaje naruszona (np. przez „niewdzięczne” piękno Narcyza ) , pojawiają się ich przeciwnicy, mściwi Erynie . Jak pokazuje powiedzenie Empedoklesa „łaska nienawidzi przymusu”, wolność jest tu już istotnym elementem. W starożytności miejsca i pejzaże ( locus amoenus ), naiwne pastorały i sielanki są „pełne wdzięku” .
W łacińskim średniowieczu termin ten ma podobną implikację moralną: boska gratia jest jednością łaski i piękna; w łasce sub lege , sub gratia potwierdza się piękno stworzenia. W okresie renesansu pojęcie to zyskało nowe znaczenie, na przykład w przypadku klasycznej kontry , postawy postrzeganej jako idealna jedność ruchu i odpoczynku. Łaska jest szczególnie podkreślana jako naturalny dar ( Castiglione (1478-1529) : „Łaski nie można się nauczyć”).
Teoria Hogartha o linii serpentynowej (por. Figura serpentinata ), ustanowiona w jego Analizie piękna (1753), opisuje łaskę jako trzecią linię, która wywodzi się z linii piękna i dodaje do niej cechę „łaski”; teza podejmująca estetykę Edmunda Burke'a . Szczególnie w tradycji angielskiej dominuje zestawienie „tylko zmysłowej” i moralnej łaski ( Shaftesbury : „łaska moralna”), co ilustruje kontrast między wysoką Wenus Urania i „wulgarną” Wenus Pandemos, „duchową” i „światowa” miłość. We francuskiej dyskusji dominuje matematyczny aspekt harmonii : według François de La Rochefoucauld „ Je ne sais quoi ” łaski jest definiowana przez „symetrię, której reguły są nieznane”.
Idealizm i klasyka
W XVIII wieku pozornie religijna strategia usprawiedliwiania była skierowana przeciwko estetyce ceremonii dworskiej od XVII wieku, która jest coraz częściej kwestionowana jako świadoma demonstracja władzy: efekt „obdarowania” nie jest ani uzasadnioną demonstracją władzy ani bezprawnych oszustw, ponieważ łaska pochodzi od Boga, jest doświadczana nieświadomie i nie trzeba jej tłumaczyć. Ponieważ zakonnik traci również wpływ na dworze, obdarzona łaska może w coraz większym stopniu stać się autokratyczna lub zbiegać się z nią, jak u Kleista.
W nauce Goethego Wilhelma Meistera pojęcie łaski uległo upolitycznieniu. Opozycja łaski i „delikatności” w tej powieści reprezentuje łaskę „mieszczańską” i „arystokratyczną”, przy czym ta pierwsza jest wyraźnie faworyzowana nad drugą. Kiedy Goethe definiuje łaskę jako krok umysłu i ciała , odwołuje się do idei filozofii idealistycznej. Johann Joachim Winckelmann miał z Gratie w dziełach sztuki zdefiniowanych (1759) Grace jako piękny czyn „to znaczy zarówno od ich motywacji wydaje także przydatna, ponieważ w ich realizacji, zawsze związek z godnością chronione muszą pozostać: prezentacja bólu jest nie do pogodzenia z łaską. W Musarion lub Philosophy of the Graces Wieland wprowadza subiektywizację terminu; Łaska jest potrzebną indywidualną ekspresją. We Wzniosłości i naiwności Moses Mendelssohn mocniej akcentuje aspekt liberalny: wdzięk wyraża się w swobodnych, żartobliwych ruchach, które cechuje całkowita bezartystyczny charakter; wiąże się z „ideą niewinności i moralnej prostoty” i jest więc niejako „piękną bezmyślnością”. Gotthold Ephraim Lessing , który podał definicję „piękna w ruchu”, najczystsze urzeczywistnienie łaski widzi jedynie w poezji , a nie w malarstwie, jak to tylko możliwe. Zestawienie ze wzniosłością pochodzi od Hegla : to, co w sztuce antycznej jest pełne wdzięku, to świadome rozbicie archaicznej, wzniosłej sztywności na ruch, humanizacja „nieludzkiej” rzeźby.
Najdalej idący wkład pochodzi od Schillera: W O łasce i godności (1793) jest on zdefiniowany jako arbitralny ruch „pięknej duszy”, która jest „sympatyczna” wobec ekspresyjnego usposobienia. Łaska to „piękno, które nie jest dane przez naturę, ale jest wytwarzane przez samego podmiot”, a jednak działa jak naturalne piękno; jest to, by tak rzec, świadoma nieświadomość. U Schillera łaskę można przypisać tylko ruchowi; jest zatem w opozycji do koncepcji architektonicznego piękna. W bezruchu tylko ślady poprzednich ruchów, takie jak gesty czy pozy, mogą okazywać wdzięk. Leży w „wolności ruchów dobrowolnych”, podczas gdy „godność” polega na „panowaniu nad mimowolnym”.
Esej Heinricha von Kleista O teatrze marionetek zrywa z oświeceniową tradycją, która umiejscawiała łaskę w przypadkowym stosunku do refleksji. Kleist określa wręcz odwrotną proporcjonalność: im ciemniejsze odbicie, tym jaśniejsza łaska, którą osiąga się, gdy dusza (vis motrix) całkowicie pokrywa się z ogniskiem ruchu. Najwyższą formę tej łaski może osiągnąć tylko całkowicie pozbawiona refleksji marionetka (lub Bóg ). Pod tym względem koncepcja pięknej duszy ukuta przez Christopha Martina Wielanda , którą Schiller przenosi na idealistyczną estetykę łaski, zostaje przez Kleista wykluczona z pola pozoru łaski. W eseju Schillera piękną duszę charakteryzuje harmonia „zmysłowości i rozumu, obowiązku i skłonności” – „a łaska jest jej wyrazem w wyglądzie”. Kleist natomiast kategorycznie wyklucza to piękno duszy ze spektrum pozorów łaska, która w teatrze lalek jest wyrazistym podmiotem łaski już nie piękną duszą, ale marionetką, szermierczym niedźwiedziem i bogiem.
Nowoczesny
Teorie łaski były rzadkością od XIX wieku , chociaż w sztuce wciąż odnajdujemy reminiscencje ich klasycznych elementów; na przykład w żartobliwym wznowieniu Figura serpentinata w secesji . Decydujące jest tu ścisłe powiązanie tego terminu z naturalnym pięknem , które również w czasach nowożytnych postrzegane jest jako przestarzałe.
literatura
- Gerd Kleiner: Łaska w: Podstawowe pojęcia estetyczne . Słownik historyczny. Tom 1., pod redakcją Karlheinza Barcka i in., Metzler, Stuttgart i Weimar 2010, ISBN 978-3-476-02354-4 , s. 193.
- Burkhard Meyer-Sickendiek: Od irytującego do paraliżującego rumienia. Przekształcenie przez Kleista ideału łaski Wielanda, w: Kleist-Jahrbuch 2012, s. 176–200.
- Friedrich Schiller , O łasce i godności
