Ligeia

Ligeia to opowiadanie Edgara Allana Poe z 1838 roku, które koncentruje się na reinkarnacji jednej osoby w drugą.

wątek

Bezimienny pierwszoosobowy narrator poznał Ligię i pokochał ją w „starym, zrujnowanym mieście nad Renem” i ożenił się z kobietą o wielkiej urodzie, inteligencji i wykształceniu. Opisuje ją jako bardzo wysoką, z czarnymi włosami i oczami, białą skórą, z głębokim głosem i niesamowitym spokojem i spokojem, pod którym gotuje się wulkan namiętności . Narrator w pierwszej osobie staje się jej uczniem i daje się prowadzić przez wszystkie sfery duchowości . Szczególnie fascynuje ją pogląd, że całe życie jest wolą, a śmierć wynika jedynie z braku siły woli . Mimo to zachorowała, osłabła, napisała kolejny zrezygnowany wiersz o „robaku zdobywcy” - i zmarła. Owdowiały narrator w pierwszej osobie nie może już dłużej znieść tego na starym mieście nad Renem i kupuje z bogatego dziedzictwa, które zostawiła mu Lady Ligeia, stare opactwo w Anglii, które ozdabia w sposób antyczny i egipski , zwłaszcza sypialnię małżeńską. potem znalazł nowego partnera: blondynkę i niebieskooką Lady Rowenę Trevanion z Tremaine. Jej rodzina zostawiła ją mu z chciwości na pieniądze - ale nadal jest pod urokiem Lady Ligei i może znieść nowy związek tylko w odurzeniu opium . Lady Rowena również zachoruje, wyzdrowieje, znowu zachoruje - i umiera. Pogrzeb został przygotowany, narrator siedzi przy jej zwłokach i wydaje się, że dochodzi do siebie - i wraca do rigor mortis. Ten straszny proces powtarza się kilka razy, aż Rowena w końcu wstaje z łoża śmierci, spadają z niej bandaże śmierci, wydaje się, że urosła, jej włosy są czarne, jej oczy są czarne, narrator w pierwszej osobie rozpoznaje w niej Lady Ligeia z przerażeniem Willpower pokonała śmierć swojego następcy.

interpretacja

Podobnie jak w Eleonorze i Morelli , jest to również opowieść o śmierci i utracie ukochanej kobiety, którą pokonuje nieziemska siła. Jeśli Morella nadal żyła w swojej córce o tym samym imieniu, a Eleonora w duszy jej następcy Ermengardy, zmarłej już Ligii udaje się dosłownie wskrzesić Lady Rowenę po jej śmierci. Biograficznie, problem dwóch kobiet w opowieściach Poego może być powiązany z jego wcześnie zaginioną matką i kuzynką Virginią, którą poślubił, lub z tymi i innymi związkami kobiecymi, które Poe faktycznie miał lub nawet sobie wyobrażał. Za pierwszą wersją przemawia fakt, że pierwszoosobowy narrator poddaje się przywództwu i wychowaniu Ligei jak matka dziecka. Nie można powiedzieć, że ani Ligeia, ani Rowena miały związek erotyczny ; ten drugi zaraz po ślubie ulega jawnej nienawiści do pierwszoosobowego narratora.

Jednak to nie sam poeta relacjonuje historię, ale pierwszoosobowy narrator jako postać do roli, który jednocześnie przyczynia się do swoistej alienacji i zagadki wydarzeń. Opisuje Ligię jako swoją kochankę i żonę, ale może podać tylko kilka szczegółów biograficznych na jej temat. Wygląda na to, że zapomniał o istotnych faktach na jej temat. Nie pamięta nawet, gdzie, jak i kiedy ją poznał. Skoro mówi o tym czytelnikowi na początku pierwszego zdania opowiadania, wskazuje to na celową deindywidualizację tytułowego bohatera. Dzięki tej technice narracyjnej, poprzez stłumienie indywidualizującego imienia, opis szczególnych wydarzeń w indywidualnym przypadku zostaje podniesiony do poziomu wzorowego: zamiast nazwiska rodowego, o którym narrator powiedział, że nigdy nie znał, pojawia się określenie mitopoetyczno-typizujące as Ligeia im Znaczenie słowa „melodyjność”. W ten sposób relacja między mężczyzną i kobietą zostaje wyobcowana w opowieści Poego w niemal dziwaczny sposób ; nie stoją one naprzeciw siebie jako osoby, ale jako archetypy , które jednak są jednocześnie zniekształcone i ograniczone.

Walka narratora o pamięć i niejasne, rozmywające się cechy i właściwości Ligeias, które próbuje prześledzić niejako w obszarze między podświadomością a przebudzeniem, sprawiają, że Ligeja jawi się jak sen lub wizja , przez co jeszcze bardziej dokładne okoliczności lub tło stają się nieistotne i nie można ich już odtworzyć we własnej pamięci. W procesie zapamiętywania i powtarzania idea Ligeias nabiera cech mityczno - symbolicznych i jest uwypuklana w świadomości jako umacniające określenie „należące do innej sfery ducha”. Narrator ostatecznie postrzega swoje małżeństwo z Ligeią jako „romans” (ang. „ Romantyczna miłość”) i w ten sposób rekonstruuje jej wizerunek jako część i wynik swojej wyobraźni , tak że w perspektywie retro z chaotycznych emocji wydobywa się nowy obraz Ligeias lub wrażenia i skojarzenia, które rodzi wyobraźnia. W tej recenzji słowo „Ligeja” staje się punktem krystalizacji, w którym narrator przenika z poziomu świata zewnętrznego do rzeczywistości snu.

Materiał pamięci w opowieści ukazuje dychotomię: z jednej strony życie i śmierć Ligeias, z drugiej śmierć drugiej żony i zmartwychwstanie jako Ligei. W centrum centralnej osi narracji znajduje się cytat z Josepha Glanvilla, który niejako poprzedza opowieść jako motto, które nie zostało jeszcze zweryfikowane w badaniach i jest prawdopodobnie wymysłem Poego: „Człowiek tylko się poddaje aniołom lub śmierci bezsilność jego słabej woli ”(w oryginale: „ Człowiek nie poddaje się całkowicie aniołom ani śmierci, tylko przez słabość swej słabej woli ” ).

Niedługo przedtem jest balladowy wiersz Ligeias o życiu ludzkim, w którym Ligeja, podobnie jak w średniowiecznej moralności, przedstawia ludzki los jako grę na scenie wielkiego teatru światowego, której jak koszmar towarzyszą makabryczne , fantastyczne efekty. . Już w pierwszym wersecie wiersza widać cechy eschatologiczne, takie jak strach przed pewną śmiercią i przeczucie jej grozy. W onirycznym krajobrazie scenicznym widzowie są zawoalowanymi aniołami, którzy znają wynik spektaklu i wylewają z niego łzy. Spektaklowi towarzyszy kontrastująca muzyka sfer z kosmicznym echem jako wyrazem ducha świata i uniwersalnej harmonii, w której muzyka uspokaja wszechświat. Muzyka sfer puchnie w górę iw dół i nierównomiernie brzmi, aby dostosować się do tematu dramatu na scenie, nadziei i strachu.

Ligeia śpiewa „inną piosenkę niż Glanville”: w swojej balladzie tylko „ Conqueror Worm ” (w niemieckim tłumaczeniu: „Der Erobererwurm” lub „Der Menschheit Bezwinger - der Wurm”) śpiewa jako jedyny bohater tej tragedii, w której człowiek los nieuchronnie prowadzi do śmierci. Opisana tutaj fantasmagoria stanowi kontr-szkic do obrazu Ligei, który narrator pierwszoosobowy tworzy o niej w swojej pamięci: Pomimo koncepcji nieuchronności śmierci zawartej w jej własnym wierszu, Ligeia z całych sił przeciwstawia się śmierci. Will on. Ich siły woli nie należy jednak rozumieć w obecnym znaczeniu tego słowa, ale jako oryginalne, „archetypowe zjawisko, które jednoczy idee i cechy z innych sfer i jednoczy je w złożony aglomerat”.

Narrator w pierwszej osobie przedstawia swoją rolę w swoim związku z Ligeją jako w dużej mierze bierną; działa to dla niego jak natchnienie dla poety , ponieważ on sam nie jest w stanie wnieść do powstania pieśni niczego poza swoim żarliwym pragnieniem lub pragnieniem. Imponujący opis tej inspiracji Ligei odzwierciedla ideę prawie wszystkich poetów romantycznych, którzy rozumieją poetyckie doświadczenie jako rodzaj mistycznej wizji, która wyrasta z samego źródła duszy i jest wyrażana słowami za pomocą wyobraźni i proporcji . Ligeja wchodzi do pokoju narratora niesłyszalnie jak cień lub boska wizja; Daje się zauważyć jedynie dzięki „magicznej barwie” i muzykalności swojego cichego głosu, który kontrastuje z jej „porywczą energią”.

Znaczna część opowieści służy opisaniu piękna Ligei, której kształt nie odpowiada klasycystycznemu ideałowi równości i symetrii form, ale raczej w opisie narratora można skojarzyć z grą form manieryzmu , w której podobnie jak tutaj wydłużenie długości figur jest powszechne. Narrator nie uważa nierówności i asymetrii proporcji, a także nieregularności rysów Ligei za brak piękna; Dla niego prawdziwe piękno powstaje tylko dzięki odchyleniu od klasycznego ideału, który ustanawia magię niezwykłości i blask tajemniczości. Dla narratorki osobliwości wyglądu zewnętrznego Ligei są szczególnie widoczne w jej oczach, które są „znacznie większe niż oczy kobiet o oczach gazeli z doliny Nourjahad”; H. wydają się mieć nieziemskie, niewypowiedziane piękno w gorącej wyobraźni narratora. Opisując piękno Ligei, Poe próbuje, jak pisze Göller w swojej interpretacji, „ uchwycić w słowach esencję piękna poetyckiego , które ze swej natury jest nie do opisania”.

Jednocześnie narratorka kojarzy oczy Ligei z jej siłą woli: wyliczenie analogii do piękna jej oczu kończy się cytatem Granville'a powyżej. Ogromna intensywność myśli, czynów i języka Ligeiii ukazuje się narratorce dopiero później, po długich rozważaniach, w wyniku jej ogromnej siły woli i gwałtownej namiętności. Z punktu widzenia narratora (i poety) akcentowanie woli wskazuje na to, co w człowieku jest najbardziej oryginalne i istotne, czego tak jak miłość nie może zniszczyć śmierć. Narrator uznaje tę miłość Ligeias w dniu jej śmierci za „impuls jej dzikiego, bezwarunkowego pragnienia życia”, które, jak wyjaśnia Göller, w swej „gwałtowności i pasji jest ostatecznie tożsame z wolą w ogóle”. W związku z tym Ligeja nie kocha narratora jako rzeczywistej osoby czy jednostki , ale „w nim życie jako wyraz metafizycznej woli, która jest jednocześnie w Bogu , w przeciwieństwie do zasady śmierci”.

Z drugiej strony ślub narratora z Lady Roweną po śmierci Ligei wyraża wyobcowanie narratora; jego drugą żonę można potraktować jako kontrapunkt dla oryginalnej poetyckiej inspiracji Ligei. W diametralnym przeciwieństwie do Ligei narratorka łączy Lady Rowenę wyłącznie z rzeczywistością, co jest szczególnie widoczne w pogoni Roweny za złotem i dobrami materialnymi. Narrator w pierwszej osobie rzutuje teraz swoje początkowe szaleństwo na wyposażenie pokoju, co zapowiada lub ucieleśnia jego stan psychiczny i duchowy. Absurdalne kształty i kolory rzeźby, gzymsu i mebli, a także wzory dywanów odpowiadają marzeniom mówcy , zniekształconym przez jego opiumowe dźwięki ; Radość z opium jako takiego odzwierciedla również jego próbę ucieczki od rzeczywistości i śmierć Ligei w odurzającym śnie.

Opis zmartwychwstania Ligei przez narratora wyraźnie pokazuje, że jego rola nie ogranicza się do biernego odzwierciedlania wydarzeń zewnętrznych jako lustra, ale raczej pokazuje, że narrator jest aktywnie zaangażowany w przebudzenie Ligei. Dopóki zwraca się do zwłok Roweny, jest to jedyne zwłoki, którymi sumiennie się zajmuje. W momencie, gdy mentalnie odwraca się do Ligei, kolor wraca do zwłok i kolejne oznaki życia stają się rozpoznawalne. Jeśli narrator ponownie skupi się na ciele, wraca ono do stanu rigor mortis. Podczas gdy sam widok zwłok Roweny tłumi oznaki życia, pamięć mentalna i przywołanie Ligeias przez narratora pomaga je ożywić. W ten sposób pierwotna wola Ligei znajduje swój odpowiednik ze strony narratora w sile rewitalizującej inspiracji.

Historia wpływu

Teoria woli Poego, pokazana w Ligei , podejmuje różne modele literackie i filozoficzne , od Novalisa po Coleridge'a, po niemieckich poetów i filozofów niemieckiego idealizmu . Podobieństwa do poglądu Poego można znaleźć również u Schopenhauera , który traktuje wolę jako rzecz samą w sobie, dzięki której jednostki są rozdzielane w czasie i przestrzeni.

Filozoficzne stanowisko Poego wobec niemieckiego idealizmu, które wyraża się w Ligeji i traktuje wolę jako centralną siłę ludzką, jest jeszcze bardziej widoczne w opowiadaniu Poego Morella , które zostało napisane w 1835 roku. Morella zajmuje Fichtego panteizmu i Schellinga teorii o tożsamości ; narrator (a wraz z nim poeta) próbuje uwolnić się od czaru tych mistycznych pism. Tutaj jednak narrator nigdy nie kochał się z Morellą; jego wyobcowanie od pierwszego dnia małżeństwa prowadzi do jej śmierci, na którą tęskniła narratorka. Jednak po jej śmierci tożsamość Morelli wyłania się ponownie w postaci ich córki, niczym feniks z popiołów. W Eleonorze , trzeciej kobiecej postaci w tej grupie opowiadań Poe, po śmierci tytułowej bohaterki reinkarnuje się w postaci jeszcze błyskotliwszej, promienniejszej i wszechstronnej Lady Ermengarde. Odpowiada to romantycznej idei aktu poetyckiego jako powtórzenia mistycznego unio z naturą. W każdym z tych trzech opowiadań Poe przedstawia drugie pojawienie się jako mistyczne piękno i ekstatyczne , boskie odbicie czystej lub absolutnej idei .

Ligeja i związane z nią opowiadania odpowiadają poetologicznej koncepcji Poego, zgodnie z którą opowiadania powinny być równie „mocno mistyczne”, jak jego wiersze. Poniżej powierzchownego znaczenia opowiadanie ma mieć podprogową, głębszą lub sugestywną warstwę znaczeniową, która jednak wymyka się jasnej definicji czy interpretacji pojęciowej. To właśnie ten „nurt sugestywnego znaczenia” konstytuuje opowiadanie według Poego jako niejednoznaczne lub niejednoznaczne dzieło sztuki . Ligeia może więc być odczytywana przed jakąkolwiek subtelną interpretacją z jednej strony jako opowieść o „cudownym i bajkowym pokonaniu śmierci przez piękną, kochającą i ukochaną kobietę”, ale także jako opowieść o „ halucynacyjnych przeżyciach narkomana opium” . Te sposoby interpretacji nie wykluczają się wzajemnie, ale uzupełniają się, tworząc „jedność poetyckiej charyzmy” w sensie „jedności efektu”, o którą apelował Poe w Filozofii kompozycji .

Tytuł, motto i inne

Ligeia to imię jednej z syren , która jest również demonem zagłady. Nazwa (pierwotnie wywodząca się z greckiego Λιγεία , dt. Jasne, głośne brzmienie), która już jako epitet nasuwa skojarzenia ze śmiercią i żałobą, częściej pojawia się wówczas w sferze śmierci i pochówku. W literaturze łacińskiej staje się Nereidą , córką boga morza Nereusa i jego żony Doris , syrenką, która oczarowuje śmiertelników swoją czarującą pieśnią i pięknem, ale także zna drogę do Hesperydów od swojego ojca . Sam Poe całkiem świadomie zamierzał tego typu skojarzenia; Już w swoim wczesnym poemacie „Al Araaf” (1829) Nereide kojarzono z „pięknem, melodią i wolą”.

Poe połączył imię Ligeja z ideą inspiracji i piękna duchowego lub poetyckiego, którego doskonałość nie tylko w słowie, ale także w czystej poezji, tj. H. w Melos , ma być uchwycony. Brzmienie nazwy z jej egzotyczno-obcym brzmieniem wspiera muzyczne, mito-poetyckie sugestie z podprogowym echem.

Autorem powtarzanego w tekście hasła, angielskiego autora i filozofa Josepha Glanvilla (1636-1680), którego głównym dziełem jest Sadducismus Triumphatus , czyli przeprosiny za wierzenia czarownic i duchów, główne źródła powieści „Mnich ”od Matthew Lewisa usłyszał. Jednak żadnego z cytowanych wersetów nie można znaleźć w całym dziele Glanville, więc można przypuszczać, że autorem jest sam Poe.

Lord Verulam to tytuł szlachecki Francisa Bacona .

W przypadku Asztofeta Poe prawdopodobnie nawiązuje do hebrajskiej nazwy Astarte : Ashtoret.

Azrael odnosi się do anioła śmierci w żydowskim mistycyzmie.

Adaptacje filmowe

• Roger Corman przetworzył materiał w The Tomb of Lygeia w 1964 roku . Był to ostatni z ośmiu filmów reżysera Poe.
• W 2009 roku, Edgar Allan Poe Das Grab der Ligeja został opublikowany przez Michaela Staininger oparty na podstawie scenariusza Johna Shirley . Ta filmowa adaptacja przeniosła historię do teraźniejszości.

Tłumaczenia niemieckie

• Ligeia . Przeniesione przez Helmuta Wiemkena i Christel Wiemken. W: Edgar Allan Poe: Master narratives , wyd. przez Güntera Blocker , Niemieckiego Towarzystwa Book, Berlinie i innych. 1960, strony 201-221. [Użyto wydania referencyjnego]

Literatura dodatkowa

• Karl Heinz Göller : PoeLigeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 69-81.

linki internetowe

• Oryginalny tekst w języku angielskim
• Niemiecki przekład Gutenberga
• Angielska Wikipedia o Josephie Glanvillu

Indywidualne dowody

1. ↑ Por. Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 72 i nast .
2. ↑ Por. Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 73.
3. ↑ Edgar Allan Poe: Master Tales . Wybrane i opracowane. Günter Blücker, Deutsche Buchgemeinschaft Berlin i in. 1960, s. 201, 205 i 210. Por. także Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 70.
4. ↑ Por. Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 70 i nast .
5. ↑ Por. Tekst niemiecki, str. 206. Zobacz także podejście do interpretacji w: Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 74 i nast .
6. ↑ Por. Niemieckie wydanie tekstu, str. 204, a także podejście do interpretacji Karla Heinza Göllera i in. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 74 i nast .
7. ↑ Patrz niemieckie wydanie tekstowe, str. 205 f. I 208, jak również szczegółowa interpretacja autorstwa Karla Heinza Göllera i wsp. (Red.): The American Short Story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 74-78.
8. ↑ Por. Niemieckie wydanie tekstu, str. 210 i następne, a także szczegółowa interpretacja autorstwa Karla Heinza Göllera i in. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 78 i nast.
9. ↑ Por. Niemieckie wydanie tekstu str. 217–220 oraz podejście do interpretacji w: Karl Heinz Göller i in. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 79.
10. ↑ Por. O literacko-filozoficznych modelach przekonania Poego, szczegółowe wyjaśnienia i dowody w: Karl Heinz Göller i in. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 76-78.
11. ↑ Por. Na temat tych odniesień i podobieństw także Karl Heinz Göller i wsp. (Red.): The American Short Story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 78 i nast .
12. ↑ Na temat różnych odczytów i możliwych interpretacji, por. Prezentację i odniesienia w: Karl Heinz Göller i wsp. (Red.): The American Short Story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 80 i nast .
13. ↑ Szczegółowe informacje na temat znaczenia imienia oraz wiedzy Poego i używania imienia Ligeia Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 71 i nast .
14. ↑ Por. Karl Heinz Göller: Poe · Ligeia . W: Karl Heinz Göller et al. (Red.): The American short story . August Bagel Verlag, Düsseldorf 1972, ISBN 3-513-02212-3 , s. 72.