Negatywny

Négritude jest literacko - filozoficzne polityczny prąd kulturowy samo twierdzenie wszystkich ludzi w Afryce występuje i ich afrykańskie korzenie. W przeciwieństwie do bardziej anglosaskiego panafrykanizmu , francuskojęzyczna négritude odzwierciedlała europejski dyskurs o Afryce.

Detale

Tak więc, Leopold Sedar Senghor , pierwszy prezydent Senegalu , przeciw Francité ; Aimé Césaire , który stworzył termin Négritude, interpretuje go jako bardziej zorientowany na walkę i bardziej przyszłościowy niż Senghor. Podczas gdy eurocentryzm twierdzi, że Afryka jest bezkulturowa lub że kultura afrykańska jest szczególnie egzotyczna ( egzotyka ), Négritude chce podkreślić niezależną, różnorodną i równą „czarną” kulturę i sposób życia.

Zarówno Senghor – oparty na Leo Frobenius – jak i Césaire zakładają, że Afrykanie są kulturowo i historycznie fundamentalnie różni od swoich kolonizatorów. W zestawieniu z negatywnymi atrybucjami i dewaluacjami ich kultury jako „niecywilizowanej” kreowanej przez kolonializm , podkreślają oni ważne dla nich w pozytywnej ocenie zdolności kulturowe. Na przykład kwestionują, dlaczego wrażliwe i zmysłowe elementy ich kultury powinny być postrzegane jako „instynktowne” i podkreślają własną tradycję kulturową i filozoficzną .

historia

Termin negacja został opracowany w trakcie dekolonizacji w latach 30. XX wieku przez frankofońskich intelektualistów, takich jak Aimé Césaire ( Martynika ), LS Senghor ( Senegal ) i LG Damas ( Gujana ), jako polityczne określenie samookreślenia się Czarnych i kolonialna oferta integracji Francité (the przyswajania skolonizowana ludziom stać się „sto milionów francuski” ). Została ukuta przez Césaire'a w paryskim czasopiśmie „ L'Etudiant Noir ” (1935), gdzie od samego początku stało się jasne, że jest to kompleksowa antykolonialnie-rewolucyjna koncepcja Afryki, wykraczająca poza samą sztukę.

Ruch ten był pod wpływem Leo Frobeniusa i pisarzy Harlem Renaissance , zwłaszcza afroamerykańskich pisarzy Richarda Wrighta i Langstona Hughesa , których prace zajmowały się „czarnością” i rasizmem. Powieść Senghora Batouala , opublikowana w Paryżu w 1911 roku, była również prekursorem ruchu . Un véritable roman negre urzędnika kolonialnego René Marana , w którym ostro skrytykował francuską politykę kolonialną.

W latach dwudziestych i trzydziestych mała grupa czarnoskórych studentów i uczonych z kolonii zebrała się w Paryżu, gdzie Paulette Nardal i jej siostra Jane zapoznali ich z pisarzami Harlem Renaissance. Paulette Nardal i haitański lekarz Leo Sajou założyli La revue du Monde Noir (1931/32) – pismo literackie ukazujące się w języku angielskim i francuskim, które starało się być tubą dla rozwijającego się ruchu intelektualistów z Afryki i Karaibów w Paryżu. Negrismo w hiszpańskojęzycznych Karaibów miał również połączenia do Harlem Renaissance i tak globalna wymiana tych ruchów powstały na tle innych i samych doświadczeń i sytuacji.

Eurocentryczna legitymizacja białej dominacji jest utrzymywana przez Négritude z powodu brutalnego i destrukcyjnego bilansu ich rzeczywistej praktyki, podczas gdy praktyka ich własnych kultur jest idealizowana i źródła ich własnych mocnych stron (np. utrwalona sieć społeczna i wspólnotowa droga życia i produkcji).

Afrykańskość Césaire'a postrzegała się jako projekt kulturalno-emancypacyjny o bezpośrednim znaczeniu politycznym, który realizował zarówno jako poeta/pisarz (sztuki, wiersze, artykuły, zwłaszcza „O kolonializmie”), jak i jako polityk (burmistrz Martyniki, członek Francuskie Zgromadzenie Narodowe) realizowane. Strukturalną bliskość filozofii i praktyki Négritude pokazuje także przykład Senghora, który w 1960 roku został prezydentem Senegalu. W 1956 r. spoglądał wstecz na négritude („masę wartości kulturowych w Czarnej Afryce”) jako „tylko początek rozwiązania naszego problemu”:

„Aby rozpocząć własną i prawdziwą rewolucję, musieliśmy zdjąć pożyczone ubrania, ubrania asymilacji i afirmować własną istotę… Nie mogliśmy wrócić do przeszłości… Aby być naprawdę wiernym sobie , powinniśmy przyjąć kulturę murzyńską afrykańską wpisaną w realia XX wieku. Aby nasz N. stał się skutecznym narzędziem wyzwolenia, musieliśmy zdmuchnąć kurz i wyznaczyć mu miejsce w międzynarodowym ruchu współczesnego świata.”

Sprzeciw wobec dominacji białych był fundamentalny, a żądanie uznania zbrodni kolonialnej i odpowiadającego jej przejęcia odpowiedzialności było konsekwentne. Nawet dzisiaj stanowi bezkompromisowe zaproszenie i nieodkupiony obowiązek dostarczenia, co jest aż nazbyt jasne w wciąż zjadliwych stosunkach przemocy między białymi panami i czarnymi niewolnikami oraz w nieprzerwanych rządach oświeconych i nieoświeconych rasistowskich wyobrażeń Czarnych. Krytycy krytykują negację „afrykańskiej mistycyzmu krwi i gleby” lub „anty-białego rasizmu”, co często jest postrzegane jako oczywisty odruch obronny uprzywilejowanych białych wobec oskarżeń takich jak Césaire:

"Tak co? zmasakrowali Indian, sprowadzili do siebie świat islamski, zbezcześcili i oszpecili świat chiński na dobre stulecie, zdyskwalifikowali czarny świat, zgładzili niezliczone głosy na zawsze, domostwa rozrzucone na wietrze… i wierzycie, że to wszystko nie trzeba zapłacić?”

Fanon i Négritude

W ramach swojej pracy Peau noire - masques blancs z 1952 r. (niem. 1980: czarna skóra - białe maski ) Frantz Fanon (1925–1961) tematyzował ruch Négritude. W dialogu z Jean-Paulem Sartre'em o samoświadomości „czarnego podmiotu” w społeczeństwach kolonialnych negacja była głównym tematem.

krytyka

W afrykańskich pisarzy Konferencja angielskie wyrażenie , które odbyło się w Kampali od 11 czerwca do 17, 1962 , był pierwszym na świecie konferencja anglojęzycznych autorów afrykańskich, a zatem rodzaj anglojęzycznych odpowiednik słynnej Kongresowego Mondial des Artistes et écrivains Noirs od 1956 i 1959 miały miejsce w Paryżu i Rzymie. Na zjeździe Wole Soyinka najpierw skrytykował negatywność, której przeciwstawił Tigritude jako postawę literacką. Négritude straciła z oczu rzeczywistość i odnosi się do siebie. Jego celem jest stworzenie fikcyjnej kultury, której Afryka nigdy w rzeczywistości nie straciła.

W krytyce postkolonialnej skrytykowano leżące u podstaw podejścia negacji. Chociaż zaniedbanie stanowiło ważny czynnik w odzyskiwaniu poczucia własnej wartości na tle ucisku, opierało się na tradycji greckiego Europejczyka w jego dychotomicznym myśleniu o esencjalistycznych przeciwieństwach . Przede wszystkim Aimé Césaire jest jednym z krytyków , który skrytykował również panafrykanizm związany z negroizmem : „Istnieją dwa sposoby na zatracenie się: przez fragmentację na konkret lub przez rozpad na 'uniwersalny'”.

Powieści i pisarze negacji

Zobacz też

literatura

  • Georges Balandier : Sytuacja kolonialna – podejście teoretyczne. W: Rudolf Albertini (red.): Nowoczesna historia kolonialna . Kolonia 1970. (oryg. 1952)
  • Aimé Césaire: O kolonializmie. Berlin 1968 (wydanie oryginalne: Discours sur le colonialisme. Éditions Réclame, Paryż 1950).
  • Janheinz Jahn : Muntu. Zarysy kultury neoafrykańskiej. Diederichs, Monachium 1958.
  • Kian-Harald Karimi: Thunder au mot une nouvelle forme de la Négritude. Odnowienie Negritude w Célestin Monga. W: Gisela Febel, Natascha Ueckmann (red.): Humanizm mnogi . Négritude i Négrismo poszły o krok dalej. Springer, Wiesbaden 2018, ISBN 978-3-658-20078-7 , s. 233-256.
  • Ulrich Lölke: Tradycje krytyczne. Afryka. Filozofia jako miejsce dekolonizacji. Iko-Verlag dla komunikacji międzykulturowej, 2002, ISBN 3-88939-552-X .
  • Christian Neugebauer: Wprowadzenie do filozofii afrykańskiej. Monachium / Kinszasa / Libreville 1989, OCLC 891558088 .
  • Marion Pausch: Ponowne rozważenie - Samoświadomość - Przejęcie. Tożsamość antyllańska na polu napięć między Négritude, Antillanité i Créoloité . Verlag für Interkulturelle Communikation (IKO), Frankfurt nad Menem 2006, ISBN 3-88939-434-5 .
  • Léopold Sédar Senghor: Négritude i humanizm. Düsseldorf 1967. (oryg. 1964)
  • Léopold Sédar Senghor: Négritude et Germanisme. Tybinga 1968. (Niemiecka Afryka i Niemcy )
  • T. Denean Sharpley-Whiting : Negritude Women. University of Minnesota Press, 2002, ISBN 0-8166-3680-X .
  • Gary Wilder : Francuskie państwo cesarskie. Negritude i kolonialny humanizm między dwiema wojnami światowymi. University of Chicago Press, 2005, ISBN 0-226-89772-9 .
  • Alphonse Yaba : Negritude. Ruch kulturowej emancypacji w ślepym zaułku? Getynga 1983, ISBN 3-88694-012-8 .

Indywidualne dowody

  1. ↑ Leo Frobenius: Historia kultury Afryki. Prolegomena do historycznej teorii kształtu. Phaidon Verlag, Zurych 1933. (Przedruk: Peter Hammer Verlag, Wuppertal 1998)
  2. ↑ Christian Neugebauer: Wprowadzenie do filozofii afrykańskiej. Monachium / Kinszasa / Libreville 1989.
  3. ^ Yannick Ripa: Femmes d'exception - les raisons de l'oubli: Paulette Nardal, la fierté d'être noire (s. 201-210) . Wydania Le Chevalier Bleu, Paryż 2018, ISBN 979-1-03180273-2 , s. 206 .
  4. ↑ pełny tekst (online)
  5. ↑ Maria Guesnet: „Oskarżam, ale wybaczam” – krytyka negacji ze strony Wole Soyinki. Projekt Senghor Uniwersytetu w Kolonii, 2012.
  6. ↑ 1956, list do M. Thoreza

linki internetowe

Wikisłownik: Négritude  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia