Androgynos

Androgynos ( starogrecki ἀνδρόγυνος andrógynos , dosłownie „ mężczyzna kobieta ”, liczba mnoga andrógynoi ) to termin w języku starożytnej Grecji, który odgrywa szczególną rolę w mitologii literackiej . Słowo jest utworzony z ἀνήρ Aner ( dopełniacz ἀνδρός Andros ) „człowiek” i γυνή Gyne „kobieta”.

Pierwotnie termin tylko „zniewieściały” zniewieściały mężczyźni opisywany w Historiach Herodota wspominał o wróżbitach w Scytach . U Platona słowo to pojawia się po raz pierwszy w nowym znaczeniu: w jego użyciu androgynoi to istoty mityczne, które są androgyniczne , to znaczy mają zarówno męskie, jak i żeńskie cechy płciowe.

W Talmudzie , zajmowanie się hermafrodytami jest omówione w oddzielnej, bardzo krótkiej części ( pereq ) zwanej Androgynos , w której omawia się, pod jakim względem hermafrodyta jest równa mężczyznom lub kobietom, w której szanuje się mężczyzn i kobiety, a nie szanuje ani mężczyzn, ani kobiet. kobiety. Ta sekcja nie należy do faktycznej Miszny , ale została przejęta z Tosephta ( Bikkurim 2), a następnie rozszerzona. Jest całkowicie nieobecny w pierwszym wydaniu talmudycznym, ale można go już znaleźć w pierwszym wydaniu Miszny (Neapol 1492).

Mit platoński

Termin ten stał się szeroko znany w starożytności dzięki mitowi ludzi kulistych , o czym opowiada Platon w swojej fikcyjnej, literackiej sympozji dialogu ( Das Gastmahl ). Oto najstarsze dowody na androgynię w sensie androgynii. Platon sam wymyślił mit, wykorzystując stare motywy mityczne. Rdzeń idei pojawia się również w mitach pozaeuropejskich.

Fikcyjnym narratorem Platona jest poeta komediowy Arystofanes . Bierze udział w bankiecie, którego przebieg opisuje dialog. Każdy uczestnik wygłasza przemówienie na temat Erosa , który jest tematem przewodnim spotkania. Przemówienie Arystofanesa oferuje mityczne wyjaśnienie pochodzenia pożądania erotycznego. Według mitu ludzie mieli pierwotnie kuliste torsy, cztery ręce i stopy oraz dwie twarze na jednej głowie. W swojej arogancji chcieli szturmować niebo. Za to ukarała Zeusa , przecinając każdego z nich na pół. Te połówki to dzisiejsi ludzie. Cierpią z powodu swojej niekompletności; każdy szuka zagubionej drugiej połowy. Tęsknota za dawną całością przejawia się w erotycznym pragnieniu zjednoczenia. Niektórzy ludzie o kulistym kształcie byli wyłącznie mężczyznami, inni wyłącznie kobietami, a jeszcze inni - androgynoi - mieli męską i żeńską połowę. Czysto męski pierwotnie pochodził ze słońca, czysto kobiecy z ziemi, androgyniczny z księżyca. Tą odmienną konstytucją ludu kulistego Platona Arystofanes wyjaśnia różnice w orientacji seksualnej. Tylko osoby, które wyszły z androgynoi, są heteroseksualne.

Arystofanes Platona, który sam jest homoerotykiem, wyraża uznanie dla homoerotyków, którzy wyłonili się z czysto męskich sferycznych ludzi. O androgynoi lekceważąco zauważa, że ​​większość cudzołożników należy do nich. Zakłada, że ​​mają skłonność do uzależnień seksualnych i związany z tym brak lojalności. Wspomina również, że w jego czasach androgyniczny był używany tylko jako przekleństwo. W rzeczywistości słowo to miało w normalnym języku pogardliwe znaczenie („kobiecy mężczyzna”, „tchórz”).

Recepcja mitu

Żydowscy interpretatorzy relacji o stworzeniu w Księdze Rodzaju , zgodnie z którą Bóg stworzył mężczyznę „jako mężczyznę i kobietę” lub „jako mężczyznę i kobietę”, używali mitu platońskiego, interpretując ten fragment, ponieważ jest to analogia między androgenem Platona a pierwszym Ludem zobaczył Adama . Zgodnie z androgyniczną interpretacją, Adam był z natury zarówno męski, jak i żeński, zanim został rozdzielony przez stworzenie Ewy z jego żebra.

Ojciec Kościoła Euzebiusz z Cezarei , że Platon wiedział biblijny opis stworzenia i używali go do jego sympozjum , ale nie rozumiem go poprawnie.

Nowa recepcja rozpoczęła się w renesansie . Wpływowy humanista Marsilio Ficino opublikował swoje łacińskie tłumaczenie Sympozjum Platona we Florencji w 1484 roku . Napisał także łaciński komentarz w formie dialogu, Commentarium in convivium Platonis de amore , które zwykle nazywa się w skrócie De amore - o miłości . Ta praca, również wydrukowana w 1484 r., Była również rozpowszechniana we włoskiej (toskańskiej) wersji pod tytułem El libro dell'amore . Po raz pierwszy od końca starożytności platoński mit androgynii stał się dostępny dla szerokiej, wykształconej publiczności czytelniczej w Europie Środkowej i Zachodniej. W komentarzu Ficino unikał określenia androgyniczny i alegorycznie zinterpretował trzy płci sferycznych ludzi . Interpretując je jako symbole dla trzech różnych typów dusz i przypisując duszom „mieszanym” (męsko-żeńskim) cnotę sprawiedliwości jako boski dar, uniknął wówczas obraźliwego związku fizyczno-seksualnego. Ponadto zinterpretował podział androgynoi w terminach chrześcijańskich jako alegoryczne przedstawienie oddzielenia duszy odstępczej od królestwa boskiego: z powodu upadku dusza oddzieliła się od swojej boskiej połowy i od tego czasu nie ma już boskiej światło, ale tylko naturalne światło. Jednak dzięki Erosowi (Kupidynowi), zasadzie, która tworzy jedność, może odzyskać swoją pierwotną doskonałość. Neutralizując afekty seksualne, Ficino dostosował mit do wymagań panujących dworskich norm zachowania i chrześcijańskiej interpretacji Platona. Umożliwiło to dworski odbiór motywu androgynizmu.

We Francji, literackiej recepcji rozpoczął w 1534 z nowym Gargantua przez François Rabelais . Tam emblemat na kapeluszu młodego olbrzyma Gargantui przedstawia androgynosa, który w przeciwieństwie do opisu Platona ma dwie głowy skierowane do wewnątrz. Rabelais prawdopodobnie otrzymał sugestię bezpośrednio z sympozjum, do którego wyraźnie się odnosił; grecki tekst był przed nim.

W pierwszej połowie XVI wieku mit był używany dosłownie, zwłaszcza w kręgu królowej Małgorzaty z Nawarry . Królowa, która sama pojawiła się jako pisarka i poetka, podjęła motyw tęsknoty w swoim wierszu Les prisons , kontynuując interpretację Ficina. Zawarła także w swoim Heptaméronie , zbiorze opowiadań, dyskusję o poszukiwaniu utraconej połowy. Jednym z nośników kultury popieranych przez Margarete był poeta Antoine Héroet, który w wydanym w 1542 roku poemacie L'Androgyne de Platon podjął temat na podstawie tłumaczenia sympozjalnego Ficina . W bardzo popularnym dziele Héroeta - w latach 1542-1568 udokumentowano piętnaście wydań - mit jest przystosowany do życia dworskiego. Często zmieniające się relacje erotyczne szlachetnych dworzan nabierają mitycznego tła i uzasadnienia: jawią się jako próby odnalezienia utraconej połowy przez rozdzielone połówki androgynicznych sferycznych ludzi. Nieuniknione błędy wyjaśniają i usprawiedliwiają niewierność w partnerstwie. Popularność poezji Héroeta wprowadziła słowo androgyniczny do wykształconego słownictwa jako francuskiego rzeczownika i przymiotnika, a od połowy XVI wieku małżonka lub ukochana osoba zaczęła być określana jako „moja połówka”. Tematem zainteresowało się wielu poetów, w tym sekretarz królowej Małgorzaty Bonaventure des Périers . W swoim wierszu Blason du nombril , który ukazał się pośmiertnie w 1550 r., Opisał losy platońskich androgynów. Des Périers ocenił ich karę jako zbyt surową miarę nałożoną przez bóstwo. W poezji francuskojęzycznej XVI wieku wysuwano pomysł, że małżeństwo należy postrzegać jako związek dwóch połówek.

Żydowski filozof Jehuda ben Isaak Abravanel (Leone Ebreo) zajął się mitem Platona w trzeciej książce jego Dialoghi d'amore (Dialogi o miłości) , opublikowanej pośmiertnie w 1535 roku . Połączył historię podczas sympozjum ze swoją interpretacją opisu stworzenia w Księdze Rodzaju. Stworzenie człowieka „jako mężczyzny i kobiety” zinterpretował jako wypowiedź o prehistorycznym człowieku Adamie, który w jego rozumieniu odpowiada androgynicznemu platońskiemu. Zgodnie z interpretacją żydowskiego myśliciela, przypisanie przez Platona androgynicznych sferycznych ludzi do Księżyca wynika ze środkowego położenia księżyca między słońcem a ziemią. Księżyc jako symbol męsko-żeńskiej duszy człowieka prymitywnego pośredniczy między słońcem, które reprezentuje „męski” intelekt, a ziemią, która jest symbolem „kobiecej” cielesności. Dla Jehudy Abravanela mityczny podział kulistego człowieka na dwie połowy odpowiada stworzeniu Ewy z żebra Adama, czyli poprzez podział androgynicznego człowieka prehistorycznego. Podobnie jak w micie platońskim, to rozszczepienie Adama jest interpretowane jako kara: Bóg ukarał grzech pierworodny pierwszego człowieka, który został popełniony przed późniejszym upadkiem . Początkowo androgyniczny Adam symbolizuje duchową miłość o wyższej wartości, która uzyskała fizyczny aspekt jedynie poprzez oddzielenie Ewy.

We włoskich traktatach miłosnych z XVI wieku androgynizm platoński był często używany jako pomoc w argumentacji. Popularnym wyrazem dworskiej kultury konwersacji były debaty na temat pierwszeństwa miłości duchowej nad pożądaniem fizycznym, radzenia sobie z namiętnościami erotycznymi i równości płci. Androgynijska koncepcja mitu służyła do zilustrowania ideału szlachetnej miłości duchowej i równości mężczyzny i kobiety w środowisku arystokratycznym. W dialogu Pietra Bembo, Gli Asolani , naturalna konieczność erotyzmu wywodzi się z połowicznej miary zdemontowanych androgynicznych sferycznych ludzi i tym samym przeczy tezie, że miłość powinna być rozumiana jako zasada cierpienia.

literatura

  • Achim Aurnhammer : Androgyny. Studia nad motywem w literaturze europejskiej (= Literature and Life , New Series, Volume 30). Böhlau, Kolonia / Wiedeń 1986, ISBN 3-412-01286-6
  • Mário Jorge de Carvalho: Mowa Arystofanezyjska w Sympozjum Platona. Konstytucja jaźni . Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-3782-5
  • Robert Valentine Merrill, Robert J. Clements: Platonizm we francuskiej poezji renesansowej. New York University Press, New York 1957, s. 99–117

Uwagi

  1. ↑ Herodot 4,67. Zobacz Katharina Waldner: Narodziny i ślub wojownika , Berlin 2000, s. 155; Donat Margreth: scytyjscy szamani? Wiadomości o Enarees-Anarieis w Herodot i Hippokrates , Schaffhausen 1993, s. 4 i nast ., 80-82, 110 i nast .
  2. ↑ Znaczenie tego terminu można znaleźć w: Henry George Liddell , Robert Scott : A Greek-English Lexicon , 9th edition, Oxford 1996, s. 129 (z odniesieniami).
  3. ^ Marie Delcourt , Karl Hoheisel : Hermafrodyta . W: Reallexikon für Antike und Christianentum , tom 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, tutaj: 662.
  4. ^ Hermann Baumann : Podwójna płeć , Berlin 1986 (przedruk wydania Berlin 1955), s. 134, 176–182, 360–363; Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermafrodyta . W: Reallexikon für Antike und Christianentum , tom 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, tu: 650–652; Wendy Doniger , Mircea Eliade : Androgyniczny . W: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2. wydanie, tom 1, Detroit 2005, s. 337–342, tutaj: 338.
  5. ↑ Platon, Sympozjum 189d-193d.
  6. ^ Platon, Sympozjum 190a - ur. Zobacz Bernd Manuwald : The Speech of Aristophanes (189a1–193e2) . W: Christoph Horn (red.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 89-104, tutaj: 93 i nast.
  7. ↑ Platon, Sympozjum 191d-192b. Por. Mário Jorge de Carvalho: The Aristophanesrede in Plato's Symposium , Würzburg 2009, s. 295–297.
  8. ↑ Platon, Sympozjum 191d-e. Zob. Mário Jorge de Carvalho: The Aristophanesrede in Plato's Symposium , Würzburg 2009, s. 296–302.
  9. ^ Platon, Sympozjum 189e.
  10. ↑ To powszechne znaczenie patrz Katharina Waldner: Birth and Wedding of Warriors , Berlin 2000, s. 155 i n. Oraz dokumenty w: Henry George Liddell, Robert Scott: A Greek-English Lexicon , 9th edition, Oxford 1996, s.129.
  11. ↑ Rodzaju 1:27.
  12. ^ Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermafrodyta . W: Reallexikon für Antike und Christianentum , tom 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, tu: 666–668; Achim Aurnhammer: Androgyny. Studia na temat motywu w literaturze europejskiej , Kolonia / Wiedeń 1986, s. 28 i nast.
  13. ↑ Euzebiusz z Cezarei, Praeparatio evangelica 12.12.2018 Por. Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermafrodyta . W: Reallexikon für Antike und Christianentum , tom 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, tutaj: 677.
  14. ↑ Marsilio Ficino, De amore 4, 1–2.
  15. ↑ Achim Aurnhammer: Androgyny. Studia nad motywem w literaturze europejskiej , Kolonia / Wiedeń 1986, s. 45–48.
  16. ^ Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: jego funkcje we wczesnej nowożytnej literaturze francuskiej. W: Sixteenth Century Journal 34, 2003, s. 409–437, tu: 412–414; Achim Aurnhammer: Androgyny. Studia nad motywem w literaturze europejskiej , Kolonia / Wiedeń 1986, s. 97 i nast.
  17. ^ Robert Valentine Merrill, Robert J. Clements: Platonism in French Renaissance Poetry , New York 1957, str. 107 i nast .; Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: jego funkcje we wczesnej nowożytnej literaturze francuskiej. W: Sixteenth Century Journal 34, 2003, s. 409–437, tu: 417 i nast.
  18. ↑ Achim Aurnhammer: Androgyny. Studies on a Motive in European Literature , Kolonia / Wiedeń 1986, s. 98–100; Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: jego funkcje we wczesnej nowożytnej literaturze francuskiej. W: Sixteenth Century Journal 34, 2003, s. 409–437, tu: 430 i nast.
  19. ↑ O używaniu „połowy” (moitié) w tym znaczeniu we wczesnym okresie nowożytnym, patrz Georges Gougenheim : La déchéance d'un terme platonicien: „ma moitié”. W: Festgabe Ernst Gamillscheg , Tübingen 1952, s. 44–50.
  20. ^ Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: jego funkcje we wczesnej nowożytnej literaturze francuskiej. W: Sixteenth Century Journal 34, 2003, s. 409–437, tu: 415–417; Robert Valentine Merrill, Robert J. Clements: Platonism in French Renaissance Poetry , New York 1957, s. 105–107.
  21. ^ Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: jego funkcje we wczesnej nowożytnej literaturze francuskiej. W: Sixteenth Century Journal 34, 2003, s. 409–437, tutaj: 432–436.
  22. ↑ Achim Aurnhammer: Androgyny. Studia nad motywem w literaturze europejskiej , Kolonia / Wiedeń 1986, s. 49–52.
  23. ↑ Achim Aurnhammer: Androgyny. Studia nad motywem w literaturze europejskiej , Kolonia / Wiedeń 1986, s. 88–96.