Unia Brzeska

Unia brzeska (łac Unio Brestinis , polska Unia Brzeska ) był traktat pomiędzy czołowymi przedstawicielami ruskiej Cerkwi prawosławnej i Kościoła katolickiego w Rzeczypospolitej Obojga Narodów . Obejmował on powiązanie prawosławnych eparchii ze strukturą i prawem kanonicznym Kościoła katolickiego, przy zachowaniu bizantyjskiego obrządku prawosławnego w liturgii i praktyce duchowej. Podjęto decyzję w Brześciu w 1596 roku i jest to jedno z centralnych wydarzeń w politycznej i wyznaniowej historii Europy Środkowo-Wschodniej we wczesnym okresie nowożytnym . Z niej powstał Zjednoczony Kościół Greckokatolicki w Polsce i na Litwie. Unia brzeska doprowadziła do rozłamu wśród prawosławnych, gdyż znaczna część duchowieństwa prawosławnego, a także znaczna część ludności, nie uznała go, zgodnie z ekumenicznym patriarchatem Konstantynopola .

Pre-historia

Ludność prawosławna (zielona) w Polsce-Litwie w 1573 r
Kampanie jezuickie na rzecz Unii wśród mieszkańców Witebska, rys.Ilya Repin, 1893

Zachodnie tereny Rusi Kijowskiej od 1341 r . Należały do Królestwa Polskiego i Wielkiego Księstwa Litewskiego . Jednak ludność prawosławna była w stanie utrzymać swoje struktury w krajach katolickich. Po unii lubelskiej w 1569 r., Która połączyła Wielkie Księstwo Litewskie i Królestwo Polskie w unię personalną, ruski Kościół prawosławny zaczął zabiegać o unię z Kościołem rzymskokatolickim, także po to, by mieć równe prawa z katolikami. kler. Według współczesnych dokumentów nastąpił też upadek moralny duchowieństwa prawosławnego wraz z zakupem urzędów ( symonii ) i konkubinatów duchowieństwa.

W jezuici kampanię intensywnie do unii kościelnej wśród ludności prawosławnej. Szczególny wpływ wywarły pisma Petera Skargi i Benedikta Herbesta.

Cerkiew w Wielkim Księstwie Moskiewskim uzyskała niepodległość w 1589 r. Z własnym patriarchą . Cerkiew prawosławna polsko-litewska pozostała przy Patriarchacie Konstantynopola .

W 1590 r. Biskupi ruscy prawosławni jako pierwsi wydali deklarację, w której wyrazili wolę unii z Kościołem rzymskokatolickim. W 1592 r. Król Zygmunt wyraził entuzjastyczną aprobatę. W 1594 r. Biskupi uchwalili Decretum de recipienda et suscipienda communione Sanctae Romanae Ecclesiae , w której sformułowali swoje idee.

Unia Brzeska

Negocjacje w Krakowie

W dniu 12 czerwca 1595 r. Metropolita Michał Rahoza wraz z biskupami włodzimierskim, łuckim i pińskim napisali listy do papieża Klemensa VIII i króla Zygmunta III. z Polski. Biskupi Kyrill Terlecki i Hypatios Pociej udali się następnie do Krakowa , gdzie negocjowali warunki unii z przedstawicielami króla i nuncjusza apostolskiego . 2 sierpnia król Zygmunt oświadczył, że otrzyma prawa i dobra Kościoła ruskiego, że duchowieństwo ruskie będzie miało takie same prawa jak duchowieństwo katolickie, że kościoły i klasztory nie będą latynizowane oraz inne prawa i gwarancje. Nuncjusz apostolski potwierdził przepisy.

Negocjacje w Rzymie

Następnie Kyrill Terlecki i Hypatios Pociej udali się do Rzymu , gdzie dotarli 25 listopada. Zostali entuzjastycznie przyjęci przez papieża Klemensa VIII i tamtejszych prałatów. Uzgodniono specjalne przepisy, takie jak rezygnacja z filioque w Credo i utrzymanie kalendarza juliańskiego . W bulli Magnus Dominus et laudabilis papież Klemens VIII ogłosił powrót biskupów ruskich do Kościoła katolickiego i poinformował o utworzeniu Zjednoczenia, przybyciu biskupów do Rzymu i specjalnych porozumieniach. W liście z 7 lutego 1596 r. Wezwał biskupów ruskich do wyrażenia zgody na zjednoczenie na synodzie. W kolejnych listach zwrócił się do króla, książąt i magnatów polsko-litewskich o objęcie nowej świątyni opieką.

W marcu 1596 r. Obaj biskupi wrócili do Łucka. W maju na sejmie warszawskim na czele stanął Konstanty Ostrogski , potężny wojewoda kijowski, ze strony posłów prawosławnych ruskich . Do bractwa prawosławne w Wilnie i Lwowie wezwał wiernych, by oprzeć Unię.

12 czerwca król Zygmunt III ogłosił przystąpienie kościoła prawosławnego do kościoła rzymskokatolickiego. 21 sierpnia metropolita Michael Rahoza zwołał synod na 6 października.

Synod w Brześciu

6 października 1596 r. Sześciu biskupów prawosławnych i innych duchownych spotkało się z przedstawicielami Kościoła rzymskokatolickiego i polskiego króla w Nikolaikirche w Brześciu. Nie zaproszono dwóch biskupów i duchowieństwa prawosławnego, którzy odrzucili unię.

9 października, po uroczystym wspólnym nabożeństwie, abp Germanos Zahorski von Połock odczytał aprobatę duchowieństwa prawosławnego obecnego przy Związku. Następnie wszyscy uczestnicy przenieśli się do katolickiego kościoła Marienkirche i ponownie świętowali Te Deum . 10 października odrzucający prawosławni biskupi, archimandryty i inni duchowni zostali oficjalnie usunięci ze swoich urzędów i zdelegalizowani (anatema).

Wyniki

Eparchie prawosławne podporządkowały się Papieżowi pod względem kanonicznym i organizacyjnym, a liturgia i życie duchowe kontynuowały bizantyjski obrządek prawosławny .

Sygnatariusz

Unia brzeska została podpisana przez

Przedstawiciele prawosławni

a także kilku innych duchownych.

Przedstawiciele rzymskokatoliccy

a także innych duchownych i szlachciców

przeciwnik

Większość duchowieństwa prawosławnego i szlachty prawosławnej odrzuciło zjednoczenie w zamierzonej formie. 6 października ich przedstawiciele spotkali się na własnym spotkaniu w Brześciu. Uczestnicy byli

a także zwierzchników większości klasztorów prawosławnych, innych duchownych, przedstawicieli bractw prawosławnych i szlachty prawosławnej.

Oświadczyli, że związek jest nieważny, ponieważ odbył się bez zgody patriarchów prawosławnych i soboru ekumenicznego. Wycofali swoje uznanie jako duchowieństwo prawosławne od Zjednoczonych Biskupów.

Dwaj prawosławni biskupi zostali zdetronizowani przez Zjednoczony Kościół i zakazani ( anatema ). Król Zygmunt III pozbawił ich wszelkich praw duchowych.

konsekwencje

Polska-Litwa

Większość kościołów i klasztorów została przekazana Zjednoczonemu Kościołowi na rozkaz króla polskiego.

W eparchie Lwowa i Przemyśla początkowo pozostał prawosławni, podobnie jak kilka klasztorów, takich jak Ławra Pieczerska i klasztorów Supraśl , Żydaczów i Derman . Opór przyszedł także ze strony bractw prawosławnych , zwłaszcza we Lwowie, Wilnie i Kijowie. 1620 umieścił patriarchę Teofanesa III. z Jerozolimy znowu prawosławny metropolita z Kijowa i kilku innych prawosławnych biskupów, ale bez zgody króla polskiego i bez rzeczywistej administracji biskupów. Dopiero w 1632 r. Król Władysław IV nadał prawosławiu status prawny.

Jednak po wstąpieniu lewobrzeżnej Ukrainy i Kijowa do Imperium Rosyjskiego od 1654 r., Pozostające na terytorium polsko-litewskim eparchie prawosławne utraciły wpływy i zostały poddane masowym naciskom państwa. Pod koniec XVII w. Prawie wszystkie kościoły i klasztory przeszły na kościół unicki, w 1702 r. Także eparchia lwowska .

Imperium Rosyjskie

Kijów przeszedł pod panowanie Kozaków w 1648 r., A Imperium Rosyjskie w 1667 r. Tam Zjednoczony Kościół został rozwiązany. Po rozbiorach Polski w 1795 r. Na terenach wchodzących w skład Imperium Rosyjskiego ponownie pojawiły się eparchie prawosławne. Miejscowe kongregacje unickie przystąpiły do ​​prawosławia decyzją soboru połockiego w 1839 r. W międzyczasie do Kongresówki licząc rosyjskiej prowincji w Siedlcach i Lublinie Unii w 1875 roku został odwołany; wierni zostali zmuszeni do przejścia na prawosławie .

Galicia

Zjednoczony Kościół miał lepszą pozycję w austriackim podziale dawnej Rzeczpospolitej, utraconej w 1795 r., Oraz Królestwa Galicji i Lodomerii . Tutaj kościół nadal istniał wśród ludności ukraińskiej , później także w okresie II Rzeczypospolitej (1918–1939). Tutaj stała się jednym z głównych filarów ukraińskiego ruchu narodowego.

Ukraińska SRR

W 1944 r. Po przyłączeniu do ZSRR Zjednoczony Kościół Galicji został zakazany, kościoły i klasztory zostały przeniesione do Kościoła prawosławnego. Większość księży, mnichów i zakonnic została aresztowana, a część zamordowana.

Ukraina i Białoruś

W 1990 r. Ponownie oficjalnie zatwierdzono ukraiński kościół greckokatolicki , aw 1991 r . Powstał białoruski kościół greckokatolicki .

Opinie

W 1995 roku Papież Jan Paweł II złożył hołd Unii Brzeskiej i Kościołom greckokatolickim w liście apostolskim z okazji 400-lecia.

Kościoły prawosławne do dziś nie uznają legalności unii brzeskiej i krytykują jej oderwanie się od prawosławia.

Fundacja Pro Oriente od lat stara się pośredniczyć poprzez międzywyznaniowe publikacje naukowe i oferty spotkań z ludźmi.

Zobacz też

linki internetowe

literatura

  • Unia Brzeska . W: Joachim Bahlcke, Stefan Rohdewald, Thomas Wünsch (red.): Miejsca pamięci w Europie Środkowo-Wschodniej . Berlin 2013, s. 897 i nast.
  • Ihor Harasim: Unia Brzeska. Wymagania i motywy ich powstania. W: Johann Marte (Hrsg.): International Research Discussion of the Pro Oriente Foundation for the Brester Union (= The Eastern Christianity. NF Vol. 54). Augustinus-Verlag, Würzburg 2004, ISBN 3-7613-0209-6 , s. 11-38.
  • Johann Marte, Oleh Turij, Ernst Christoph Suttner, arcybiskup Jeremiasz (Anchimiuk) (red.): The Brester Union. Część I: Prehistoria i wydarzenia lat 1595/1596 (= Chrześcijaństwo wschodnie . NF tom 58). Echter Verlag Würzburg, 2010. ISBN 978-3-429-04179-3 , 70 stron (publikacja międzywyznaniowa)
  • Ernst Chr. Suttner, Klaus Zelzer , Michaela Zelzer : Dokumenty Unii Brzeskiej. W: Eastern Church Studies . Vol. 56, 2007, s. 273–321.

Przypisy

  1. ^ Ernst Chr. Suttner, Klaus Zelzer , Michaela Zelzer : Documents of the Brest Union. W: Eastern Church Studies . Vol. 56, 2007, s. 273–321.
  2. ↑ Artykuł Unii Brzeskiej ( pamiątka z oryginałem z dnia 14 grudnia 2011 roku w Internet Archive ) Info: archiwum Link został automatycznie wstawiony i jeszcze nie sprawdzone. Sprawdź oryginalny i archiwalny link zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. (angielski, pdf) @ 1@ 2Szablon: Webachiv / IABot / www.archeparchy.ca
  3. ^ Katrin Boeckh: Stalinizm na Ukrainie: odbudowa systemu radzieckiego po drugiej wojnie światowej . Harrassowitz-Verlag 2007, ISBN 978-3-447-05538-3 (habilitacja); Str. 25, 70, 102, 478 i nast.
  4. ↑ Unia Brzeska i rany w Kościele rosyjskim do współczesnego kalendarza prawosławnego (niemiecki)
  5. ^ Johann Marte (Hrsg.): Międzynarodowa dyskusja badawcza Fundacji Pro Oriente na temat Unii Brester (= Chrześcijaństwo Wschodnie. NF tom 54). Augustinus-Verlag, Würzburg 2004, ISBN 3-7613-0209-6