Synod w Dordrecht

Alegoria sporu między remonstrantami (po prawej) i kontraremonstrantami (po lewej): łuski przechylają się na bok przeciwnych remonstrantów, ale ponieważ Moritz z Orange przemawia na ich korzyść swoją polityczną wagą, którą symbolizuje miecz (współczesny miedzioryt: Op de Jonghste Hollantsche Transformatie , Rijksmuseum )

Dordrecht Synod (również: Synod Dordt ) był obywatelem montaż holenderskiego Kościoła Reformowanego z udziałem zagranicznych reformowanych delegacji, która miała miejsce w Dordrecht od 13 listopada 1618 do 9 maja 1619 roku . Możliwość takiego międzynarodowego zgromadzenia wiązała się z dwunastoletnim zawieszeniem broni (1609–1621) podczas wojny osiemdziesięcioletniej . Na synodzie poruszono przede wszystkim problem teologiczny:

Aby usprawiedliwić, że ludzie są odkupieni z łaski, a nie z powodu swoich dobrych uczynków, i że dostąpią wiecznego zbawienia, Jan Kalwin († 1564) nauczał, że Bóg przeznaczył niektórych ludzi zagubionych w Upadku do zbawienia, a resztę sam odszedł i odszedł. zginąć (podwójna predestynacja ). Na holenderskich uniwersytetach były różne opinie na ten temat. Jakub Arminiusz i jego zwolennicy, remonstranci , oceniali wolną wolę człowieka w taki sposób, aby można było również oprzeć się łasce Bożej iw konsekwencji wypadnąć ze stanu wybrania. Arminius zinterpretował Boże przeznaczenie w ten sposób, że wszechwiedzący Bóg przewidział, jak poszczególni ludzie będą się sprawdzać w ciągu swojego życia. Kontr-demonstranci, których stanowiska zostały wiążące na synodzie w Dordrecht, nauczali z drugiej strony, że łaska Boża działa nieodparcie, więc wybrańcy nie mogli jej stracić i subiektywnie o tym wiedzieli. Dordrecht złagodził doktrynę podwójnej predestynacji do tego stopnia, że ​​wybór Boga był teraz interpretowany bardziej jako reakcja na Upadek (infralapsarian) i uniknięto przywiązania do skrajnej (ponadlapsarian) pozycji, zgodnie z którą Bóg wybrał ludzi od wieczności i niezależnie od upadku lub odrzucił. Reguły doktrynalne Dordrecht dopuszczają jednak obie interpretacje.

W politycznej walce o władzę między gubernatorem Moritzem von Orange a adwokatem stanu Johanem van Oldenbarneveltem Oldenbarnevelt bronił mniejszości remonstrantów. Ich wpływy polityczne wykorzystały ich w latach przed synodem, ale jeszcze przed rozpoczęciem synodu Oldenbarnevelt został aresztowany przez zamach stanu dokonany przez gubernatora. Jego upadek był bliski. To uzmysławiało współczesnym, że synod w Dordrecht był zdominowany przez kontrdemonstrantów i potępił remonstrantów. Wyzwaniem było raczej potwierdzenie obrazu kościoła reformowanego, który został zniszczony przez lata sporów i uczynienie go widocznym i namacalnym poprzez spotkania synodu.

Synod miał charakter międzynarodowy dzięki głosowaniu delegacji z kilku krajów europejskich. W ten sposób zmodernizowano młode państwo holenderskie, a Moritz von Oranien zyskał prestiż.

Ramy polityczne

Od początku wojny o niepodległość z Hiszpanią prowincje Holandii miały uprzywilejowaną pozycję dla Kościoła Reformowanego, którego członkowie stanowili nie więcej niż jedną piątą całej populacji: był to jedyny kościół publiczny (publieke kerk) . Tolerowano inne wyznania i religie.

System polityczny Holandii w zasadzie pozostał taki, jaki był po ucieczce Hiszpanii, z wyjątkiem tego, że gubernator króla hiszpańskiego był teraz gubernatorem republiki. Urząd ten został odziedziczony w rodzinie Wilhelma Orańskiego . Prowincjonalne sejmiki stanowe stanowiły polityczną przeciwwagę dla gubernatora. W najpotężniejszej prowincji, Holandii, to zgromadzenie stanów nazwano Stanami Holandii; rzecznik stan Johan van Oldenbarnevelt był jej rzecznik, a także miał dużo mocy w przekroju wojewódzkim unii zespołów osiedli (Stanów Generalnych). Jego odpowiednikiem był gubernator Moritz of Orange . Przez pewien czas Oldenbarnevelt jako dyplomata i Moritz jako przywódca wojskowy doskonale się uzupełniali, ale podczas dwunastoletniego rozejmu negocjowanego przez Oldenbarnevelta z Hiszpanią coraz częściej wchodzili w sprzeczne interesy. Ten rozejm stanowi teraz okno czasowe, w którym odbył się synod w Dordrecht.

Konflikt między Arminiusem a Gomarusem

Jakub Arminiusz (1614)

Franciszek Gomar (1608)

Spory teologiczne, które miały miejsce w Dordrecht, sięgają końca XVI wieku. Różnice wynikały z tego, że w Holenderskim Kościele Reformowanym zbiegły się różne tradycje: impulsy Erazma z Rotterdamu, np. Jakuba Arminiusza , doktryna o podwójnej predestynacji Jana Kalwina i Teodora de Bèze z Genewy z Franciszkiem Gomar .

Caspar Coolhaes , Hermannus Herbertsz i Cornelis Wiggertsz są wymienieni w aktach synodalnych jako ci teologowie, którzy już reprezentowali stanowiska różniące się od (zakładanego) reformowanego konsensusu doktrynalnego przed pojawieniem się Jacobusa Arminiusa. Umiarkowane i rygorystyczne interpretacje doktryny reformowanej istniały od dawna. Ale teraz obaj mają twarze: Arminius i Gomarus. Konflikt między dwoma teologami rozpoczął się w 1603 roku, kiedy profesor teologii z Leiden Gomarus próbował uniemożliwić Arminiusowi mianowanie go na katedrę na Uniwersytecie w Leiden . Rozmowa między nimi chwilowo położyła kres kłótni. Jednak działalność nauczycielska Arminiusa w Lejdzie wkrótce doprowadziła do nowych protestów Gomarusa. Chodziło o połączenie trzech tematów, które nadały sporze jego złożoność i które powinny również określić synod w Dordrecht:

• doktryny przeznaczenia ;
• trwałe znaczenie pism wyznaniowych (w Holandii: Confessio Belgica i Heidelberg Katechizm );
• związek między państwem a kościołem.

W kwestii dokumentów wyznaniowych chodziło o to, która partia mogła słusznie powołać się na zreformowane początki i początek walki o wolność przeciwko Hiszpanii (rozumianej jako walka o prawdziwą religię). Arminianie zostali oskarżeni o wprowadzenie nowych nauk, a tym samym rozwodnienie tradycyjnych nauk. W odpowiedzi ogłosili, że Biblia jest o wiele ważniejsza i bardziej czcigodna niż Pisma Wyznaniowe. Nadworny kaznodzieja Johannes Uytenbogaert , wybitny arminian, stwierdził: „Czterdziestoletnia historia, którą chlubią się kontraremonstranci, jest prawdziwą nowością w porównaniu z historią Pisma Świętego i wczesnego chrześcijaństwa”.

Zjazd przygotowawczy zebrał się już w 1607 r., aby ustalić porządek obrad planowanego synodu narodowego. Wzięli udział Gomarus i Arminius. Grupa skupiona wokół Arminiusa nie mogła pogodzić się z życzeniem zlecenia synodowi rewizji tekstów Confessio Belgica i Katechizmu. Stwierdzono jedynie co do zasady, że pisma wyznaniowe powinny być zawsze sprawdzalne w stosunku do Biblii. Johan van Oldenbarnevelt tymczasowo uniemożliwił zwołanie synodu generalnego przez stany Holandii. Przeniesienie rozwiązania konfliktu na synod narodowy było trudne, ponieważ synody prowincjonalne musiały zrezygnować z kompetencji. Rzecznik stan Oldenbarnevelt wziął mniejszość Arminians pod jego opieką, bo widział tu możliwość przynieść Kościół Reformowany bardziej pod kontrolą państwa. Większość pastoratu stanowili wyznawcy Gomarusa, zwani przez przeciwników kalwinistami . Zajmowali się autonomią Kościoła.

Przed konferencją stanów Holandii Arminius (30 października 1608) i Gomarus (20 grudnia 1608) przedstawili swoje stanowiska:

• Arminius zaprzeczył podwójnej predestynacji i nauczał o predestynacji opartej na uprzedniej wiedzy o Bogu; Chrystus umarł za wszystkich ludzi, a łaska nie działa nieodparcie.
• Gomarus uznał doktrynę Arminiusza o usprawiedliwieniu za heretycką ( pelagiańską ) i porównał swoje poglądy z poglądami jezuitów ; Przez to pojawienie się konflikt znacznie się nasilił i do tego czasu spór między dwoma profesorami z Leiden stał się znany w całym kraju.

19 października 1609 niespodziewanie zmarł Arminiusz, ale polemiczny spór o jego teologię trwał nadal. 14 stycznia 1610 r. 43 podobnie myślących towarzyszy, których nazwano jego imieniem jako Arminiani, przedstawiło w pięciu artykułach wyznanie wiary zatytułowane „ Remonstrantie ” (sprzeczność) do posiadłości Holandii i Zachodniej Fryzji . Te preparaty Remonstrantie pozostał jak najbardziej zbliżone do tradycyjnych reformowanych tekstów. Sędziowie, do których odnosił się dokument, mieli zostać pozyskani dla sprawy Arminiusa (jak się później okazało, niektórzy Arminianie myśleli bardziej radykalnie, niż jest to wyrażone w Remonstrantie ). Odtąd nazywano ich także „ remonstrantami ”, ich przeciwników „gomaristami”.

Stany holenderskie wezwały zwolenników i przeciwników pięciu artykułów na konferencję w Hadze (od marca do maja 1611 r.); przeciwnicy ( kontraremonstranci ) przedstawili swoje środki zaradcze przeciw artykułom protestującym.

Oto (uproszczony) przegląd przeciwstawnych stanowisk:

Moritz von Orange ( Michiel van Mierevelt , przed 1633, Rijksmuseum)

Johann van Oldenbarnevelt (warsztat Michiela van Mierevelta, ok. 1616, Rijksmuseum)

Johannes Uytenbogaert w międzyczasie załatwił Conradusowi Vorstiusowi wakujące stanowisko Arminiusa. Vorstius był wcześniej profesorem w Steinfurt High School . Kiedy Vorstius objął urząd w Lejdzie w maju 1611 r., Gomarus zrezygnował ze swojej profesury w Lejdzie w proteście i został pastorem w Middelburgu . Od 1618 był profesorem na Uniwersytecie w Groningen . Król Jakub I interweniował w sprawy Uniwersytetu w Leiden z Anglii i poprzez Oldenbarnevelt spowodował, że Vorstius ponownie zrezygnował z profesury i objął pastorat w Gouda . Teraz oba krzesła głównych zawodników w Lejdzie były wolne, a dwaj następcy byli wyraźnie przypisani do odpowiedniego obozu: Johannes Polyander a Kerckhoven (dla Gomarusa) i Simon Episcopius (dla Arminiusa). W 1614 r. stany holenderskie na próżno próbowały przywrócić pokój w Holenderskim Kościele Reformowanym za pomocą kompromisowego rozwiązania wypracowanego przez Hugo Grocjusza ; tworzenie partii nie mogło już zostać powstrzymane i doprowadziło do ponadregionalnych organizacji remonstrantów i kontrdemonstrantów.

23 lipca 1617 r. gubernator Moritz von Orange uczestniczył w nabożeństwie kontraremonstrantów w Kloosterkerk w Hadze i osobiście stanął po jego stronie. Najpóźniej odtąd kwestie teologii kościelnej splotły się z holenderską polityką wewnętrzną, prowadząc spór polityczny między Moritzem von Oranienem i Johanem van Oldenbarneveltem. Oldenbarnevelt zinterpretował wizytę Moritza w kościele (prawdopodobnie słusznie) jako prowokację i odpowiedział ostrą rezolucją (Scherpe resolutie) , która dała władzom miejskim prawo do zatrudniania milicji (waardgelders) w celu wymuszenia tolerancji dla protestantów w kościelnej publiczności.

Jest jasne, że ani Oldenbarnevelt, ani gubernator nie byli motywowani religijnie, gdy stawali po jednej ze stron w sporze teologicznym. Moritz przekazał bon mot, że nie miał pojęcia o teologii i nie wiedział, czy przeznaczenie jest szare czy niebieskie, ale jedno wiedział na pewno: że jego muzyka nie harmonizuje z Oldenbarnevelt.

Moritz był przeciwnikiem dwunastoletniego rozejmu wynegocjowanego przez Oldenbarnevelta . Uważał to za militarnie szkodliwe i chciał wznowić wojnę z Hiszpanią. Miał poparcie zdominowanej przez kalwinistów opinii publicznej, która miała nadzieję na wprowadzenie reformacji wraz z kontynuacją wojny w kontrolowanych przez Hiszpanów południowych Niderlandach . Ponieważ Oldenbarnevelt odmówił zatwierdzenia generalnego synodu Kościoła, gubernator podjął kroki w celu jego przygotowania i odniósł sukces: 6 października 1617 roku Stany Generalne powołały komisję do zaplanowania przyszłego synodu narodowego.

Przygotowania

Stany Generalne zaprosiły holenderskie synody partykularne i prowincjalne do nominowania po sześciu delegatów (półproboszczów). Do listu dołączono pięć artykułów remonstrantów, co do których należy zająć stanowisko; inne problemy (gravamina) również powinny być możliwe do nazwania . Podstawą rozważań powinna być Biblia, a celem przewodnim przywrócenie pokoju kościelnego. Uchwały powinny być podejmowane większością głosów, opinie mniejszości nie podlegają cenzurze. Holenderskie uniwersytety również powinny wysyłać profesorów. Kilku władców zagranicznych lub synodów reformowanych również otrzymało zaproszenie z ofertą wysłania własnej delegacji teologów na holenderski synod narodowy:

• król Anglii Jakub I (w unii personalnej także władca Szkocji i Irlandii);
• Synody Reformowane we Francji;
• elektor Fryderyk V Palatynatu;
• Landgraf Moritz von Hessen-Kassel;
• zreformowanych miast Szwajcarii.

Delegacje kościołów Fryzji Wschodniej (Emden) i Bremy nadal były przedmiotem dyskusji. Każda prowincja holenderska mogła wyznaczyć dwóch komisarzy politycznych do zarządzania Synodem w imieniu Stanów Generalnych. Dordrecht został wybrany na miejsce synodu po dyskusji o Utrechcie i Hadze.

De Kloveniersdoelen w Dordrecht. Synod zebrał się na piętrze w latach 1618/19 (fotografia historyczna, krótko przed rozbiórką w 1857 r.)

W trakcie tych przygotowań nastąpiła zmiana układu sił politycznych: Moritz kazał aresztować Oldenbarnevelta 29 sierpnia 1618 r. pod pretekstem. On i jego najbliżsi koledzy czekali teraz proces za zdradę. Pozornie nie miało to nic wspólnego z tematami synodu, ale znacznie pogorszyło pozycję wyjściową remonstrantów, co było oczywiste dla współczesnych.

12 listopada 1618 r. zebrał się komitet przygotowawczy, w skład którego weszli komisarze polityczni i delegaci holenderscy. Miejsca siedzące zostały ustalone w największym budynku publicznym Dordrechtu, De Kloveniersdoelen, a zagraniczni teologowie i profesorowie otrzymali takie same prawa głosu jak delegaci krajowi.

Zaproszenie do udziału we wszystkich krajach reformowanych przyjęło 28 teologów z Anglii, Szkocji, Niemiec i Szwajcarii; Brandenburgia nie uczestniczyła, a Francja zabroniła załadunku (miejsca delegatów francuskich pozostały symbolicznie wolne).

Faza otwarcia

Synod w Dordrecht: przy stole pośrodku siedzą wezwani remonstranci, przy małym stoliku za moderamenami (François Schillemans)

Satyryczne przedstawienie synodu w Dordrecht z kręgu remonstrantów: delegaci mają rogi, przewodniczący synodu lata wokół diabłów; brakuje centralnego stołu z protestującymi

Od czasu Synodu Generalnego w Hadze w 1586 roku żaden narodowy synod Holenderskich Kościołów Reformowanych nie zbierał się przez około trzydzieści lat, chociaż zgodnie z zarządzeniem kościelnym powinno się to odbywać co trzy lata. Po Dordrechcie kolejny synod generalny odbył się dopiero w 1816 roku (synod generalny). Synod w Dordrecht, na którego spotkanie trzeba było czekać latami, miał położyć kres kłótni Holenderskiego Kościoła Reformowanego i przedstawić go w widoczny sposób jako Kościół zjednoczony i prawdziwy: presja oczekiwania, która ciążyła na delegatach . Miało to konsekwencje dla konkretnego przebiegu negocjacji, ponieważ w miarę możliwości unikano publicznego pokazywania sporu. Dyskusje zostały więc zlecone niepublicznym grupom dyskusyjnym i tym samym uczynione niewidocznymi.

14 listopada Synod Dordrecht rozpoczął się od dwóch nabożeństw w języku niderlandzkim i francuskim. Kazania otwierające i zamykające wygłosił kaznodzieja z Dordrechtu Balthasar Lydius , któremu zlecono również rejestrację rokowań synodu. Martinus Goris , komisarz polityczny z Gelderland, wygłosił przemówienie inauguracyjne po łacinie. Następnie wybrano moderatora : prezydenta Johanna Bogermanna („wyraźnego agitatora i zwolennika Gomarusa ”), dwóch asesorów Jacobusa Rolandusa i Hermannusa Faukeliusa oraz dwóch skrybów Sebastiaana Dammana i Festusa Hommiusa . Obecni delegaci utworzyli 18 kolegiów: dziesięć dla przedstawicieli synodów holenderskich, siedem dla delegacji zagranicznych i jeden dla profesorów. W tych komisjach dyskusje następnego dnia powinny przebiegać w grupach, przy czym kolegium przygotowuje opinię większościową (iudicium) , która została przedstawiona moderatorowi następnego dnia. Mniejszości mogły również przedstawić swój sprzeciw.

Synody postanowiły wynegocjować pięć artykułów remonstrantów, ale oprócz trzech delegatów remonstrantów z Utrechtu, nie było ich wcale i dlatego trzeba było ich najpierw wezwać. (Fakt, że Utrecht wysłał trzech protestantów i trzech kontrdemonstrantów, pokazuje, że ten Synod Prowincjalny był głęboko podzielony). Tymczasem, czekając na nadejście wezwania, delegaci holenderscy mogli złożyć Gravaminę:

1. Nowa holenderska Biblia miała zostać przetłumaczona z oryginalnych tekstów hebrajskich i greckich ( przekład państwowy ). Delegaci zagraniczni radzili, aby również apokryfy zostały przetłumaczone, ale należy je wizualnie odróżnić od tekstu biblijnego Starego i Nowego Testamentu.
2. Heidelberg Katechizm było wytłumaczyć pastorów szczególnych kazania katechizmowych w ciągu roku, a zatem dobrze znane w parafiach.
3. Nauczanie Kościoła powinno zostać zreformowane; tutaj delegaci zagraniczni relacjonowali swoje doświadczenia.
4. Pastor w Dżakarcie , Adriaen Jacobsz Hulsebos, zapytał, jak powinien postępować przy chrzcie „pogańskich dzieci”. Synod zadecydował, że należy ich ochrzcić dopiero po nauczaniu wiary chrześcijańskiej.
5. Studenci teologii i kandydaci do parafii otrzymali pozwolenie na prowadzenie nabożeństw pod pewnymi warunkami, ale nie udzielano sakramentów.

Zasady doktrynalne (kanon) z Dordrecht

6 grudnia 1618 r. do Dordrechtu przybyli remonstranci pod wodzą profesora Szymona Episcopiusa z Lejdy . Chcieli negocjować na równych zasadach, ale wyjaśniono im, że zostali zaproszeni do przedstawienia i wyjaśnienia swoich poglądów, aby następnie poddać się werdyktowi synodu. Trzej remonstranci z Utrechtu, którzy byli obecni jako delegaci, musieli teraz dołączyć do grupy remonstrantów. Dla remonstrantów było jasne, że mieli do czynienia ze znaczną większością częściowo zdeklarowanych kontrdemonstrantów. Ich strategia w omawianiu doktryny predestynacji polegała na negocjowaniu najpierw odrzucenia, a potem wyboru; „Chcieli tego, bo wiedzieli, że przeciwnicy są podzieleni co do doktryny odrzucenia i że istnieje perspektywa znalezienia poparcia delegatów zagranicznych dla ataku na tę doktrynę.” Efektem były długie dyskusje na temat porządku obrad. Praese Bogerman następnie wykluczył remonstrantów z dalszej sesji; Pod jej nieobecność omawiano treść jej teologii. Wypędzeni musieli pozostać w Dordrecht do końca synodu i czekać na swój wyrok. (Zostali później ekskomunikowani i usunięci ze swoich urzędów kościelnych).

Teraz poszczególne kolegia wydały swoje opinie na temat pięciu artykułów remonstrantów; pierwsza próba Praese stworzenia na tej podstawie opinii dla całego synodu została odrzucona jako praca indywidualna. Na podstawie głosów otrzymanych z kolegiów powołano komisję redakcyjną, która miała opracować zasady nauczania w Dordrecht : George Carleton (jedyny biskup zajmujący szczególną pozycję w synodzie), Abraham Scultetus z Heidelbergu, Giovanni Diodati z Genewa, Johannes Polyander a Kerckhoven z Leiden, Antonius Walaeus z Middelburga i Jacobus Trigland Starszy z Amsterdamu. Postąpili w taki sposób, że przejęli kolejność pięciu artykułów remonstrantów, ale połączyli punkty 3 i 4.

Podczas dyskusji nad pięcioma spornymi artykułami sprzeczność posłów anglikańskich i niemieckich, w tym w szczególności Matthiasa Martiniusa z Bremy oraz Georga Crucigera i Rudolpha Gocleniusa z Marburga , uniemożliwiła otwarte i jednoznaczne wypowiadanie tez ponadlapsariańskich, czyli poglądu, że Bóg miał ustalono już przed upadkiem człowieka, że ​​część ludu jest odrzucona, tak że ostatecznie kanony synodalne mogły ustanowić jedynie zasadniczo infralapsariańską koncepcję predestynacji, tj. predestynacja Boża jest skuteczna dopiero po upadku człowieka. Supralapsarianizm bardzo podkreśla Bożą wolność. Jeśli Bóg suwerennie tworzy porządek świata, w którym są wybrani i odrzuceni, oznacza to również: Bóg uczynił zło częścią tego porządku świata. Była to pozycja mniejszościowa nawet wśród surowych kalwinistów. Z drugiej strony infralapsaryzm pozwala, by zło istniało jako zagadka. Za to płaci cenę. Nie potrafi wytłumaczyć, dlaczego Bóg nie chroni przed utratą niektórych stworzonych przez siebie ludzi – w wyniku czego miłosierdzie Boże wydaje się nieco ambiwalentne. Autorzy reguł doktrynalnych Dordrecht byli świadomi rozbieżności we własnym obozie i dobierali słowa tak, aby wyznawcy obu doktryn mogli zrozumieć sformułowania dla swoich celów.

Kanonicy Dordrechtu

Te kanony Dordrecht rozwijać anty-Arminian, teraz obowiązkowego kalwińskiej doktryny predestynacji z następujących cech:

• Determinacja jednostki o wieczne zbawienie lub potępienie opiera się na wiecznej radzie Boga.
• Chrystus umarł na krzyżu tylko za tych, którzy zostali wybrani od wieczności do zbawienia.
• Nieodparta moc łaski Bożej działa tylko na wybraną osobę.
• Bóg nie pozwala, aby Jego wybrany lud wypadł ze stanu usprawiedliwienia.
• Duch Święty również zapewnia tych ludzi, że wytrwają.

Każda reguła doktrynalna zaczyna się od wyznania wiary, na które mogliby się zgodzić także chrześcijanie rzymscy katolicy i luteranie. Z tego wywodziła się wówczas doktryna kalwińska, najwyraźniej z zamiarem uczynienia doktryny predestynacji jako powszechnej wiary chrześcijańskiej, a nie jako sekciarskiej nowości. Wręcz przeciwnie, Arminianom zarzuca się chęć wprowadzania innowacji.

W kwietniu 1619 r. spisano reguły doktrynalne (kanon), które po zatwierdzeniu przez synod zostały podpisane przez każdego delegata z osobna. Confessio Belgica i Katechizm Heidelberski zostały potwierdzone jako spowiedzi reformowane, a 6 maja kanoniki zostały uroczyście ogłoszone. To zakończyło międzynarodową część synodu i wyjechali delegaci zagraniczni. Jeśli Haga była na ich trasie, byli świadkami ścięcia Oldenbarnevelt 13 maja 1619 r.

Post-Acta

Po tym, jak holenderscy delegaci znaleźli się między sobą, w krótkim czasie podjęto szereg innych decyzji, w tym:

• Rewizja holenderskiego zakonu kościelnego;
• Ustalenie autentycznego tekstu niderlandzkiego i francuskiego Confessio Belgica;
• potwierdzenie prawa patronatu;
• Uznanie chrztów ofiarowanych przez anabaptystów , ekskomunikowanych duchownych itp.

29 maja 1619 synod został uroczyście zamknięty.

Efekty

Życie kościelne w Holandii

Egzekucja Oldenbarnevelta (rycina anonimowa, 1698)

Po tym, jak kontr-demonstranci mieli już większość wśród pastorów, konsystorzy i synodów, synod w Dordrecht umożliwił im całkowite wyrugowanie z publicznego życia kościelnego przeciwników remonstranitów. Odtąd kontrdemonstranci ze swoją ścisłą doktryną predestynacji decydowali o religijnym wyglądzie młodego państwa. Dla obserwatorów zewnętrznych Holandia była krajem kalwińskim. Niemniej jednak członkostwo w Kościele pozostało dobrowolne iw 1619 r. maksymalnie jedna trzecia ludności należała do Kościoła reformowanego. Państwo gwarantowało wolność sumienia i tolerowało dużą liczbę mniejszości religijnych. Synod w Dordrecht nie miał żadnego znaczenia dla członków tych grup, a reformowani Holendrzy, którzy nie zgadzali się z Dordrechtem, mogli stosunkowo łatwo opuścić kościół i przyłączyć się do jednej z mniejszych denominacji.

Efekty europejskie

Moritz z Orange zyskał prestiż w polityce zagranicznej dzięki międzynarodowemu synodowi. Kościoły ewangelicko-reformowane w Europie znalazły konsensus w doktrynie predestynacji, dzięki któremu mogłyby wydawać się bardziej zjednoczone z Kościołem rzymskokatolickim i luteranizmem w epoce wyznania . Z powodu politycznego upadku Palatynatu Elektorskiego w czasie wojny trzydziestoletniej , Holandia zajęła wiodącą pozycję w kalwinizmie Europy kontynentalnej.

Rocznice w XX i XXI wieku

W XIX wieku Holenderski Kościół Reformowany doświadczył dalszych podziałów, częściowo jako neokalwinistyczna reakcja na współczesną teologię. Dla neokalwinizmu, który zbudował własne uniwersytety, media i partie polityczne, rocznica Dordrechtu 1918/19 była mile widzianą okazją do wyrażenia siebie. Obchody rocznicy 2018/19 dokumentują, że Synod jest postrzegany jako ważny, zwłaszcza w kręgach kościelnych; Neokalwinizm objawia się tutaj jako ruch ogólnoświatowy. Fred van Lieburg, który badał Dordrecht jako „miasto synodalne”, przedstawił inne spojrzenie na to wydarzenie: jak rada miejska i ludność poradziły sobie z delegatami i spełniły swoją rolę gospodarza. W sezonie 2018/19 administracja miasta Dordrecht zorganizowała zróżnicowany, sześciomiesięczny program festiwalowy pod tytułem „Oda do Synodu”, obejmujący konferencje i wystawy. Wiele kościołów chrześcijańskich w Holandii wykorzystało tę rocznicę jako okazję do podpisania karty ekumenicznej w Grote Kerk w Dordrecht (29 maja 2019 r.). Remonstrant Brotherhood jako następca organizacji Arminians skazanych w Dordrecht obchodził 400. rocznicę swojego roku powstania w 2019 roku i przedstawił pięć artykułów Arminianizm do Sekretarza Generalnego protestanckiego kościoła Holandii (jako następca organizacji niderlandzkim Kościół Reformowany).

puchnąć

Akty synodalne

• Donald Sinnema, Christian Moser, Herman Johan Selderhuis (red.): Acta et Documenta Synodi Nationalis Dordrechtanae (1618-1619) . Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2015. ISBN 978-3-525-55078-6 .
• Acta Synodalis Nationalis… Dordrechti habitae , 1620, w bibliotece Fundacji Buch und Wissen, Essen (Sigel E 16).

literatura

Leksykony techniczne

• Thomas Kaufmann :  Synod Dordrecht . W: Religia przeszłość i teraźniejszość (RGG). Wydanie IV. Tom 2, Mohr-Siebeck, Tybinga 1999, Sp.946-947.
• Johannes Pieter van Dooren:  Synod Dordrecht . W: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Tom 9, de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1982, ISBN 3-11-008573-9 , s. 140-147.
• HC Rogge:  Dordrecht, synod do . W: Realencyklopadie dla Teologii i Kościoła Protestanckiego (RE). 3. Wydanie. Tom 4, Hinrichs, Lipsk 1898, s. 798-802.

Monografie i artykuły

• Joel R. Beeke, Martin I. Klauber (red.): Synod w Dort. Perspektywa historyczna, teologiczna i doświadczeniowa . Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2020, ISBN 978-3-525-54077-0 .
• Aza Goudriaan, Fred van Lieburg (red.): Powrót do Synodu w Dordt (1618-1619) (= seria Brilla w historii Kościoła . Tom 49). Brill, Leiden 2011, ISBN 978-90-04-18863-1 .
• Jordan J. Ballor, Matthew T. Gaetano, David S. Sytsma (red.): Poza Dordt i De Auxiliis: dynamika soteriologii protestanckiej i katolickiej w XVI i XVII wieku . Brill, Leiden / Boston 2019, ISBN 978-90-04-37711-0 .
• Fred van Lieburg: Synod Dordrecht (1618-1619). Z niderlandzkiego przełożył Jürgen Beyer (= Verhalen van Dordrecht . Tom 1b). Historycznie Platform Dordrecht, Dordrecht 2018.
• Christine Kooi: Synod w Dordrecht po czterystu latach . W: Archiwum Historii Reformacji 111/1 (2020), s. 289–300.
• Andreas Pietsch: Młoda republika i jej denominacja. Konflikty prawdy i interesów na synodzie w Dordrecht (1618/19). W: Christoph Dartmann, Andreas Pietsch, Sita Steckel (red.): Ecclesia disputans. Praktyka konfliktu przednowoczesnych synodów między religią a polityką (= magazyn historyczny, dodatki, nowe serie. Tom 67). De Gruyter, Berlin / Boston 2015, ISBN 978-3-11-044155-0 , s. 253-282.
• Aria Th. Van Deursen: Bavianen en slijkgeuzen: Kerk en kerkvolk ten tijde van Maurits en Oldebarnevelt . Van Wijnen, 2. wydanie Franeker 1991 ( online ).
• Jasper van der Steen: Zakwestionowana przeszłość. Wojny pamięci podczas rozejmu dwunastoletniego (1609-21). W: Erika Kuijpers, Judith Pollmann, Johannes Müller, Jasper van der Steen (red.): Pamięć przed nowoczesnością: praktyki pamięci we wczesnej nowożytnej Europie (= Studies in Medieval and Reformation Tradition . Tom 176). Brill, Leiden 2013, ISBN 978-90-04-26124-2 , s. 45-62.

linki internetowe

• Gereformeerde landskerk in de Nederlanden: Acta of Handelingen Synodu Narodowego… te Dordrecht 1618–1619 (1883)
• Liście na pamiątkę synodu w Dordrecht autorstwa Eduarda Böhla (plik PDF; 417 kB)

Uwagi

Ta wersja została dodana do listy artykułów, które warto przeczytać 13 czerwca 2021 roku .