Queerowy nacjonalizm

Queerowy nacjonalizm jest nurtem w ruchu lesbijek i gejów . Opiera się ona na założeniu, że homoseksualiści są nie tylko grupa o tej samej płci zachowań seksualnych , ale tworzą one do ludzi z powodu ich szczególnej kultury , zwyczajów i tradycji .

Naród queer

Początków formowania się tożsamości gejów można zasadniczo doszukiwać się u niemieckiego prawnika Karla Heinricha Ulrichsa , który już w 1867 r. wezwał do wprowadzenia małżeństwa Urnian i zasugerował utworzenie Federacji Urningen .

Idea odmienności jest uznawana przez wielu gejów i lesbijek za oczywistą, ze względu na doświadczenia wykluczenia społecznego i naturalną tendencję mniejszości do szukania ochrony i wsparcia wśród własnego gatunku . Zniesienie ścigania karnego homoseksualistów doprowadziło do powstania w wielu krajach żywej subkultury , podczas gdy równość społeczna i prawna nie została osiągnięta w takim stopniu. Prowadziło to do narastającego poczucia frustracji i chęci jak najdalszego dystansu od heteroseksualnej większości, która była postrzegana jako wroga. To uczucie zostało wyrażone w 1990 roku w rozwoju Queer Nation , radykalnej organizacji z hasłem bojowym „Nienawidzę hetero” (o nienawiści I heten ).

Państwo narodowe dla homoseksualistów zaproponował m.in. William S. Burroughs , który później zmienił zdanie na rzecz zorganizowanej społeczności wzorowanej na chińskiej mniejszości.

Pierwszym konkretnym planem założenia jednostki politycznej z queerowym społeczeństwem większościowym, aczkolwiek poniżej poziomu narodowego, była próba demokratycznego zdobycia większości w bardzo słabo zaludnionym „ Hrabstwie Alpejskim ” w wysokich górach Kalifornii poprzez masowy napływ osób queer. a tym samym większość Przejmie administrację i formację polityczną. Projekt powstał kilka miesięcy po powstaniu Stonewall w grudniu 1969 r., rozwinął się więc pod nazwą „ Stonewall Nation ” i znalazł kilka tysięcy zwolenników, ale w 1971 r. upadł, częściowo z powodu wewnętrznych różnic.

W 1970 roku w homoseksualnym czasopiśmie „ du & ich ” ukazały się dwa artykuły, które – również w odniesieniu do Theodora Herzla (patrz niżej) – zaprojektowały taki projekt: „homoseksualista ojczyzna pod prawem publicznym…, oaza w tym, co się lubi wycofać się ... czy to prześladowani i wyczerpani na zawsze, czy to inni na jakiś czas ”.

Pierwsza próba podniesienia roszczeń terytorialnych stanu została podjęta przez grupę australijskich aktywistów 14 czerwca 2004 roku, którzy zajęli maleńką wyspę koralową o nazwie Cato i ogłosili Gejsko-lesbijskie Królestwo Wysp Morza Koralowego . Nowe państwo szybko okazało się jednym z wielu mikronów , gdyż ani cesarz Dale Parker Anderson, ani nikt inny nie chciał osiedlić się na stałe na Cato. Nieporozumienia w zarządzie doprowadziły do ​​podziału na kilka grup.

Argumentująca linia nacjonalistów gejów i lesbijek jest taka, że ONZ w swojej Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka

  • w art. 15 gwarantują prawo do swobodnego wyboru pochodzenia etnicznego oraz
  • Artykuł 16 gwarantuje prawo do zawarcia małżeństwa bez względu na pochodzenie etniczne.

Formalne uznanie przez ONZ za naród najprawdopodobniej doprowadziłoby do uznania małżeństw osób tej samej płci i wyeliminowania wszelkiej dyskryminacji w państwach sygnatariuszach.

Powstający ruch narodowy gejów i lesbijek wykazuje podobieństwa do emancypacji Żydów i jest świadomie zorientowany na idee Theodora Herzla . Przykładem tego jest projekt państwa queer autorstwa Garretta Grahama, który postrzega „ państwo żydowskie ” Herzla jako paradygmat wyzwolenia uciskanych mniejszości.

Emancypacja proponowana przez grupy separatystyczne poprzez formowanie tożsamości narodowej nie była jak dotąd przedmiotem zainteresowania oficjalnej (integracyjnej) teorii queer , ale badania nacjonalistyczne zajmują się tym tematem szczegółowo.

Badania nacjonalizmu

Bérubé (1991) i Chee (1991) jako pierwsi postrzegali naród queer jako nową formę nacjonalizmu.

Bardziej dogłębne badanie opublikował Brian Walker w swoim artykule Social Movements as Nationalisms, czyli O samej idei queerowego narodu z 1996 roku , w którym wskazał na istnienie istotnych cech formowania się tożsamości nacjonalistycznej. Walker umieszcza gejowski nacjonalizm w sferze „nowych” kulturowych nacjonalizmów , które odróżnia od starych etnicznych i religijnych nacjonalizmów opisanych przez Kymlicką, Margalit i Raz. Według analizy Walkera kultura gejów i lesbijek spełnia wiele kryteriów, aby być postrzegana jako naród . Walker argumentuje w następujący sposób:

  • Wszystkie nacjonalizmy zaczęły się jako ruchy społeczne grup, które starały się zdystansować od dyskryminującego społeczeństwa większościowego.
  • Społeczność gejowska ma swoją własną kulturę, z różnymi grupami dyskusyjnymi, księgarniami, barami, małymi teatrami i tak dalej.
  • ma swoją historię , sięgającą przynajmniej starożytności ,
  • posiada własną literaturę ,
  • poszukuje dostępu do istotnych elementów kontroli państwa w celu zabezpieczenia własnego przetrwania (m.in. przed atakami grup o różnej motywacji), przez co w dużym stopniu organizują się politycznie, po części starają się obudzić poczucie narodowości .

Przede wszystkim Walker postrzega Internet jako okazję do globalnej fuzji kulturowej gejów i lesbijek diaspory z utworzeniem nieterytorialny, ale w dużej mierze stan-jak podmiot.

Tezę tę popiera Paul Treanor, który uważa za do pomyślenia inny niż dotychczasowy nacjonalistyczny porządek świata, a mianowicie organizację świata w strukturach innych niż państwa terytorialne. W tym kontekście przytacza społeczność gejów i lesbijek jako przykład nieterytorialnych ruchów nacjonalistycznych.

krytyka

Krytycy koncepcji twierdzą z jednej strony, że orientacja seksualna nie jest odpowiednia jako podstawa tożsamości narodowej. Inni (np. Will Kymlicka) przyznają homoseksualistom status porównywalny z mniejszościami etnicznymi, ale edukacja społeczeństwa i integracja homoseksualistów są lepsze niż samowykluczenie. Nacjonaliści homoseksualni sprzeciwiają się temu, mówiąc, że integracja proponowana przez oponentów jest tak naprawdę równoznaczna z asymilacją i rezygnacją z własnej tożsamości, ponieważ oznacza, że ​​homoseksualiści powinni się przystosować. Twierdzenie o braku narodowości jest unieważniane przez arbitralność definicji narodu.

Zobacz też

literatura

  • Bérubé, A. & Escoffier, J. (1991), Queer / Nation , Out / look, Winter, s. 12-14.
  • Chee, A. (1991) Queer Nationalism , Out / look, Winter, s. 15-19.
  • Brian Walker, Ruchy społeczne jako nacjonalizmy, czyli O samej idei queerowego narodu w ponownym przemyśleniu nacjonalizmu , University of Calgary Press, 1998.
  • Czy Kymlicka: czy wielokulturowość można rozszerzyć na grupy nieetniczne? w Finding our way: rethinking etnocultural relations in Canada (Toronto: Oxford University Press, 1998), s. 90-101.

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ Carter, Jacob D.: The Alpine County Project Reconsidered (praca magisterska), Boston 2015; Hobson, Emily K.: Lavender and Red, Oakland (Kalifornia) 2016, ISBN 978-0-520-27906-3 , s. 34-38; Teal, Donn: The Gay Militants, Nowy Jork 1971, s. 314-320
  2. ↑ Bengal, Joseph Israel: Homofile wszystkich krajów jednoczą się. Jeśli chcesz, to nie bajka, ty + ja 2.Jg (1/70), 23–26, 26;
    Kolejny artykuł bez autora: Der Homo-Staat, du + ich 2.Jg (7–8/70), 11f.
  3. ↑ Graham, Garrett: Państwo gejowskie. W poszukiwaniu niepodległego państwa gejowskiego i co to oznacza dla konserwatystów i światowych religii, Nowy Jork / Bloomington, wyd. 3 2010.
  4. ^ „W historii współczesnej nie znam tekstu Theodora Herzla, który byłby w stanie podnieść tak wiele uciskanych mniejszości jak państwo żydowskie”. (Graham, 10 lat)