Historia homoseksualizmu w Stanach Zjednoczonych

Pływanie . 1885 obraz olejny Thomasa Eakinsa . Wielu przedstawicieli amerykańskiego ruchu homoseksualnego przypisuje dziś tej słynnej pracy homoerotyczny charakter.

Historia homoseksualizmu w Stanach Zjednoczonych aż do 20 wieku to historia ludzi, którzy w obliczu groźby karnej, ostracyzmu społecznego, a dyskryminacja, były często tylko w stanie przeżyć swoją orientację seksualną w ukryciu. Z powodu tej tajemnicy, dla której w języku angielskim wprowadzono określenie „in the closet” (niem. in the closet ), badania historyczne konfrontowane są dziś z najbardziej niezadowalającym materiałem źródłowym. Aż do drugiej połowy XX wieku życie kobiet homoseksualnych było szczególnie słabo udokumentowane . Istniały subkulturowe nisze, w których homoseksualiści mogli rozwijać własny styl życia, co zostało udowodnione już na początku XX wieku.

Podobnie jak w wielu innych krajach, kulturowe rozumienie homoseksualizmu w USA zmieniło się na przestrzeni dziejów z „ grzechu ” na „ przestępstwo ” i „ choroby ” na „egzystencję naturalną”. Ponieważ stany amerykańskie mają swoje własne prawa karne, dekryminalizacja czynów homoseksualnych w USA podejmowała wiele indywidualnych kroków. W 1962 roku Illinois było pierwszym stanem, który zniósł swoje prawo przeciwko perwersjom seksualnym (angielska sodomia ), które obejmowało homoseksualizm. W innych stanach czyny homoseksualne mogą być karane do 2003 roku.

Dostosowanie sytuacji prawnej pozostawało daleko w tyle za rozwojem społeczno-kulturowym. Równość homoseksualistów była częścią i wynikiem ogólnego wyzwolenia seksualności z tradycji kulturowych, które w XX wieku traciły coraz większe znaczenie i ustąpiły miejsca koncepcji seksualnego samookreślenia . Emancypacja homoseksualistów rozpoczęła się w USA podczas II wojny światowej. Ważnymi kamieniami milowymi były : studium Alfreda Kinsey'a The Sexual Behaviour of Men (1948), założenie Towarzystwa Mattachine (1950), udział późniejszych aktywistów homoseksualnych w Ruchu Praw Obywatelskich (1955-1968), powstanie Stonewall (1969), założenie organizacji walczących, takich jak Gay Liberation Front (1969), skreślenie homoseksualizmu z listy chorób Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego (1973), reorientacja ruchu gejowskiego podczas kryzysu AIDS (od 1981), włączenie inne grupy ludzi, takie jak B. Osoby biseksualne i transpłciowe (od lat 90.) a walka polityczna o małżeństwa osób tej samej płci w XXI wieku .

Homoseksualizm w kulturach indyjskich

Taniec do Berdache , rysunek George Catlin (1796-1872)

Ponad 130 różnych rdzennych Amerykanów w Ameryce Północnej miało specjalną kategorię dla mężczyzn, którzy nosili kobiece ubrania, wykonywali „kobiecą pracę”, taką jak wikliniarstwo i garncarstwo, odbywali stosunki seksualne z mężczyznami i pełnili szczególną funkcję duchową w społeczności. Te tak zwane dwa duchy nie zostały sklasyfikowane jako homoseksualne, ale przypisane do trzeciej lub czwartej płci, której specjalnością było to, że dwie dusze przebywały w jednym i tym samym ciele. Chrześcijańscy misjonarze i odkrywcy tacy jak Álvar Núñez Cabeza de Vaca , Jacques Marquette , Pierre Liette i Pierre François Xavier de Charlevoix byli jednymi z pierwszych białych, którzy obserwowali i opisali Dwa Duchy na obszarze późniejszych Stanów Zjednoczonych . Nawet biali zainteresowani etnologicznie, jak artysta George Catlin , który w latach 30. XIX wieku obserwował, opisywał i malował Dwa Duchy , opowiadali się za ich eksterminacją. Chociaż w kontekście odrodzenia się indyjskich dóbr kultury niektórzy członkowie ludów indyjskich nadal określają siebie mianem dwóch duchów , ten składnik kultury indyjskiej został w dużej mierze utracony wraz z ich podporządkowaniem przez Europejczyków.

Czasy kolonialne

Od początku białej kolonizacji Ameryki Północnej aż do XX wieku postrzeganie homoseksualizmu kształtowała tradycja biblijna , która nierozerwalnie łączyła to zjawisko z grzesznością Sodomy i Gomory . Zwłaszcza purytanie , którzy masowo wyemigrowali do Nowej Anglii od 1620 roku , brzydzili się nierządem seksualnym (angielska sodomia ) i wraz z zoofilią (niem. zoofilia ) uznali ją za najgorszy ze wszystkich grzechów .

„Sodomia” była przestępstwem kryminalnym we wszystkich koloniach brytyjskich, które ogłosiły niepodległość w 1776 roku, z wyjątkiem Gruzji , gdzie nie było regulacji prawnych dotyczących czynów homoseksualnych . W Nowym Jorku , New Jersey , Delaware , Maryland i Północnej Karolinie przez długi czas była traktowana zgodnie z brytyjskim prawem zwyczajowym , które kryminalizowało wszelkie akty seksualne, które nie miały na celu reprodukcji, bez względu na płeć sprawcy. W New Hampshire , Massachusetts , Rhode Iceland , Connecticut , Wirginii i Południowej Karolinie miały swoje własne prawa, tekst większości Sodomieverbot trzeciej księgi Mojżesza był uchylony. W Pensylwanii sytuacja prawna wielokrotnie się zmieniała; tak długo, jak kwakrzy nadawali ton tej kolonii (1681-1693), Pensylwania była również jedyną kolonią, w której czyny homoseksualne mężczyzn nie były karane śmiercią. Z wyjątkiem Massachusetts, kobiety podlegały prawu sodomii w taki sam sposób jak mężczyźni; Jednak oskarżenia o czyny lesbijskie były niezwykle rzadkie w czasach kolonialnych. (Zobacz też: Chronologia praw sodomii w Stanach Zjednoczonych ).

Pierwszy odnotowany przypadek białego człowieka, który został stracony za „sodomię” w stanie, który później stał się stanem Stanów Zjednoczonych, dotyczy francuskiego tłumacza Guillermo, który stracił życie w 1566 roku w nowej hiszpańskiej kolonii na Florydzie . Pierwszym znanym przypadkiem sodomii w którejkolwiek z brytyjskich kolonii był przypadek Richarda Cornisha, którego powieszono w Wirginii w 1625 roku po rzekomym zgwałceniu innego mężczyzny. W 1629 roku pięciu młodych mężczyzn wchodzących do kolonii Massachusetts Bay na pokładzie Talbota zostało oskarżonych o czyny homoseksualne; Miejscowe władze, nie czując się na rozprawie o tak straszliwej zbrodni, wysłały chłopców z powrotem do Anglii po karę. Pierwszą kobietą na ziemiach brytyjskich, która odpowiedziała za związek lesbijski, była mieszkanka kolonii Massachusetts Bay Colony , Elizabeth Johnson w 1648 roku . Do końca XIX wieku znane były tylko nieliczne przypadki sodomii, przez co uznano je za wydarzenia wyjątkowe o dużym stopniu rzadkości.

XVIII i XIX wiek

Liberalizacja prawa karnego

Po ogłoszeniu przez Stany Zjednoczone niepodległości w 1776 r. państwa założycielskie zachowały swoje przepisy dotyczące sodomii kolonialnej, które zwykle przewidywały karę śmierci za homoseksualne stosunki między mężczyznami . Akty homoseksualne między kobietami były generalnie również karalne w większości stanów, ale do końca XX wieku były bardzo rzadko ścigane i zwykle karane łagodniej niż analogiczne akty między mężczyznami. W trakcie ogólnej liberalizacji, która była inspirowana Oświeceniem i Rewolucją Francuską , Pensylwania była pierwszym z 13 ówczesnych stanów USA w 1786 roku, który zniósł karę śmierci za „sodomię”. Kara śmierci została zastąpiona wyrokiem 10 lat więzienia i konfiskatą całego mienia. Inne stany amerykańskie poszły w ich ślady; jednak w Południowej Karolinie skazani „sodomitowie” wciąż mogli być skazywani na śmierć do 1873 roku.

Rozpoczęcie psychiatrii homoseksualizmu

Psychiatyka homoseksualizmu, czyli m.in. H. pogląd, że homoseksualizm jest zaburzeniem psychicznym, osiągnął swój punkt kulminacyjny dopiero wraz z wprowadzeniem psychoanalizy (1896). Jednak jej korzenie sięgają początku XIX wieku. Publikacje z zakresu edukacji seksualnej, takie jak Przewodnik młodego człowieka (William Andrus Alcott, 1833) i Wykład do młodych mężczyzn o czystości (Sylvester Graham, 1834) ujawniły po raz pierwszy dramatyczne konsekwencje zdrowotne, takie jak szaleństwo , taniec św. Wita , epilepsja , idiotyzm , paraliż , Przypisywany udarowi , ślepocie , hipochondrii i konsumpcji .

Tolerowane formy graniczne

W XVIII i na początku XIX wieku prześladowania homoseksualistów utrudniło pojawienie się kultu przyjaźni, który był szeroko rozpowszechniony także w USA . W wykształconych klasach społeczeństwa przyjaźnie osób tej samej płci często przybierały charakter ekskluzywny i emocjonalnie naładowany, czasem erotyczny. Znaleźli jednak aprobatę społeczną, gdyż jeden – w opinii wielu współczesnych historyków literatury błędnie – zakładał, że nie prowadzi to do rzeczywistego kontaktu seksualnego. Wnikliwe dokumenty można znaleźć w dziełach i majątkach pisarzy Ralpha Waldo Emersona (1803–1882), Henry’ego Davida Thoreau (1817–1862), Bayarda Taylora (1825–1878) i Walta Whitmana (1819–1892).

Osobliwością społeczno-kulturową XIX wieku było tak zwane małżeństwo bostońskie (niem. „Boston Marriage”), emocjonalnie intensywna i ekskluzywna długoterminowa przyjaźń między dwiema - często feministkami - kobietami, które mieszkały razem we wspólnym gospodarstwie domowym i to sposób życia zawdzięczał większą swobodę zaangażowania społecznego lub politycznego, niż gdyby podlegał ograniczeniom, które były wówczas normalne dla żon. Termin ten można odnieść na przykład do pisarzy Sarah Orne Jewett i Annie Adams Fields, a także do działaczy na rzecz praw kobiet Susan B. Anthony i Anny Howard Shaw . Fakt, że jedna kobieta wolała żyć z inną kobietą niż małżeństwo z mężczyzną, został zaakceptowany w czasach wiktoriańskich, ponieważ wierzono, że kobiety te nie łączyły zainteresowania erotyczne. To, czy te kobiety można uznać za wczesne lesbijki, jest dziś kontrowersyjne w badaniach feministycznych.

1900-1940

Oskarżenie

Więźniowie w Kolorado zmuszeni do noszenia kobiecych ubrań i popychania głazów z powodu swojego homoseksualizmu. Nagrany w latach 1900-1910.

Jak opisał John Loughery, po przystąpieniu USA do I wojny światowej (1917) masowa rekrutacja amerykańskich mężczyzn doprowadziła do wzrostu liczby aktów homoseksualnych. Rozległe prześladowania homoseksualnych mężczyzn miały miejsce na przykład podczas Newport Sex Scandal , który miał miejsce w 1919 roku w bazie marynarki wojennej w Newport , Rhode Island. W trakcie śledztwa aresztowano tam kilkudziesięciu cywilów i personel wojskowy, w tym kapelana wojskowego Kościoła Episkopalnego .

Pierwsza organizacja

Pod koniec 1924 roku, Henry Gerber założył się Towarzystwo Praw Człowieka w Chicago . Chociaż organizacja ta prezentowała się pro forma jako reprezentująca interesy osób z „anomalią psychiczną”, w rzeczywistości była to pierwsza organizacja praw gejów w Stanach Zjednoczonych. Wydała także pierwszy w USA magazyn gejowski „ Przyjaźń i Wolność” oparty na niemieckim modelu . Zaledwie kilka miesięcy po powstaniu Towarzystwo Praw Człowieka zostało rozwiązane przez policję w Chicago.

Wczesne subkulturowe nisze i miejsca spotkań

Industrializacji przyniósł rosnący dobrobyt klasy średniej w 19 wieku, które doprowadziły do daleko idących zmian w sposobie życia. Szczególnie skorzystali na tym mężczyźni homoseksualni, którzy mogli teraz łatwo opuścić swoje rodziny pochodzenia, aby tworzyć wspólnoty zawodowe i życiowe z innymi mężczyznami. Dzięki Bowery , Nowy Jork miał już w latach 90. XIX wieku dzielnicę gejowską. Bary takie jak Columbia Hall , Manilla Hall , Little Bucks i Slide były ulubionymi miejscami spotkań homoseksualistów płci męskiej, których często określano mianem wróżek ze względu na ekstrawagancki, modny wygląd .

W czarnej dzielnicy Nowego Jorku, Harlemie , która od końca I wojny światowej miała prawo ubiegać się o rangę „stolicy kulturalnej” czarnej Ameryki, w latach dwudziestych XX wieku istniały bary, w których mężczyźni mogli tańczyć razem i gdzie odbywały się przeciągane piłki. trzymany. W tym czasie szczególnie sprzyjające warunki dla rozwoju sceny homoseksualnej stwarzał Harlem Renaissance , który charakteryzował się liberalnością i otwartością . Artyści homoseksualni i biseksualni , tacy jak Langston Hughes , Richard Bruce Nugent , Countee Cullen , Ma Rainey , Bessie Smith , Gladys Bentley , Alberta Hunter i Ethel Waters, rozwinęli subkulturę, która niekoniecznie była widoczna z zewnątrz, ale mimo to kwitła.

Impreza w prywatnym domu w Portland w stanie Oregon, ok.1900.

Downtown Manhattan był domem sceny gejowskiej w Greenwich Village , gdzie kobiet i mężczyzn crossdresserzy może wykonywać na bale maskowe, takich jak w Webster Hall . Homoseksualiści byli również mile widziani w prywatnych klubach, takich jak Polly Holladay's . Na początku lat 30. Times Square przekształcił się w dzielnicę gejowską, w której homoseksualni mężczyźni często mieszkali razem w pensjonacie . Odpowiednie obszary żeglugi obejmowały doki portowe, gdzie miejscowi mogli nawiązać kontakt z marynarzami. Toalety publiczne były wykorzystywane do kontaktów homoseksualnych od przełomu XIX i XX wieku. Pierwsze miejsca spotkań pojawiły się również w innych większych amerykańskich miastach, np. w San Francisco , gdzie w 1933 roku otwarto Black Cat Bar . Dla większości Amerykanów te subkultury były w dużej mierze niewidoczne; Jednak, jak zauważył historyk George Chauncey , w pierwszych dekadach dwudziestego wieku istniało więcej i więcej różnorodnych światów homoseksualnych niż w połowie tego stulecia. Ogólnie rzecz biorąc, homoseksualiści i biseksualni na początku XX wieku byli pod mniejszą presją niż w późniejszych czasach, aby zobowiązać się do swojej orientacji seksualnej i przyznać, że są gejami, i mieli większą swobodę „dojeżdżania” między różnymi światami.

Pod koniec XIX wieku lesbijki po raz pierwszy mogły podążać własnym stylem życia. Od czasu powstania pierwszych kobiecych college'ów w USA miały one możliwość studiowania, a ponieważ studia i wynikająca z nich możliwość samodzielnej pracy zarobkowej były często dla kobiet decyzją przeciwko małżeństwu, wiele z nich tworzyło wspólnoty zawodowe i życiowe z innymi kobietami, wykraczające daleko poza tok studiów. W domach osiedlowych lesbijki mogły żyć razem w spokoju, często przez całe dorosłe życie. Trudno określić, ile spośród wczesnych akademików było lesbijkami, a badania naukowe budzą kontrowersje. W każdym razie lesbijki mogły znaleźć niszę społeczną i kulturową w organizacjach takich jak Chrześcijańskie Stowarzyszenie Młodych Kobiet (YWCA) lub w radykalnym feministycznym klubie Heterodoxy założonym w Greenwich Village w 1912 roku . Wczesną postacią identyfikującą subkulturę lesbijską była pisarka Willa Cather (1873-1947), która mieszkała ze swoim partnerem w Greenwich Village przez 40 lat i w której powieściach wielu interpretatorów wierzy, że znajduje podtekst homoseksualny .

Pisarka Gertrude Stein, sfotografowana przez Carla Van Vechtena w 1935 roku.

Niektórzy homoseksualni Amerykanie nadal woleli mieszkać za granicą. Jedną z najbardziej znanych jest pisarka Gertrude Stein , która przez prawie cztery dekady mieszkała ze swoją partnerką Alice B. Toklas w Paryżu . Otwarcie biseksualna tancerka Isadora Duncan i poetka Natalie Clifford Barney , blisko związana z Renée Vivien , mieszkali tam od przełomu XIX i XX wieku . Lesbijka amerykańska rzeźbiarka Harriet Hosmer i aktorka Charlotte Saunders Cushman mieszkały w Rzymie w połowie XIX wieku , ta ostatnia wraz ze swoją partnerką Matyldą Hays.

Większość czarnych Amerykanów i członków niższych klas społecznych nie była w stanie opuścić kraju ani prowadzić własnego homoseksualnego stylu życia, ponieważ żyli w warunkach ekonomicznych umożliwiających przetrwanie , w których młodzi ludzie z jednej strony nie mogli się obejść bez sieci rodzinnej, a z drugiej rodziny nie mogło się obejść bez współpracy chłopców. W szczególności kobiety, w tym lesbijki, nie mogły sobie pozwolić na bezdzietność w takich okolicznościach, ponieważ dzieci były niezbędne do przetrwania jako pracownicy. Subkulturowe nisze homoseksualne z trudem mogły powstać w takich warunkach i dlatego początkowo pozostawały przywilejem zamożniejszych.

Aktor filmowy Cesar Romero, sfotografowany przez Carla Van Vechtena w 1934 roku.

Po Wielkim Kryzysie na wiele sposobów nastąpił renesans pruderii w latach 30. XX wieku. Nawet gejowskie życie publiczne zostało odsunięte. Nowojorskie teatry nie mogły od 1927 roku przedstawiać treści homoseksualnych i innych treści uważanych za perwersyjne na mocy ustawy Wales Theatrical Padlock Bill . W akcie antycypacyjnej autocenzury krajowa produkcja filmowa poddała się w 1934 r. Kodeksowi Produkcji (także: Kodeksowi Haysa ), który określał, jakie treści filmowe są moralnie akceptowalne dla kinowej widowni. Punkt 2-4 kodeksu - Perwersja seksualna lub jakiekolwiek wnioskowanie do niej jest zabronione. (niemiecki: perwersja seksualna lub jakiekolwiek wnioski na jej temat są zabronione) - wykluczono również przedstawianie treści homoseksualnych. Ponieważ prasa i radio również pomijały ten temat i – z wyjątkiem specjalistycznej literatury medycznej – książki nie dotyczyły homoseksualizmu, można było dorastać w USA przez cały okres przed II wojną światową, nie napotykając na jakiekolwiek oznaki, że istnieje coś takiego jak homoseksualizm.

Jednak nawet w latach trzydziestych i na początku lat czterdziestych homoseksualiści wciąż mogli spotykać się w miastach takich jak Nowy Jork – pod warunkiem, że należeli do klasy wyższej. Słynne miejsca spotkań gejów w tamtych czasach to Metropolitan Opera , Sutton Theatre i eleganckie bary, takie jak Oak Room w hotelu Plaza i bar w hotelu Astor . Podobne lokalizacje istniały w innych dużych miastach amerykańskich. W przeciwieństwie do miejsc spotkań mniej zamożnych, te dyskretne miejsca były w dużej mierze chronione przed nalotami policji . Nowojorskie lesbijki poznały się w Howdy Club w latach 30. i 40. XX wieku .

Z Montym Woolleyem , Cliftonem Webbem , Williamem Hainesem i latynoskim kochankiem aktorem Cesarem Romero , w Hollywood w latach 20. i 30. było już kilka gwiazd filmowych, które ledwo ukrywały swój homoseksualizm.

Druga wojna Światowa

Jednym z wydarzeń, które miały największy wpływ na powstanie tożsamości grupowej wśród amerykańskich homoseksualistów, było wejście Stanów Zjednoczonych do II wojny światowej (1941). 13% populacji amerykańskiej wstąpiło do sił zbrojnych podczas wojny . Żadna inna instytucja w Stanach Zjednoczonych nigdy nie wytworzyła większej koncentracji homoseksualnych mężczyzn, a paradoks sytuacji polegał na tym, że podczas gdy przywódcy wojskowi starali się stłumić i napiętnować homoseksualizm, sami homoseksualiści byli przytłoczeni wrażeniem własnej liczby. Ponieważ nie było wystarczającej liczby pracownic, aby wesprzeć żołnierzy , kierownictwo wojskowe sponsorowało pokazy drag, które były wykorzystywane przez wielu homoseksualistów do ustanowienia i kultywowania kultury gejowskiej w tajny sposób.

Kwitnąca subkultura lesbijska pojawiła się w organizacjach kobiecych – takich jak Women's Army Corps (WAC) i Women Accepted for Volunteer Emergency Service (WAVES) – które służyły 275 000 kobiet podczas II wojny światowej. Ale warunki wojenne pomogły także lesbijskim cywilom, ponieważ w tych bezmęskich czasach, kiedy kobiety spotykały się z kobietami, nie wywołały sensacji.

Do początku lat 40. amerykańskie siły zbrojne tylko sporadycznie musiały radzić sobie z incydentami homoseksualnymi, którym można było przeciwdziałać za pomocą wymiaru sprawiedliwości wojskowej . Kiedy te przypadki nasiliły się podczas II wojny światowej, przywódcy wojskowi po raz pierwszy podjęli wysiłki, aby zapobiec przedostawaniu się homoseksualistów do wojska poprzez testy psychiatryczne. Działania te okazały się jednak nieskuteczne, ponieważ ani testy nie były wiarygodne, ani homoseksualni rekruci nie byli zainteresowani pozbyciem się piętna homoseksualizmu, którego nie pozbyliby się również w życiu cywilnym. Spośród 18 milionów mężczyzn wzorowanych na wzór, mniej niż 5000 zostało wykluczonych z sił zbrojnych za homoseksualizm. Wielu homoseksualistów szukało również możliwości w wojsku, aby zademonstrować, że nie podporządkowują się stereotypowi zniewieściałości i woleli dołączyć do szczególnie „męskich” organizacji, takich jak Korpus Piechoty Morskiej . Jednak liczba mężczyzn i kobiet, którzy zostali zwolnieni z sił zbrojnych w czasie wojny z powodu ich homoseksualizmu („niebieskie zrzuty”), wyniosła prawie 10 000. Poszkodowanym często trudno było powrócić do życia cywilnego, ponieważ nie tylko mimowolnie „wychodzili na zewnątrz”, ale także nie otrzymywali świadczeń socjalnych, do których normalnie mieli prawo zwalniani żołnierze.

1945-1968

Depsychatyzacja homoseksualizmu

Wraz z rozwojem psychoanalizy (od 1896 r.) pogląd, że homoseksualność jest zaburzeniem nerwicowym, zyskał również akceptację w amerykańskiej psychiatrii . Opinię tę poparły również instytucje o charakterze humanitarnym, takie jak kwakrzy , którzy w latach 40. prowadzili tzw. Pogotowie Kwakrów , których ośrodki przystosowawcze, jako ośrodki rehabilitacyjne, były przede wszystkim dostosowane do homoseksualistów płci męskiej. Do końca II wojny światowej psychiatrzy podejrzewali, że przyczyną homoseksualizmu jest głównie „nierównowaga hormonalna”, którą często „leczono” lekami. Inne formy leczenia typowego czasu, w którym starano się „leczyć” homoseksualnych były tradycyjne psychoanaliza , terapia niechęć , leczenie wstrząsu i Lobotomy (ten ostatni do 1951 roku). Od początku XX wieku homoseksualne kobiety i mężczyźni byli przymusowo przyjmowani do szpitali, a niektórzy sami szukali leczenia psychologicznego. Ogólnie rzecz biorąc, homoseksualizm był uważany za bardzo rzadkie zjawisko do II wojny światowej.

W 1941 roku nowojorski psychiatra George Henry opublikował swoje studium Warianty płci, oparte na setkach wywiadów . To kontrowersyjne metodologicznie badanie było pierwszym w Stanach Zjednoczonych, które w tamtym czasie przedstawiało reprezentatywny przekrój homoseksualności kobiet i mężczyzn.

Ogólnie rzecz biorąc, w tym okresie moralność seksualna została zliberalizowana. Ważnym czynnikiem była dostępność antybiotyków . Choroby przenoszone drogą płciową, takie jak kiła i rzeżączka, stały się uleczalne, a strach przed nimi nie stał już na drodze do poszerzenia pobłażliwości seksualnej. Podczas gdy rewolucja seksualna mogła rozpocząć się dla heteroseksualnych Amerykanów dopiero po wprowadzeniu pigułki antykoncepcyjnej (1960), homoseksualiści cieszyli się takimi samymi warunkami już od lat 30. XX wieku.

Członkowie amerykańskich sił zbrojnych, podejrzani o homoseksualizm, nadal byli więzieni we wczesnych latach II wojny światowej. W 1944 r. dowództwo wojskowe nakazało przymusowe hospitalizowanie takich osób. Psychiatrzy wojskowi otrzymali w ten sposób możliwość badania homoseksualistów pod względem liczby i reprezentatywności, jakich nigdy wcześniej nie widziano w Stanach Zjednoczonych. Niewielka liczba psychiatrów – w tym Clements Fry i Edna Rostow – wyciągnęła z tych badań wnioski, które nie były już zgodne z powszechną doktryną, że homoseksualizm jest zaburzeniem, ale zwróciły niewiele uwagi.

W 1948 roku ukazało się badanie Alfreda Kinsey'a The Sexual Behavior of Men . Badanie to, również oparte na wywiadach, wywołało sensację, ponieważ po raz pierwszy skonfrontowało amerykańską opinię publiczną z faktem, że homoseksualizm i biseksualność nie były zjawiskami „marginesowymi”, ale raczej w większym lub mniejszym stopniu wpłynęły na większość populacji. zakres. Praca Kinseya w znacznym stopniu przyczyniła się do wyzwolenia społecznego dyskursu na temat seksualności z interpretacji religijnych i moralnych oraz uczynienia go naukowym. Instytut Kinseya , założony przez Kinseya w 1947 roku , opublikował później wiele innych ważnych badań na temat homoseksualizmu.

W 1951 roku ukazał się raport Edwarda Sagarina The Homosexual in America , opublikowany pod pseudonimem Donald Webster Cory . Książka, która została napisana z homoseksualnego, sympatycznego punktu widzenia i znalazła szerokie grono czytelników, dostarczyła obszernego portretu męskiej subkultury homoseksualnej.

W 1957 roku Evelyn Hooker opublikowała swoje szeroko przyjęte badanie The Adjustment of the Male Overt Homosexual , które po raz pierwszy wykazało, że homoseksualni mężczyźni nie różnią się od heteroseksualnych mężczyzn pod względem zdrowia psychicznego . W 1965 roku ukazała się książka Judda Marble'a Inwersja seksualna: wielorakie korzenie homoseksualizmu , której autor twierdził, że postawy wobec homoseksualizmu są uwarunkowane kulturowo . American Psychiatric Association (APA), a następnie ten pogląd i postanowił w dniu 15 grudnia 1973 r usunięcie homoseksualizmu ze swojej listy chorób psychicznych. Kilku znanych psychiatrów, takich jak Charles Socarides i Irving Bieber , do końca XX wieku utrzymywało jednak, że homoseksualizm jest zaburzeniem neurotycznym.

Kultura gejowska w Nowym Jorku

Pisarz i eseista Gore Vidal (1925–2012) był jednym z nielicznych nowojorskich intelektualistów, którzy otwarcie przeżywali swój homoseksualizm już w latach pięćdziesiątych.

Podczas II wojny światowej przez Nowy Jork przepływały setki tysięcy żołnierzy w drodze do Europy lub z niej wracającej. W latach pięćdziesiątych mieszkało tu więcej artystów i obrazoburców o dowolnej orientacji seksualnej niż w jakimkolwiek innym amerykańskim mieście. Jeszcze przed wojną społeczność gejowska w Nowym Jorku była największa w kraju, ale ta ranga nadal się umacniała od 1940 roku. Wielu homoseksualnych powracających z wojny osiedliło się w Nowym Jorku. Pojawiły się nowe bary z podtekstem homoerotycznym, w tym bar w Hotelu Savoy-Plaza . 1944 corocznie, od początku lat 30. dotarł do Harlemu, gdzie był gospodarzem drag ball, który osiągnął swój szczyt. W 1945 roku powołano do życia Veterans Benevolent Association (VBA), organizację pomocową, której oferty skierowane były przede wszystkim do byłych żołnierzy, którzy zostali niehonorowo zwolnieni z sił zbrojnych z powodu ich homoseksualizmu. Po wojnie życie kulturalne miasta kształtowali także poeci z pokolenia beatników , wśród których było szczególnie dużo homoseksualistów. W Harlemie Mount Morris Baths , jedna z pierwszych nieoficjalnych łaźni gejowskich w Nowym Jorku, rozkwitała od lat pięćdziesiątych . Łaźnie były odkrywane przez homoseksualistów jako miejsca spotkań w takim samym stopniu, w jakim straciły swoje pierwotne przeznaczenie, gdyż coraz więcej mieszkań było wyposażonych w łazienki. W latach 60. miasto miało kwitnącą scenę gejowską z ponad 40 gejowskimi barami i klubami, a także trzema lub czterema barami dla lesbijek. Bary odegrały jeszcze większą rolę w rozwoju subkultury lesbijskiej niż w przypadku homoseksualnych mężczyzn, ponieważ inne miejsca spotkań nie były dostępne dla lesbijek.

Również podczas II wojny światowej w Nowym Jorku pojawiła się gejowska scena intelektualna, w centrum której stał mecenas sztuki Lincoln Kirstein , w którego salonie m.in. bywali pisarze WH Auden , Glenway Wescott i Monroe Wheeler oraz malarz Paul Cadmus . W Nowym Jorku mieszkali również homoseksualni nonkonformiści, tacy jak poeci Allen Ginsberg , John Ashbery , Frank O'Hara i Audre Lorde , pisarze Gore Vidal, Truman Capote , Christopher Isherwood , WH Auden, William Inge , Arthur Laurents , Edward Albee i Tennessee Williams , malarze Jasper Johns , Robert Rauschenberg i Ellsworth Kelly , fotograf George Platt Lynes , architekt Philip Johnson , tancerz Rudolf Nurejew oraz kompozytorzy Leonard Bernstein , Ned Rorem , John Cage , Aaron Copland i Cole Porter . Większość z tych osobowości wolała oczywiście nie dopuścić do upublicznienia swojej orientacji seksualnej.

Epoka McCarthy

W erze McCarthy'ego Stany Zjednoczone rozpoczęły polowanie na tak zwanych „wywrotowców”, którzy według Josepha McCarthy'ego i wielu innych prawicowców zinfiltrowali amerykański rząd na wszystkich szczeblach, aby poddać kraj komunizmowi. „Wywrotowcy”, podobnie jak inne „grupy marginalne”, wkrótce włączyli również „homoseksualistów”. McCarthy i sekretarz stanu John Peurifoy powiedzieli, że istnieje „podziemie homoseksualne”, które zachęca do „spisku komunistycznego”. Ta teoria spiskowa opierała się na krążącej w Waszyngtonie plotce, że Hitler sporządził listę homoseksualnych zagranicznych polityków, w tym amerykańskich, do celów szantażu, która w 1945 roku wpadła w ręce stalinowskiego Związku Radzieckiego . Kampania anty-homoseksualna została zaplanowana przez doradcę McCarthy'ego, Roya Cohna ; jednak poparł ją także przewodniczący Komitetu Narodowego Partii Republikańskiej , Guy Gabrielson . Prasa ukuła hasła „pervert peril” (niem. perwersyjne niebezpieczeństwo) i „lawend scare” (niem. lawendowy horror), a od wiosny 1950 r. prowadzono ogólnokrajowe śledztwa przeciwko homoseksualistom, co zaowocowało dużą liczbą pracowników o orientacji homoseksualnej ze służby cywilnej zostało zwolnionych. W 1954 FBI zaczęło infiltrować i monitorować organizacje homoseksualne.

Jednym z powszechnie uznanych krytyków zniesławiania był dziennikarz Max Lerner , który w 1950 roku napisał serię artykułów na temat Washington Sex Story dla Washington Post . Zakaz zatrudniania homoseksualistów w służbie publicznej obowiązywał do 1975 roku. W 1953 roku prezydent USA Dwight D. Eisenhower podpisał rozporządzenie wykonawcze nr 10450, między innymi, że rząd nie może zatrudniać personelu homoseksualnego w interesie bezpieczeństwa narodowego.

Największa histeria antyhomoseksualna w historii Ameryki miała miejsce jesienią 1955 roku w Boise w stanie Idaho, gdzie po rzekomych napaściach na setki chłopców policja przesłuchała prawie 15 000 mieszkańców w sprawie potencjalnych członków kręgu rzekomych homoseksualnych sprawców. Śledztwo ujawniło nazwiska setek osób podejrzanych o homoseksualizm. Ostatecznie aresztowano 16 mężczyzn, z których 9 zostało skazanych.

Homoseksualiści w ruchu praw obywatelskich (1955-1968)

Biseksualny pisarz James Baldwin był jednym z najbardziej znanych orędowników ruchu praw obywatelskich . Sfotografowany przez Carla Van Vechtena, 1955.

Już w 1951 roku Edward Sagarin stwierdził, że homoseksualiści – podobnie jak Żydzi i Czarni – byli jednym z najważniejszych problemów amerykańskiej mniejszości w tym czasie. Ponieważ homoseksualizm w latach pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych był znacznie większym tabu niż niekorzystna sytuacja społeczna czarnych, a homoseksualiści bardzo rzadko „wychodzili” w tym czasie, ich prawa zostały całkowicie pominięte w programie działaczy na rzecz praw obywatelskich. Działacze tacy jak Jack Nichols i Franklin E. Kameny w 1968 r. ukuli hasło „Gej jest dobry” (niem. gej jest dobry ), uczestniczyli w demonstracjach praw obywatelskich, takich jak Marsz na Waszyngton , choć niektóre z nich nie miały tam jednak przedstawiciel ruchu homoseksualnego.

Jednym z najwybitniejszych działaczy amerykańskiego ruchu praw obywatelskich był otwarcie biseksualny pisarz James Baldwin , którego powieści wielokrotnie badały szczególną presję wywieraną na osoby czarnoskóre i biseksualne. Innym otwarcie gejowskim działaczem na rzecz praw obywatelskich był Bayard Rustin , który w latach 60. był doradcą Martina Luthera Kinga Jr. , ale później coraz bardziej angażował się w promowanie praw gejów. Ruch Praw Obywatelskich później stał się wzorem dla ruchu homoseksualnego emancypacji.

Organizacja ruchu praw obywatelskich homoseksualistów

Już w listopadzie 1950 roku Harry Hay założył w Los Angeles pierwszą organizację homoseksualną w Stanach Zjednoczonych, która miała przetrwać : Towarzystwo Mattachine . Jednak ten zakład stał się oficjalny dopiero w 1954 roku i pod innym kierownictwem. Podstawowym celem stowarzyszenia, które wkrótce utworzyło oddziały w innych amerykańskich miastach i wydało pismo Mattachine Review (1955-1966), było promowanie społecznego uznania homoseksualistów. Również w 1950 roku powstała w Los Angeles organizacja Knights of the Clock , która wspierała pary tej samej płci o różnym kolorze skóry.

W 1952 roku grupa byłych członków Mattachine Society założyła ONE, Inc. , organizację praw gejów z siedzibą w Los Angeles. ONE, Inc. opublikowała bardzo udany magazyn ONE z 1953 roku i założyła ONE Institute w 1956 , instytucję edukacyjną, która zaczęła oferować wydarzenia na temat historii homoseksualizmu od 1957 roku. Z kolei One Institute został wydawcą pierwszego w kraju czasopisma naukowego poświęconego homoseksualizmowi, One Institute Quarterly . ONE, Inc. połączyła się z Institute for the Study of Human Resources (ISHR) w 1996 roku .

W 1955 r. w San Francisco powstała pierwsza lesbijska organizacja praw obywatelskich. Wraz z organizacją Daughters of Bilitis (DOB), która wkrótce utworzyła grupy w innych amerykańskich miastach i która od 1956 r. publikowała magazyn The Ladder , miało powstać forum społeczne, które w przeciwieństwie do lesbijskich barów było legalne i bezpieczne przed napadami .

W 1961 roku Kameny i Nichols założyli Mattachine Society of Washington , które w przeciwieństwie do nowojorskiej organizacji o tej samej nazwie, dążyło do zmian politycznych i rozpoczęło prace lobbingowe mające na celu przede wszystkim położenie kresu wykluczeniu homoseksualistów ze służby publicznej . Janus Towarzystwo zostało założone w Filadelfii w 1962 roku i opublikował wiele przeczytać i wydrukować Magazine Drum . W 1963 roku niektóre z największych organizacji gejowskich połączyły się w Organizacje Homofilów Wschodniego Wybrzeża (ECHO).

19 września 1964, po raz pierwszy w historii Ameryki, ludzie wyszli na ulice w obronie praw gejów; grupa około 10 protestujących protestowała tego dnia na Whitehall Street w Nowym Jorku przeciwko dyskryminacji homoseksualistów w wojsku. Podobne demonstracje odbyły się po raz pierwszy w stolicy Waszyngtonu latem 1965 roku. W latach 1966/67 założono Północnoamerykańską Konferencję Organizacji Homofilskich (NACHO), pierwszą polityczną organizację patronacką ruchu homoseksualnego, która liczyła ponad 6000 członków, ale została ponownie rozwiązana w 1970 roku. Pierwszym amerykańskim college'em, który uznał homoseksualne stowarzyszenie studentów, był nowojorski Uniwersytet Columbia w 1967 roku . W styczniu 1967 kilkaset osób protestowało na Sunset Boulevard w Los Angeles przeciwko wcześniejszym nalotom policji na gejowskie bary; była to największa jak dotąd demonstracja gejowska. W Greenwich Village w stanie Nowy Jork działacz Craig Rodwell otworzył w tym samym roku pierwszą w kraju księgarnię dla gejów, Oscar Wilde Memorial Bookshop .

Kultura gejowska poza Nowym Jorkiem

Subkultury homoseksualne istniały w wielu amerykańskich miastach, takich jak Chicago, Los Angeles i San Francisco, od końca XIX wieku. Odkąd w latach 50. przenieśli się tam poeci Beat Generation, San Francisco przyjęło szczególnie duży napływ homoseksualistów. Działacz gejowski José Sarria startował tam już w 1961 roku do urzędu miasta. Magazyn Life ogłosił miasto „gejską stolicą Ameryki” w 1964 roku. W tym samym roku powstało w San Francisco Towarzystwo Praw Indywidualnych (SIR), które było bardziej zorientowane politycznie niż Towarzystwo Mattachine i tym samym służyło jako wzór dla wielu później założonych organizacji.

Jak wykazali Brett Beemyn i zespół autorów, subkultury homoseksualne rozkwitały nie tylko w rzekomo postępowym i liberalnym klimacie wielkich miast, ale także w niezliczonych mniejszych miejscowościach.

Religia i homoseksualizm

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, kiedy religia w Stanach Zjednoczonych generalnie straciła na znaczeniu, a tabu purytańskie w szczególności upadały, niektóre wspólnoty religijne zaczęły na nowo przemyśleć swoje stanowisko w sprawie homoseksualizmu. New York Biskupów Diecezji obsługiwane depenalizacji akty homoseksualne już w 1964 roku. Również w 1964 wielebny Ted McIlvenna i inni duchowni w San Francisco założyli Radę ds. Religii i Homoseksualistów , która miała wielki wpływ, zwłaszcza na liberalnych heteroseksualistów, promując sympatię dla homoseksualistów. W 1967 r. zgromadzenie przedstawicieli Kościoła Episkopalnego zadecydowało, że homoseksualizm nie powinien być dłużej potępiany. W 1968 r. powstał w Los Angeles , gejowski Metropolitan Community Church , wolny kościół, który szybko się rozrastał i jest dziś organizacją patronacką całej sieci kościołów. Inne wspólnoty religijne, takie jak Kościół rzymskokatolicki i konserwatywne kościoły protestanckie, które często określa się mianem ewangelików , do dnia dzisiejszego trzymają się odrzucenia homoseksualizmu.

W Mainline protestanckie kościoły, które są członkami zjednoczenia Kościołów w organizacji Chrystusa są coraz akceptacji par homoseksualnych oraz umożliwienie usług błogosławieństwo . Wraz z biskupami Gene Robinsonem , Mary Douglas Glasspool i Guy Erwinem , w ostatnich latach miały miejsce w tych kościołach pierwsze konsekracje otwarcie homoseksualnych biskupów.

W judaizmie amerykańskim , rekonstrukcjonizm i judaizm reformowany były nurtami, które jako pierwsze otworzyły się na homoseksualistów. Wraz z Beit Chaim , homoseksualna żydowska kongregacja wspierana przez gejów i lesbijki została założona w Los Angeles po raz pierwszy w 1972 roku; rok później w Nowym Jorku powstała kongregacja Beit Simchat Tora . Katolicy homoseksualni założyli organizację DignityUSA już w 1969 roku ; IntegrityUSA ( Kościół Episkopalny ) nastąpił w 1974 roku, a Afirmacja: Mormoni gejów i lesbijek ( Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ) w 1977 roku .

Homoseksualizm w mediach

Po tym, jak AM Rosenthal został redaktorem New York Times w 1963 roku , stał się on pierwszą z największych amerykańskich gazet, która opublikowała obszerne artykuły na temat homoseksualizmu. Artykuły redakcyjne, takie jak Growth of Overt Homosexuality in City Provokes Wide Concern (17 grudnia 1963; niemiecki: Wzrost jawnego homoseksualizmu w mieście budzi powszechne zaniepokojenie ) niekoniecznie były przyjazne homoseksualistom, ale zakończyły długie wypieranie tematu z dyskursu publicznego i przyniósł to w całym kraju Uwaga. Mistrz tenisa William Tilden (1947) i doradca kampanii Lyndona B. Johnsona Walter Jenkins (1964) byli jednymi z najbardziej znanych osobistości, których mimowolne ujawnienie się znalazło się na pierwszych stronach gazet .

Zniesienie Kodeksu Haysa w latach 60. oznaczało również koniec bezpośredniego wpływu, jaki Kościół katolicki do tej pory wywierał na amerykański przemysł filmowy. Od końca lat pięćdziesiątych, filmy hollywoodzkie , takie jak Nagle zeszłego lata (1959), Infam (1961), Burza nad Waszyngtonem (1962), Odbicie w złotym oku , Taniec wampirów (oba 1967), Ciało (1968), i Die Vollrottel (The Gay Deceivers) , Asphalt-Cowboy (oba 1969) i Die Harten und die Zarten (1970), w których homoseksualizm był coraz wyraźniej przedstawiany.

1969-1980

Stonewall Inn na Christopher Street w Greenwich Village w Nowym Jorku w 2005 roku.

Zamieszki w Kamiennym Murze (1969)

Ponieważ New York Alcohol Board często nie udzielał licencji na serwowanie alkoholu w barach odwiedzanych przez homoseksualistów, ale alkohol był nadal podawany w tych barach, w latach sześćdziesiątych w nowojorskich barach gejowskich wielokrotnie dochodziło do nalotów policji. 28 czerwca 1969 r. taki nalot na Stonewall Inn spowodował spontanicznie przymusową eksmisję policji i kilkudniowe oblężenie. Ponieważ do tego czasu homoseksualiści w USA nigdy nie pojawili się poprzez fizyczny opór, incydent ten został szeroko zauważony w gejowskiej opinii publicznej i nie tylko doprowadził do krótkotrwałej solidarności, ale także dał sygnał do powstania międzynarodowej kampanii dumy gejowskiej . Z perspektywy czasu wielu działaczy homoseksualnych zamieszkom w Stonewall przypisywało mityczny wymiar, który wynikał przede wszystkim z potrzeby nadania gejowskiej walce o emancypację symbolicznego preludium, porównywalnego do szturmu na Bastylię .

Naloty nie zakończyły się wraz z powstaniem Stonewall. 8 marca 1970 roku policja aresztowała 167 gości w Snake Pit , kolejnym gejowskim barze w Greenwich Village. Incydent wywołał sensację głównie dlatego, że jeden z aresztowanych, młody Argentyńczyk, wyskoczył z okna komisariatu w obawie przed utratą wizy i został ciężko ranny.

Ogólne trendy w kulturze gejowskiej i lesbijskiej według Stonewall

Rebelia Stonewall zawdzięczała część swojej wybuchowej mocy faktowi, że upadła w czasie, który był już głęboko bogaty w zmiany społeczne i kulturowe. Była osadzona w ogólnej zmianie wartości i liberalizacji seksualności, co było widoczne także w rewolucji seksualnej i w ruchu hipisowskim .

W dużej liczbie lesbijki i geje opuścili obszary wiejskie i małe miasteczka, w których dorastali, i przenieśli się do miast takich jak San Francisco, Nowy Jork, West Hollywood , Chicago, Nowy Orlean , Atlanta i Houston , które gwałtownie wzrosły jako centra otwartej, doświadczonej kultury homoseksualnej. Wkrótce rozpadło się to na wiele mniejszych subkultur, z których każda miała własne miejsca spotkań. W czasach, gdy świat heteroseksualny przyjmuje modę unisex i androgyniczne modele, takie jak B. zwrócił się do Davida Bowiego , jednak oświadczenie o misji gejowskiej było również drastycznie „zmaskulinizowane”. Na początku lat siedemdziesiątych rozpowszechnił się towarzyski typ tak zwanego klona ulicy Castro , który nosił skórzane buty, obcisłe Levi's 501, skórzaną kurtkę i wąsy i który regularnie hartował swoje ciało na siłowni . Scena skórzana i Levi's była bardzo widoczna , o czym od lat 70. XX wieku zadbali operatorzy gejowskich barów i klubów . W ostatniej ćwierci XX wieku obiekty handlowe, takie jak bary, kina i łaźnie, w coraz większym stopniu przejmowały funkcje, które wcześniej pełniły miejsca wycieczkowe, takie jak parki i toalety publiczne. W latach 70. pojawiła się również scena gejowska, która spotykała się na profesjonalnie organizowanych imprezach tanecznych. Te dwudniowe obwodowe imprezy , które często miały ponad 10 000 uczestników, osiągnęły swój szczyt w latach 90. XX wieku.

Termin „homoseksualista”, który jest obciążony historią psychiatrii, jest odrzucany przez aktywistów gejowskich od lat 70., podobnie jak eufemizm „homofil”; Zamiast tego termin gej (niem. gej) , który wcześniej był używany tylko przez przeciwników homoseksualistów, został odzyskany i – niezależnie od wartości – ponownie włączony do standardowego języka.

Ruch lesbijek i gejów od Stonewall

Wydarzenia ery Stonewall zaznaczyły punkt zwrotny w historii homoseksualizmu w Stanach Zjednoczonych. W ten sposób stworzyli punkt wyjścia do przyspieszonego tworzenia sieci i samoorganizacji subkultury, która umocniła się w swojej pewności siebie i która fundamentalnie zmieniła swój program polityczny. Podczas gdy aktywiści starszego pokolenia, tacy jak przedstawiciele Mattachine Society , walczyli przede wszystkim o większą akceptację homoseksualistów, pokolenia następujące po Stonewall domagały się pełnego społecznego uznania i integracji. Po radykalnej, zorientowanej na utopijnie fazie, która ponownie opadła na początku lat 70., nastąpiło zaangażowanie w coraz większym stopniu polityczne i reformatorskie , które koncentrowało się na zapewnieniu obywatelstwa gejów i lesbijek oraz praw do uczestnictwa.

samoorganizacja

Amerykańscy homoseksualiści używają tęczowej flagi od 1969 roku , zainspirowanej piosenką Judy Garland Over the Rainbow z filmu Czarnoksiężnik z krainy Oz i będącej z jednej strony symbolem dumy lesbijek i gejów, a z drugiej różnorodności ich stylu życia. Ostateczny kształt flagi nadał w 1978 roku artysta Gilbert Baker , który mieszka w San Francisco .

Tęczowa flaga, międzynarodowy symbol gejów i lesbijek

Upolitycznienie, jakiego doświadczyła społeczność gejowska podczas powstania w Stonewall, szło w parze z pojawieniem się organizacji takich jak radykalny Front Wyzwolenia Gejów (GLF), który powstał w Nowym Jorku zaraz po powstaniu. W przeciwieństwie do Mattachine Society , GLF walczyła o kompleksową restrukturyzację społeczną. W pierwszą rocznicę wydarzeń Stonewall, GLF zorganizowała największą gejowską demonstrację, jaką kiedykolwiek widział kraj: paradę gejów i lesbijek z Greenwich Village do Central Parku z kilkoma tysiącami uczestników, która była jednocześnie pierwszą paradą Gay Pride . Metody walki politycznej były od końca lat 60. niezwykle zróżnicowane i pomysłowe i obejmowały demonstracje (pikiety) , rozdawanie ulotek i bojkot z. B. także gejów i pocałunków . W 1969 roku, aktywista GLF, Don Jackson, zwrócił na siebie uwagę mediów, gdy próbował założyć gejowską kolonię w hrabstwie Alpine w Kalifornii , by nazwać ją Stonewall Nation .

W grudniu 1969 roku utworzono Gay Activist's Alliance (GAA), używając greckiej małej lambda jako symbolu . GAA, które w przeciwieństwie do GLF miało ścisłą organizację wewnętrzną, dystansowało się od chęci użycia przemocy i radykalnej agendy GLF, ale także wybrało bojowe środki w swojej walce o równe prawa dla homoseksualistów: członków GAA przeprowadził to, aby przyciągnąć uwagę mediów, zwaną zaps, poprzez pokojowe, ale nieproszone publiczne konfrontacje z politykami i telewidzami, których wkrótce się obawiali.

Ponieważ wielu crossdresserów i transseksualistów widziało swoje interesy słabo reprezentowane na froncie wyzwolenia gejów , w 1970 roku założyli własną organizację, Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR). W 1971 r. założono Lambda Legal Defense and Education Fund ( w skrócie Lambda Legal ), organizację non-profit, która próbowała wnosić wybrane sprawy sądowe do sądów w celu wydania decyzji w precedensowym amerykańskim systemie prawnym, w tym na jednym z nich skorzystają inni homoseksualiści. W 1973 roku, byłych członków Gay aktywisty Alliance powstała w narodowej Gay Task Force (NGTF) , który został wkrótce przemianowany Narodowego gejów i lesbijek Task Force , w celu egzekwowania równości homoseksualistów za pomocą systemu parlamentarnego. W przeciwieństwie do wielu innych instytucji, które prowadzą kampanię na rzecz praw mniejszości, organizacje te były prowadzone przez członków, którzy często mieli dobre dochody, tak że znaczne kwoty pieniędzy były często dostępne na lobbing i prowadzenie kampanii na rzecz swoich kandydatów, czyniąc je potężną siłą polityczną.

Jako alternatywę dla gejowskich barów, których publiczność była często wykorzystywana przez zawyżone ceny napojów, gejowskie kawiarnie otwierano w latach 70. w wielu dużych miastach i działały jako firmy non-profit . Ponadto wiele organizacji homoseksualnych założyło świetlice, w których oferowano imprezy taneczne i kulturalne.

W październiku 1979 r. aktywiści gejowski po raz pierwszy zorganizowali ogólnokrajowy Marsz na Waszyngton na rzecz Praw Lesbijek i Gejów , demonstrację w stolicy stanu, w której uczestniczyło ponad 100 000 uczestników. Human Rights Campaign została założona w 1980 roku i jest obecnie największą organizacją praw obywatelskich LGBT w Stanach Zjednoczonych, lobbującą na Kongresie i promującą kandydatów, którzy wspierają kwestie LGBT.

Gejowskie BDSM

Flaga Leather Pride , symbol sceny skórzanej.

Po II wojnie światowej amerykańska subkultura motocyklistów w miastach takich jak Nowy Jork, Los Angeles i Chicago przekształciła się w męską, homoseksualną scenę skórzaną , do której można wywodzić dużą część dzisiejszego ruchu BDSM .

W 1972 roku Larry Townsend opublikowany danego Leatherman za Handbook , który podsumował idee ruchu skórzanym, który został później zwanej starej gwardii (niem „Alte Garde”). W latach 90. w reakcji na Starą Gwardię , która charakteryzowała się ścisłymi regulacjami dotyczącymi zachowań i ról oraz w dużej mierze wykluczała lesbijki i heteroseksualistów, powstał tak zwany ruch skórzany Nowej Gwardii , który pozwalał na szerszy zakres seksualnych form ekspresji.

Zmiany w kulturze lesbijek

Najbardziej wpływowa amerykańska organizacja lesbijska lat 50. i 60., Daughters of Bilitis (DOB), rozpadła się, gdy jej członkowie spierali się w latach 70., czy wspierać ruch praw gejów, czy feminizm .

Lesbijski feminizm

Para lesbijek.

The Women's Building , centrum kultury dla kobiet, które zostało otwarte w 1979 roku w gęsto zaludnionej dzielnicy Mission w San Francisco.

Wiele lesbijek miało wrażenie, że ich interesy nie są odpowiednio reprezentowane w organizacjach koedukacyjnych. W kwietniu 1970 r. Rita Mae Brown wraz z innymi kobietami opuściła Gejowski Front Wyzwolenia i założyła krótkotrwałą radicalesbians (też: Lavender Menace ), której manifest kobiet-identyfikowanych kobiet jako pierwszy wprowadził pojęcie feminizmu lesbijskiego (też: lesbijstwo polityczne ), które wywarł wpływ na ruch kobiecy . Późnym latem 1970 roku powstał Gejowski Front Wyzwolenia Kobiet jako kolejny spin-off . Grupa kobiet również opuściła Gay Activist's Alliance w 1971 roku, zorganizowała się jako Podkomisja Kobiet, aw 1972 przyjęła nazwę Lesbian Liberation Committee (LLC) .

Feministki lesbijskie stanęły w obliczu podwójnego ucisku (poprzez seksizm i homofobię ) i były przekonane, że ich interesy są diametralnie sprzeczne z interesami mężczyzn, w tym gejów. Zdefiniowały lesbijstwo jako wyznanie polityczne i dlatego weszły w ostry konflikt z wieloma heteroseksualnymi feministkami. Niemniej jednak na początku lat 70. pojawiła się kultura kobiet i lesbijek, która celowo odróżniała się od struktur patriarchalnych i kapitalistycznych i która utrzymywała infrastrukturę kawiarni, księgarni, restauracji, gazet, banków, spółdzielni mieszkaniowych i koncertów. Ta społeczność kobieca była pomyślana jako autonomiczna, często nawet jako separatystyczna. Wiele lesbijek preferowało ten typ kultury kobiecej po prostu dlatego, że były one słabsze ekonomicznie niż średnia dla homoseksualnych mężczyzn.

Podczas gdy geje woleli żyć w „strefach wyzwolonych” dużych amerykańskich miast, w latach 70. lesbijskie feministki masowo przenosiły się do małych miasteczek uniwersyteckich, takich jak Ann Arbor , Northampton , Ithaca czy Boulder lub na obszary wiejskie, gdzie mieszkają i pracują lesbijki. powstawały, które często miały silny separatystyczny charakter. Z. B. Kolektyw Furies, założony w Waszyngtonie w 1971 r.

Osobliwością lesbijsko-feministycznego życia kulturalnego, która prawie nie znalazła odpowiednika w społeczności gejowskiej , były niezliczone imprezy muzyczne i festiwale na świeżym powietrzu, na które zbierały się kobiety w latach siedemdziesiątych. 1976r. B. Michigan Womyn's Music Festival , który od tego czasu odbywa się corocznie . Piosenkarze i autorzy piosenek, których piosenki wyrażały lesbijski stosunek do życia tamtych czasów, to między innymi Holly Near , Meg Christian , Maxine Feldman , Alix Dobkin i Cris Williamson .

Czarne lesbijki

Lesbijki o pozaeuropejskich przodkach nie znalazły odpowiedniej reprezentacji swoich interesów w żadnym z dotychczasowych stowarzyszeń, które założyły w ten sposób własne organizacje. Już w 1976 roku w Nowym Jorku założono Salsa Soul Sisters , organizację dla czarnych lesbijek, która później przyjęła nazwę African Ancestral Lesbians United for Social Change . Następnie pojawiły się Azjatyckie Przymierze Lesbijek i Gejów (1979), Lesbianas Unidas (1983) i Zjednoczone Lesbijki Dziedzictwa Afrykańskiego (Uloah) (1989).

Lesbijki BDSM

„Dykes on Bykes” (Lesbians on Motorcycles) na Paradzie Równości w San Francisco , 2005.

W czerwcu 1978 roku grupa Samois , która pojawiła się pod hasłem The Leather Menace (niem. „The Leather Threat”), była pierwszą organizacją feministycznych lesbijek, która prowadziła polityczną kampanię na rzecz interesów lesbijskich sadomasochistów . Jej podręcznik Coming to Power , opublikowany w 1981 roku, prowadził kampanię na rzecz akceptacji BDSM wśród lesbijskiej publiczności . Jednak od samego początku sadomasochistki toczyły zaciekły spór z wieloma kobietami z obozu lesbijskiego feminizmu, BDSM – a także brutalnej pornografii i dystrybucji ról butch-and-femme w wielu związkach lesbijskich – o szczególnie mizoginiczne przerost patriarchalnych stosunków władzy. Kulminacją debaty na temat BDSM i pornografii były tak zwane wojny feministycznego seksu (niem. feminist sex wars), w których samoi były dotkliwie atakowane przez grupy anty-pornograficzne, takie jak Kobiety Przeciw Przemocy w Pornografii i Mediach (WAVPM) i Kobiety Przeciwko Pornografia . Jako alternatywę dla modelu seksualności lesbijskich feministek, Pat Califia , Gayle Rubin i inni sadomasochiści rozwinęli koncepcję feminizmu pozytywnego w stosunku do seksu , która zakłada, że wolność seksualna istnieje tylko wtedy, gdy naprawdę można wybrać każdą formę ekspresji seksualnej.

Ruch wyjazdowy

Od lat 70. wielu liberałów homoseksualnych (od Gay Liberation , niem.: gay liberation) reprezentowało hasło „Z szafy, na ulice!”, przekonanie, że to, co osobiste, jest polityczne i musi być uwidocznione, a z drugiej strony nowe badania, takie jak te autorstwa Martina S. Weinberga i Colina J. Williamsa ( Mężczyźni Homoseksualiści , 1974), które wykazały, że homoseksualiści wychodzą lepiej niż mężczyźni, którzy zachowują swój homoseksualizm w tajemnicy. Jednak w społeczności homoseksualnej rosła również presja, by przyznać się do bycia wyłącznie gejem lub lesbijką; Osoby, które określiły się jako biseksualne, narażały się na oskarżenie o homofobię. Wykluczono także crossdresserów, osoby transpłciowe i inne osoby, które nie pasowały do obrazu.

Wielu homoseksualnych liberałów opowiadało się również za „wycieczkami” osób publicznych, które same nie chciały publicznie przyznać się do swojego homoseksualizmu. Kiedy inni postrzegali tę praktykę jako niewłaściwą inwazję na prywatność, w społeczności gejowskiej pojawiły się ożywione kontrowersje. Po raz pierwszy polityczno-taktyczny wypad miał miejsce w 1989 roku, kiedy aktywiści homoseksualni skonfrontowali się z republikańskim senatorem z Oregonu , Markiem Hatfieldem , podczas publicznego wydarzenia ze stwierdzeniem, że jest homoseksualistą. Później pojawiły się takie sławy, jak korespondent NBC Pete Williams , wydawca Malcolm Forbes , aktor Richard Chamberlain , piosenkarka popowa Chastity Bono i kongresman Edward Schrock . Ruch wycieczkowy był również wspierany przez dziennikarstwo śledcze z nowych czasopism gejowskich, takich jak OutWeek . Aby uprzedzić nadchodzące wyjście , gubernator New Jersey, James McGreevey , sam ogłosił swój homoseksualizm mediom w 2004 roku.

Wiele innych znanych osobistości „wyszedł” z własnej woli, w tym dawny Nowy Jork Sekretarza Zdrowia Howard Brown (1973), popularny amerykański football player David Kopay (1977), tenisista Martina Navratilova (1980), piłkarz Glenn Burke (1982) i pionier pozyskiwania funduszy Marvin Liebman (1990). Dzień Coming Out jest obchodzony w USA corocznie od 1988 roku .

Polityka i orzecznictwo

Wsparcie polityków głównego nurtu

Na początku lat 70. ruch praw obywatelskich homoseksualistów po raz pierwszy znalazł poparcie uznanych polityków, w tym Edwarda I. Kocha , Arthura Goldberga , Charlesa Goodella , Richarda Ottingera , Roberta Abramsa i Bellę Abzug . W tym czasie politycy po raz pierwszy zdali sobie sprawę, że głosy gejów są czynnikiem, którego nie można dłużej ignorować. Jednak te głosy były faktycznie decydujące po raz pierwszy w 1992 roku, kiedy Bill Clinton kandydował na prezydenta ; po wyborze Clinton wezwał do swojego rządu prawie 100 otwarcie homoseksualistów, w tym Robertahabenberga i zarażonego AIDS Boba Hattoya .

Uchylenie praw sodomii

Homoseksualne praktyki seksualne, takie jak seks analny i oralny, tradycyjnie określane jako „sodomia” w angielskim języku prawniczym, były karane przez prawo we wszystkich stanach amerykańskich do 1962 r. i podlegały karze grzywny, a często nawet długiego więzienia. Chociaż prawa te były przede wszystkim dostosowane do homoseksualistów, heteroseksualiści zasadniczo również im podlegali. Illinois było pierwszym stanem amerykańskim, które w 1962 r. uchyliło prawo dotyczące sodomii. Po pojawieniu się ruchu na rzecz praw gejów, w latach 70. podążyło za nim wiele innych stanów: Connecticut (1971), Kolorado , Oregon (1972), Delaware , Hawaje (1973), Massachusetts , Ohio (1974), New Hampshire , Nowy Meksyk , Północ Dakota (1975), Kalifornia , Maine , Waszyngton , Wirginia Zachodnia (1976), Indiana , Dakota Południowa , Vermont , Wyoming (1977), Iowa , Nebraska (1978) i New Jersey (1979). Prawie zawsze ustawodawca zniósł prawo sodomii; tylko w Massachusetts została uchylona decyzją Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych .