Tradycyjna chińska Medycyna

Tradycyjna apteka w Hongkongu

Medycyny chińskiej ( chiński 中醫學 / 中医学, Pinyin zhōngyīxué  - "teoria medycyny chińskiej," rzadko漢醫學 / 汉医学, hànyīxué  - "nauczanie Han -Medicine") obejmuje naturopathic teorii i praktyki pre-med uzdrowienie z 1 tysiąclecia p.n.e. Pne do dzisiejszej medycyny w Chinach iw tradycji medycyny chińskiej, metody lecznicze praktykowane na całym świecie.

Jako tradycyjna medycyna chińska ( TCM ,中醫 / 中医, Zhongyi  – „Medycyna Chińska”) określana jest medycyna, która w Chinach rozwija się od ponad 2000 lat. Ich pierwotny obszar dystrybucji obejmuje region Azji Wschodniej, w szczególności Wietnam , Koreę i Japonię . Na tej podstawie opracowano specjalne warianty w tych krajach, takich jak japoński Kampo medycyny (Kanpo medycyny). Termin zhōngyī (中醫 / 中医) można przetłumaczyć zarówno jako „medycyna chińska”, jak i jako „lekarz TCM”. Termin tradycyjna medycyna chińska, który jest powszechnie używany na „ Zachodzie ”, jest w Chinach niezwykły.

Metody terapeutyczne medycyny chińskiej to przede wszystkim chińska farmakoterapia i akupunktura oraz moxibustion (ogrzewanie punktów akupunkturowych). Wraz z technikami masażu, takimi jak Tuina Anmo i Shiatsu , z ćwiczeniami ruchowymi , takimi jak Qigong i Taijiquan oraz z dietą opartą na działaniu produktów leczniczych , procedury te są obecnie często określane jako pięć filarów chińskiej terapii. TCM to tradycyjna medycyna o największej dystrybucji, zwłaszcza akupunktura jest obecnie praktykowana na całym świecie. Największym odpowiednim ośrodkiem badawczym jest Chińska Akademia Tradycyjnej Medycyny Chińskiej . W 2010 r. Die Zeit poinformowało, że rośnie liczba instytutów, projektów uniwersyteckich i firm farmaceutycznych, które stosują nowe metody w poszukiwaniu aktywnych składników w starych środkach tradycyjnej medycyny chińskiej.

Z naukowego punktu widzenia skuteczność terapeutyczna wielu metod leczenia TCM jest kwestionowana, a wiele metod leczenia uważa się za pseudonaukowe . Ponadto stosowanie tradycyjnej medycyny w Chinach jest przyczyną nielegalnego handlu dziką fauną i florą oraz zabijania i przemytu zagrożonych gatunków . Tak więc używano kości słoniowej jako chińskiej potencji i afrodyzjaku , co jest jednym z powodów zagrożenia dla populacji słoni afrykańskich, a także nosorożców .

Mimo to Xi Jinping , obecny sekretarz generalny Komunistycznej Partii Chin i wybitny przywódca , popiera tradycyjną medycynę chińską i nazywa ją „klejnotem” w porównaniu z medycyną zachodnią. Rząd chce rozszerzyć jego zastosowanie i zwiększyć liczbę naturopatów TCM. Dlatego też stażyści TCM nie powinni już zdawać egzaminów lekarskich. Naukowcy krytykują to, że produkcja TCM jest czasami nawet toksyczna. Cenzorzy rządowi usuwają treści internetowe, które podważają TCM.

fabuła

Jako legendarny autor (leczniczej) nauki o roślinach około 3700 pne. Obowiązuje cesarz Shennong . Około 2600 pne W czasie cesarz Huangdi , lek o nazwie po Hungdi został stworzony. Historyczny materiał źródłowy obejmuje ponad trzy tysiąclecia. Ten przedział czasowy można z grubsza podzielić na trzy epoki społeczne:

1. przedkonfucjanizm z dynastii Shang (około 1500 do 1050) i Zhou (1050 do 256 pne),
2. epoka konfucjańska do początku XX wieku i
3. era postkonfucjańska Republiki Chińskiej i Chińskiej Republiki Ludowej .

Na poziomie konceptualnym istnieje wiele różnych systemów uzdrawiania, które, z kilkoma wyjątkami, zostały przekazane i praktykowane do dnia dzisiejszego. Obok siebie, po części w tej samej pracy medycznej, pojawiają się teorie, które przypisują chorobę upadkowi człowieka, wpływowi demonów, odchyleniom od zgodnego z normami stylu życia czy złej woli zmarłych przodków lub bliźnich. Ale można je również przypisać do różnych epok i różnych grup społecznych.

Medycyna przodków

Najwcześniejsze źródła to kości wyroczni i skorupy żółwi, które zostały wpisane około XIII wieku p.n.e. Z tekstów wynika, że ​​przyczyną chorób prawie we wszystkich przypadkach był możliwy wpływ zmarłych przodków lub osób trzecich, a także złośliwa magia, czyli wpływ żyjących jeszcze ludzi. Zaklęcia, dary i dary pojednania są uważane za odpowiednie środki zapobiegawcze i lecznicze. Władca Shang był królem, który był wyłącznie odpowiedzialny za kwestionowanie i interpretowanie wyroczni, a tym samym za praktykowanie medycyny przodków. Jego klientelą było wąskie grono rządzącej elity, aw przypadku epidemii całe społeczeństwo.

Medycyna demonów

Dalszy rozwój medycyny przodków udokumentowanej dla kultury Shang doprowadził do medycyny demonicznej, co można udowodnić wieki przed naszą erą. Z tego z kolei wyłoniła się odpowiednia medycyna systematyczna. Punktem wyjścia systemu uzdrawiania medycyny demonicznej jest założenie, że choroby są spowodowane działaniem złośliwych demonów . Z jednej strony tak zwani magowie wu wiedzieli, jak komunikować się z duchami zmarłych i szukali ich rady, zwłaszcza gdy mieli problemy ze zdrowiem; z drugiej strony na wpływaniu i odpędzaniu demonów, które zaludniały wszechświat niezależnie od niektórych zmarłych. Praktyka medyczna tych czarodziejów wu stopniowo przekształciła się w czystą medycynę demoniczną.

„Demony są stale obecne, widoczne i niewidzialne, i wykorzystują każdą słabość ludzi do ataku. Tylko wtedy, gdy emanujące z nas duchy i demony opiekuńcze są dostatecznie silne lub jeśli jest się w stanie pozyskać takie istoty dla własnej pomocy, których pozycja w hierarchii metafizycznej jest wyższa niż napastnika, jest się chronionym przed odpowiednimi zagrożeniami lub uzbrojonym. do kontrataku w razie choroby.”

Paul Ulrich Innocence postrzega medycynę demonów jako prawdziwe odzwierciedlenie warunków społecznych w okresie od VIII do III wieku p.n.e.: niemal nieprzerwane walki o władzę i chwilowy rozpad Chin na setki małych państw, które walczyły „wszyscy przeciwko wszystkim”. Leczenie igłami (akupunktura), pieczenie (moxiterapia) i masaż są prawdopodobnie uważane za oryginalne metody leczenia demonów. Celem ich użycia było zmuszenie intruzów do opuszczenia ciała. Procedury te zostały później włączone do odpowiedniej medycyny systematycznej. Walka z demonicznymi napastnikami była teraz prowadzona na podstawie „zakazów” lub wysoce skutecznych leków. Te pierwsze zostały wypowiedziane lub spisane przez egzorcystów lub samą osobę; Ten ostatni można było zabrać lub nosić jako amulet . Metody profilaktyki i leczenia oparte na podstawowej koncepcji medycyny demonicznej były polecane do stosowania przez autorów na różnych poziomach edukacji w następnym okresie i do dnia dzisiejszego zachowały wybitny status w opiece medycznej ludności chińskiej.

Medycyna religijna

Podczas drugiej dynastii Han (od 25 do 220 lat) pojawiły się różne systemy religijnego uzdrawiania w ramach wysiłków na rzecz wprowadzenia społeczno-politycznych form organizacji na podstawie teokratycznej . Generał Zhang Xiu (Chang Hsiu) stał się odnoszącym sukcesy wodzem na obszarze Syczuanu i zaczął budować nową hierarchię społeczną opartą zarówno na podstawach religijnych, jak i wojskowych. Ruch, który początkowo jawił się jako kult uzdrawiania (por. Pięć buszli ryżu ), opowiadał się za ideą, że choroba jest usprawiedliwioną karą za złe zachowanie z przeszłości. Jednak to nie duchy zmarłych zmarłych przodków są odpowiedzialne za zemstę, ale pewne bóstwa. Przede wszystkim stosowna jest dla nich pokuta. Dlatego Chang Hsiu uwięził chorych. Powinni spędzać czas w więzieniu, uświadamiając sobie swoje przeszłe grzechy. Uzdrowienie jest możliwe tylko wtedy, gdy chory spisał swoje grzechy na trzech kartkach papieru, które zostały złożone na szczycie góry dla trzech władców nieba, ziemi i wody lub zakopane w ziemi i wrzucone do rzeki. Po tym, jak Chang Hsiu padł ofiarą zamachu generała Zhang Lu , ten ostatni również zbudował teokratyczny system rządów. Zhang Lu podążał również za koncepcją, że ludzkie niewłaściwe postępowanie będzie karane chorobą przez bogów. Dlatego pozostawił przestępców bezkarnych, dopóki nie nawrócili się po raz trzeci. Kolejny kult powstał w II wieku naszej ery jako Wielki Ruch Pokoju, kierowany przez Zhang Jiao . Jego uzdrowienia polegały na dramatycznych publicznych rytuałach, podczas których cierpiący musieli wyznać swoje złe uczynki. Setki tysięcy zgromadziły się na tych rytuałach. W ciągu dziesięcioleci konfliktu zbrojnego rząd centralny ostatecznie rozgromił państwa teokratyczne. Obrona wyznawców Zhang Jiao przeszła do historii jako Rewolta Żółtych Turbanów .

Medycyna korespondencyjna

Systemy lecznicze, które można określić mianem odpowiedniej medycyny, opierają się na paradygmacie, że zjawiska widzialnego i niewidzialnego środowiska są współzależne. Starsze koncepcje magiczne ( „ magia korespondencji” ) można odróżnić od późniejszych pojęć systematycznych . Te ostatnie zostały rozwinięte w coraz bardziej szczegółowy system za pomocą teorii yin-yang i teorii pięcioelementowych faz zmian . Ich fundamenty z kolei odpowiadają społeczno-politycznym ideom konfucjańskiej ideologii państwowej, powstałym w tej samej epoce .

Dwa przykłady ilustrujące magię korespondencji (z: Shanhaijing ( Shan-hai ching ) , „Klasyka gór i mórz” , spisanej w okresie od VIII do I wieku p.n.e.): „Jest tam zioło, które nie produkują żadnych owoców. Nazywa się kujung. Jeśli zjesz z niego, nie będziesz miał dzieci ”-„ Ścięgna łuku i kuszy pomagają w trudnych porodach, gdy nie ma porodu ”.

Zanim wpływ demonów wydawał się wszechobecny, w rozwoju odpowiedniej systematycznej medycyny należało wziąć pod uwagę wpływy i promieniowanie wszystkich wyobrażalnych zjawisk naturalnych : punktów kardynalnych, gwiazd, pożywienia, nieba i ziemi, deszczu i wiatru, ciepła i zimna. W tym systemie uzdrawiania rozwinęła się nie tyle dokładna anatomia , co bardzo skomplikowany spekulacyjny system procesów fizjologicznych , w którym skutki i zmiany różnych wpływów i promieniowania są zgodne z ideologicznymi koncepcjami doktryny Yin-Yang i doktryna pięcioelementu Dążąc do połączenia faz zmian.

„Własne wewnętrzne wpływy organizmu zaabsorbowane z zewnątrz są prowadzone przez organizm w skomplikowanym systemie kanałów. Kanały te mogą być narażone na zatory i blokady, które mogą wymagać przebicia. (...) W metaforycznym odniesieniu do państwowo-ekonomicznych form organizacji organizm zawiera m.in. tak zwane „składy” ( Zang ,臟 / 脏, Tsang ) i „pałace” ( fǔ ,腑, Fu ), pomiędzy którymi znajduje się wymieniać wpływów musi odbywać się ".

Zgodnie z tym systemem opracowano środki zapobiegawcze i terapeutyczne. Zasadniczo chodziło o „wyprowadzenie” objawów nadmiaru i „wypełnienie” objawów niedoboru. Celem było zharmonizowanie prądów i zmian w organizmie. Odpowiadało to wyobrażeniom konfucjanistów na temat porządku społecznego. Dopóki w Chinach dominował konfucjanizm, klasa rządząca chroniła odpowiedni lek jako jedyny oficjalnie dopuszczalny lek. To uratowało archaiczny system uzdrawiania do czasów współczesnych. Klasyczne pisemne dowody Huang-ti nei-ching lub Huangdi Neijing pochodzą z około III wieku p.n.e. Jeśli chodzi o techniki uzdrawiania, przedstawiamy tutaj metody nakłuwania i palenia, które prawdopodobnie zapożyczono z medycyny demonów. Niektóre fragmenty zawierają odniesienia do masażu, ablucji i hot pressów. Wspomniano również o niektórych lekach . Jednak ich zastosowanie oczywiście nie było jeszcze zamierzone zgodnie z teoretycznymi zasadami odpowiedniej medycyny systematycznej. Eksperymentalna systematyczna integracja niektórych leków z tym systemem leczniczym miała miejsce dopiero półtora tysiąca lat później.

„Czterech wybitnych lekarzy” dynastii Jin i Yuan w XII wieku to Liu Wansu i jego uczeń Zhang Yuansu i jego uczeń Li Gao (1180–1251) oraz w XV i XVI wieku. Century Zhu Zhenheng (1563-1640).

Medycyna naturalna

Reprezentacja południka i związanych z nim punktów

Najstarsze podstawowe dzieła medyczne, które są nadal w użyciu, przypisywane są cesarzom żyjącym kilka tysięcy lat przed naszą erą. Powinienem był żyć. Są to jednak legendy. Znane są Shennong ben cao jing , lek ziołowy oraz Huangdi Neijing, szczegółowy opis metod diagnostycznych i terapeutycznych oraz akupunktury. Shang Han Lun i Jinkui Yaolue powstały około 100 roku naszej ery . Są uważane za najstarsze traktaty kliniczne w historii medycyny. Wiele słynnych pism pochodzi z czasów dynastii Ming (1368-1644), w tym Ben Cao Gang Mu, kompendium Materia Medica.

Wraz z początkiem misji jezuickiej na Dalekim Wschodzie rozpoczęła się również wymiana medyczna między Europą a Azją Wschodnią. W Japonii jezuici już w drugiej połowie XVI wieku obserwowali rodzimą medycynę, o czym świadczy bogactwo komentarzy w ich listach, włączenie terminów chińsko-japońskich do ich słowników oraz porównanie medycyny zachodniej i japońskiej przez Luísa Fróisa . W XVII wieku w Chinach jezuita Johannes Schreck doprowadził do dalszej wymiany chińskiej i zachodniej wiedzy w dziedzinie techniki i anatomii. Od początku dynastii Qing (1644–1912), do której najsłynniejszych lekarzy i pisarzy medycznych należeli Ye Gui (1667–1746), znany również jako Ye Tianshi, jezuici pracowali także w Chinach na dworze cesarskim jako astronomowie, geografowie, malarze , Architekci lub matematycy. Oprócz skróconych wersji w niektórych jej listach odnajdziemy tu obszerne tłumaczenia tekstów chińskich niemieckiego lekarza i VOC – Kaufmanna Andreasa Cleyera jako Specimen Medicinae Sinicae, sive, Opuscula medica ad mentem sinensium (Frankfurt, 1682) . Równie ważne było wydrukowanie Clavis medica ad Chinarum doctrinam de pulsibus przez Michaela Boymsa . Pierwszy obszerny traktat o moksie został napisany przez holenderskiego pastora Hermanna Buschoffa, który mieszka w Batawii . Poprzez jego pismo Het Podagra, Nader als oyt nagevorst en uytgevonden, Midsgaders Des selfs sekere Genesingh of ontlastend Hulp-Mittel (1674) , które zostało również przetłumaczone na niemiecki i angielski , japońskie słowo mogusa (chińskie ai) zostało ustanowione jako moksa w Europie . Holenderski lekarz Willem ten Rhijne (1647-1700), który był stymulowany przez Buschoffa, kontynuował terapię palącą w oddziale Dejima (Nagasaki, Japonia) Kompanii Wschodnioindyjskiej. Jego kompilacja, wydrukowana w Londynie w 1683 roku, zawiera pierwszy szczegółowy traktat o igłowaniu, który nazwał akupunkturą . Pod wpływem dziesięciu Rhijne niemiecki lekarz Engelbert Kaempfer (1651–1716) zebrał również dalsze informacje i materiały w Japonii, które opublikował w 1712 roku. Jego długie eseje o akupunkturze i moksie były szeroko rozpowszechniane w dodatku do jego japońskiej książki, który został przetłumaczony na wiele języków. O ile terapia moksą spotkała się z dużym zainteresowaniem, to takie autorytety jak Georg Ernst Stahl czy Lorenz Heister zareagowały negatywnie na dziesięć opisów akupunktury autorstwa Rhijnesa i Kaempfera – choćby dlatego, że żaden z nich nie mógł się dogadać z terminem Qi, tak że można było odnieść wrażenie, że lekarze w Azji Wschodniej dźgaliby żołądek, żeby odprowadzić gazy jelitowe.

Chiny znalazły się w nowej sytuacji w drugiej połowie XIX wieku. Mocarstwa zachodnie siłą broni wymusiły dostęp do chińskich rynków i prowadziły pierwszą (1839-1842) i drugą wojnę opiumową (1856-1860). Zachodnia technologia i nauka następnie bez przeszkód przeniknęły do ​​codziennego życia ludności miejskiej. W miastach liczba tych, którzy chcieli leczyć swoje choroby według metod importowanych z Zachodu, nie zwiększała się już tradycyjnymi metodami. Ci, którzy obiecywali uzdrowienie zgodnie ze starożytnym rzemiosłem, zostali osaczeni. Rozważano ich zakaz, ponieważ postrzegano je jako przeszkodę w płynnej transformacji w zachodni styl efektywności poprzez racjonalność. Tradycyjne procedury diagnostyczne i terapeutyczne w Azji Wschodniej znajdowały się pod coraz większą presją.

Po założeniu Chińskiej Republiki Ludowej Mao Zedong rozpoczął kontrruch, który był napędzany przez państwo. Teraz zadaniem było zapewnienie opieki medycznej ludności wiejskiej ogromnego imperium o ograniczonych zasobach. Rozwiązanie było widoczne w utrzymaniu i kontroli tradycyjnej sztuki uzdrawiania, która była szczególnie rozpowszechniona wśród ludności wiejskiej. Powstały nowe uniwersytety medycyny chińskiej, odkryto na nowo stare klasyki i przygotowano je na współczesność. Dzięki „ bosonogim lekarzom ” – lekarzom TCM przeszkolonym na krótkich kursach – opieka medyczna była zorganizowana na całym świecie.

Dopiero teraz rozpowszechnił się termin „medycyna chińska / medycyna chińska” (中 醫學 / 中 医学), w tłumaczeniu na język angielski z dodatkiem „tradycyjna” i skrótem „TCM”. W Chinach termin ten często odnosił się nie tyle do szeroko rozumianej medycyny tradycyjnej, ile do nowo powstałego systemu opieki zdrowotnej .

TCM jest w pełni zinstytucjonalizowaną częścią chińskiego systemu opieki zdrowotnej. W 2006 roku sektor TCM obsługiwał ponad 200 milionów pacjentów ambulatoryjnych i około 7 milionów pacjentów hospitalizowanych, co stanowi 10% do 20% opieki zdrowotnej w Chinach.

Poza środkowymi Chinami

W Korei, Japonii i Wietnamie nie przyjęto terminu „medycyna chińska”. Tam nazwa Medycyna Orientalna ( japoński 東洋- niemiecki: medycyna Azji Wschodniej) ugruntowała swoją pozycję w chińskiej tradycji medycznej . Kampō (Kanpō) ( japoński 漢 方) pierwotnie oznacza recepturę (方 japońskie pō ; chińskie fang ) chińskiego (漢, japoński kan ; chiński hàn ), jako że została przejęta stamtąd głównie w VI wieku.

W Europie najstarsze zajęcie z medycyną chińską - z akupunkturą i moksoterapią - sięga końca XVII wieku. Nowe zainteresowanie pojawiło się na Zachodzie w pierwszej połowie XX wieku, a wraz z otwarciem Chińskiej Republiki Ludowej w latach 70. rozpoczął się transfer metod do Ameryki Północnej i Europy pod nazwą TCM.

Tajwan

Na Tajwanie tradycyjna medycyna była w stanie utrzymać się pomimo modernizacji i jest obecnie praktykowana jako suplement. Tajwan ma swoją własną tradycję TCM, na którą silniej wpływają stare rodziny lekarzy, jest bardziej tradycyjna, a przez to mniej znormalizowana i zachowała więcej elementów duchowych. Tajwan prawie nie szkoli obcokrajowców w TCM. Należy jednak zauważyć, że przeciętny Tajwańczyk w razie wątpliwości polega na metodach leczenia współczesnej medycyny. TCM stosuje się głównie w chorobach przewlekłych, jako leczenie dodatkowe lub w opiece nad pacjentami w ramach opieki paliatywnej . Bardzo popularne są restauracje na Tajwanie, które oferują dania lecznicze zgodne z naukami żywieniowymi CM. Pożywienie jest klasyfikowane według pięciu „elementów” ziemi, drewna, wody, ognia i metalu.

Japonia

Import medycyny chińskiej do Japonii rozpoczął się na początku VII wieku. Wczesnym świadectwem zajmowania się tą sztuką uzdrawiania jest pismo medyczne Isimpō z 982 roku, które jest również doceniane dzisiaj, ponieważ zawiera fragmenty chińskich tekstów, które zaginęły w Chinach.

Od czasu ustanowienia struktur rządowych w Japonii medycyna archipelagu zawsze była stymulowana przez chińskie źródła, ale nie poprzestała na zwykłym przyjęciu. Od około XVI wieku japońscy lekarze wykazywali coraz większą niezależność, odrzucali lub zmieniali chińskie koncepcje i opracowali własne terapie, takie jak „ igła młotkowa” ( uchibari ) według Mubuna czy narzędzia, takie jak „rurkowa igła ” ( kudabari ). według Sugiyamy Wa'ichi.

Japońska igła młotkowa ( uchibari ) według Mubuna, XVII w.

Igła rurkowa ( kudabari ) według Sugiyama Wa'ichi

Konflikty lekarzy o poważnych konsekwencjach miały miejsce w XVII wieku. Grupa lekarzy sprzeciwiała się importowi nowszych chińskich koncepcji, które uważano za zbyt schematyczne i sztywne, i odwoływała się do liczącej 1500 lat pracy Shang Han Lun (japoński Shōkan ron ), traktatu gorączkowego ze względu na zimno Poddawał choroby pod obserwację kliniczną. Ta odnowa poprzez odwołanie się do starego doprowadziła do powstania niezależnej „starej szkoły” (ko-ihō-ha,古 医 方 派).

Wraz z penetracją medycyny zachodniej od drugiej połowy XVI wieku, a zwłaszcza po założeniu holenderskiej placówki handlowej Dejima , wśród japońskich lekarzy pojawiła się grupa, która w ramach studiów niderlandzkich ( Rangaku ) położyła podwaliny pod szybka modernizacja po otwarciu kraju. Ale także tradycjonaliści „starej szkoły” medycyny zaskakująco elastycznie reagowali na wpływy europejskie. Nadworny lekarz Tenno w Kioto, Ogino Gengai (1737-1806), próbował połączyć zachodnie upuszczanie krwi z koncepcjami chińskimi i japońskimi. Ishizaka Sōtetsu (1770-1841), akupunkturzysta na dworze szoguna w Edo, starał się zintegrować zachodnią anatomię . Ogino skontaktował się z lekarzem VOC Carlem Peterem Thunbergiem , Ishizaka przekazał dr. Philipp Franz von Siebold , od którego liczył na współpracę, nawet długie pisemne oświadczenia na ten temat.

Nazwa Kampo Medicine (漢 方 医学) pojawiła się w XIX wieku, aby odróżnić medycynę chińską i zachodnią. Kampō oznacza coś w rodzaju „chińska metoda”, „chiński kierunek”. Pole pojęciowe nie jest precyzyjnie określone. Czasami zawiera pełen arsenał stosowanych zabiegów, w tym masaż, akupunkturę i dietetykę. Często jednak ogranicza się to do terapii lekowej.

Wraz z otwarciem Japonii w połowie XIX wieku władze państwowe coraz bardziej interweniowały w wcześniej wolny świat kształcenia i praktyki medycznej. Wraz z początkiem okresu Meiji lekarze musieli udowodnić, że znają się na rzemiośle zachodniej medycyny. W 1870 roku niemiecka medycyna została wdrożona jako podstawowy model w nowo powstałych uniwersytetach i klinikach kraju na mocy dekretu. Ci, którzy mieli jedynie doświadczenie z tradycyjnymi metodami, nie mieli już prawa do leczenia i zostali wykluczeni ze stowarzyszenia uznanych przez państwo lekarzy. Nie doprowadziło to jednak do śmierci medycyny Kampo. Od drugiej połowy XX wieku wzrosła liczba lekarzy, którzy po uzyskaniu prawa do wykonywania zawodu lekarza ukończyli dodatkowe szkolenie w zakresie medycyny Kampo. W 1976 roku produkty Kampo kwalifikowały się do kas fiskalnych. W 1979 roku na wydziale lekarskim uniwersytetu państwowego utworzono pierwszy wydział medycyny Kampo. Podobne wydziały istnieją obecnie w wielu instytucjach rządowych i prywatnych. Na wielu wydziałach farmaceutycznych w kraju prowadzone są badania nad tradycyjnymi lekami pod kątem ich aktywnych składników. W większych miastach można znaleźć apteki Kampo, ale „zachodnie” apteki czasami oferują również preparaty Kampo.

Akupunktura to świat sam w sobie. Pod względem kadrowym i instytucjonalnym jest oddzielony od medycyny Kampo. Leczenie lekami jest w rękach licencjonowanych lekarzy, natomiast leczenie igłami jest w rękach terapeutów, którzy rozumieją również techniki masażu i inne zabiegi manualne. Odpowiednie praktyki – często wyposażone w stylu małej przychodni z kilkudziesięcioma pracownikami – są dostępne w całym kraju i zintegrowane z systemem opieki zdrowotnej. Nawet jako pacjent z obowiązkowym ubezpieczeniem zdrowotnym możesz udać się bezpośrednio do terapeuty bez konieczności wcześniejszego uzyskania skierowania od lekarza, aby skorzystać z usług akupunktury lub masażu.

Obecny boom TCM na zachodzie

Od lat pięćdziesiątych TCM odkrył rosnące zainteresowanie kulturami zachodnimi . W Niemczech naturopatyczni lekarze zorientowani, jak Gerhard Bachmann, August Brodde, Heribert Schmidt, Erich Stiefvater, częściowo mieli rezipiert . Naturopaci Hörner i Korn byli aktywni jako trenerzy na pierwszych kursach, które odbyły się na początku lat pięćdziesiątych pod kierunkiem ojczyma. Zdobyli swoją wiedzę z Wietnamu i Japonii oraz wykorzystali nową wiedzę od sinologów . Prace Manfreda Porkerta przyczyniły się do rozpowszechnienia TCM . Na przykład jego Kliniczna Farmakologia Chińska z 1978 r. po raz pierwszy przedstawiła wyczerpujący opis chińskich leków w języku zachodnim.

Wraz z politycznym otwarciem Chin i towarzyszącym mu ułatwieniem podróży, szczególnie akupunktura przeżywa prawdziwy boom od lat 70. XX wieku. Wyzwalaczem jest raport amerykańskiego dziennikarza o udanym leczeniu bólu akupunkturowego po jego własnej operacji wyrostka robaczkowego podczas wizyty w Chinach w 1971 roku. Jednym z wielkich bohaterów TCM wśród tych, którzy podróżowali w tym czasie do Chin był Amerykanin Ted J. Kaptchuk, którego w 1983 roku ukazała się książka „Sieć, która nie ma tkacza” znacząco przyczyniła się do popularności TCM.

TCM jest wymieniana jako najczęściej stosowana alternatywna forma terapii w 100 krajach członkowskich WHO. W 13 państwach członkowskich WHO TCM opłacany jest przez państwowe ubezpieczenie zdrowotne.

Podstawy - pojęcie Qi

Termin „ Qi ” odgrywa kluczową rolę w dyskursie medycznym chińskiej tradycji . Organizm jawi się jako niezwykle złożona struktura dynamicznych struktur Qi. To dynamika zbudowana na równowadze. Jeśli równowaga jest poważnie zaburzona, potrzebny jest lekarz, który swoim doświadczonym okiem i w rozmowie z pacjentem próbuje ustalić przyczynę zaburzenia. Mówimy o „Qi wątroby”, „Qi serca”, „Wznoszącej Qi”, „słabości Qi” itp.

Qi w napięciu Yin i Yang

Równowaga dynamiki Qi polega na równowadze przeciwieństw, które formują się według wzorów takich jak: oświetlony i zacieniony, męski i żeński, nad i pod, na zewnątrz i wewnątrz, aktywny i cierpiący itp. Zgodnie z formą ich przeciwieństwami stają się pod parą terminów, które przynieśli Yin i Yang. Jeden nie – jak na przykład w opozycji dobra i zła – niesie zwycięstwo nad drugim, lecz znajduje swój cel jedynie w rozpoznaniu i promocji drugiego. Myśl, że wszystko, co dzieje się w przyrodzie i społeczeństwie, podlega napięciu między yin i yang, można znaleźć nie tylko w medycynie chińskiej. Można go znaleźć w „ Yijing ”, jednym z „klasyków”, spisanym na długo przed pojawieniem się konfucjanizmu i taoizmu , i jest głęboko zakorzeniony w chińskiej kulturze. Sinolog Wolfgang Bauer zwrócił uwagę, że dynamika konfliktu między konfucjanizm i taoizm, który w kształcie chińskiej historii, został również ponoszone przez myślenie o Yin i Yang przeciwieństw.

Qi w pięciu fazach zmian

Pięć faz zmian

Po drugie, dynamika Qi jest zintegrowana z cyklem zgodnym z wzorcem pięciu pór roku. Każdy okrąg ( okrąg funkcjonalny ( TCM) lub kula) wyłania się z poprzedniego i łączy się z następnym. Przeciwieństwa i pary wyłaniają się na podstawie relacji między babcią a wnukami. Pory roku ma przypisanych pięć żywiołów: drewno, ogień, ziemia, metal i woda. Wreszcie organizm ludzki jest rozumiany jako interakcja pięciu „organów” (kręgów funkcjonalnych), z których każdy ma swój szczególny związek z jednym z pięciu żywiołów i jedną z pięciu pór roku. Pięć organów / kręgów czynnościowych jest połączonych ze sobą w sposób rozrastający się: wątroba, serce, śledziona, płuca i nerki. Te narządy/grupy funkcjonalne tylko częściowo pokrywają się ze znanym nam terminem. W „sercu” na przykład oprócz organu jako pompy zawarta jest możliwość stworzenia odpowiedniej formy. Fizyczne i psychiczne często łączą się nierozróżnialnie. Najważniejsza różnica w rozumieniu naukowym to: pięć organów / kręgów funkcjonalnych to samospełniająca się całość, mikrokosmos jako obraz makrokosmosu, który jest powiązany z jego porami roku i elementami z indywidualnym organizmem. Organy / kręgi funkcjonalne odnoszą się do organizmu, tak jak pięć pór roku odnosi się do cyklu powstawania i przemijania, a pięć elementów (pięć faz zmian) odnosi się do całości materialnego bytu.

Qi

Qi jest często tłumaczone jako „moc” lub „energia”. W klasycznych źródłach chińskich i japońskich można również znaleźć opisy sugerujące koncepcję materialną. Podobne do Pneuma z medycyny greckiej, to przenika Qi zarówno ciałem i światem zewnętrznym w różnych formach. Dlatego we współczesnym języku potocznym istnieje niezliczona ilość terminów zawierających składnik słowny Qi. Qi jest również używane w kontekście medycznym. „Wei-Qi” opisuje zdolność do wytrzymywania szkodliwych warunków pogodowych oraz radzenia sobie z urazami i infekcjami. Inaczej powinna być obecna w organizmie przebudzonym niż w organizmie śpiącym i wycofywać się z powierzchni ciała do wnętrza ciała podczas zasypiania. Z drugiej strony „ Qigong ” oznacza „pracę nad Qi”.

Pojęcie to jest często używane w połączeniu z „ meridianami ”, na których znajduje się 365 punktów terapeutycznych. Poprzez stymulację punktów za pomocą igieł wywołuje się „De-Qi” (uczucie) – „Przybycie Qi”. Dla terapeuty jest to zauważalne poprzez wzrost oporu tkanek, dla wrażliwego pacjenta poprzez promieniujące odczucie wzdłuż dotkniętego meridianu.

Meridiany i punkty terapeutyczne

Zapożyczone z geografii wyrażenie Meridian nie do końca odpowiada pierwotnemu znaczeniu chińskiej nazwy Jingluo (經絡 / 经络, Jingluo ), a dokładniej terminu interkonekt , a dokładniej Leitbahnennetz lub Leitbahnengeflecht . Nie było mowy o przewidywanej linii na powierzchni ciała, ale układ ścieżek ( Jing ,經 / 经) i siatkowy ( Luo ,絡 / 络), przez który pulsuje Qi. W starożytnych tekstach w szczególności termin Qi jest często związane z krwią termin ( Xue ,血) ( xuèqì ,血氣 / 血气), co doprowadziło do Europejczyków 17-wiecznej takich jak Willem dziesięć Rhijne lub Engelbert Kaempfer niezrozumienia przez południki jak naczyniach krwionośnych . Liczba punktów terapii wzrosła wraz z rozwojem medycyny chińskiej. Lokalizacja punktów nie zawsze była stabilna. Jedne służą tylko do nakłuwania ( akupunktura ), inne tylko do palenia ( moxibustion ). Duża część jest wykorzystywana do obu metod terapii, w zależności od wskazania.

Diagnoza i terapia

Zgodnie z chińską teorią chorób wewnętrzne zaburzenia na zewnątrz ujawniają się w zróżnicowany sposób. Odpowiednio, istnieją procedury diagnostyczne, które skupiają się na zmysłowo odczuwalnej naturze zewnętrza ciała i wydalin. Przykładem tego jest diagnostyka tętna i języka , które nie mają odpowiednika dla naukowych technik diagnostycznych.

Do leczenia stosuje się różne metody. Pięć głównych metod to:

Akupunktura i moksiterapia

Pewne punkty, ułożone wzdłuż meridianów, są stymulowane igłami w akupunkturze oraz palącym się bylicy (moxa) w moxibustion . Na przykład „terapia Aku-Moxi” jest również stosowana w leczeniu zapalenia płuc w COVID-19 .

Terapia lekowa

Polega na przepisaniu preparatów z surowych leków i jest najważniejszą z metod pod względem zakresu terapeutycznego.

Dietetyka

Żywność ma specyficzny profil działania na przykładzie leków. Zgodnie z tym, zwykła żywność może być stosowana jako towarzysz terapii i jako środek zapobiegawczy.

masaż

Tuina , Shiatsu w Japonii: Opiera się na meridianach / kanałach .

Ćwiczenia ruchowe

jak Qigong czy wewnętrzne sztuki walki (np. Taijiquan ): Wykorzystując siłę wyobraźni, która skupia się na ciele i jego otoczeniu i często ma na celu naśladowanie obrazów, takich jak obrazy zwierząt, organizm zostaje wyciszony i ożywiony w powolnym i płynnym ruchy.

narkotyk

W obszernym badaniu Manfred Porkert opisuje łącznie 515 pojedynczych substancji . które są stosowane w tradycyjnej medycynie chińskiej. Zgodnie z tym, mniej niż pięć procent z nich to preparaty lub części zwierząt kręgowych, w tym np. kości tygrysa, ale także kości kopalne zwierząt prehistorycznych. Dobre pięć procent to składniki mineralne lub składa się z ekskrementów, wydzielin, robaków, owadów i części mięczaków, a 85 procent jest pochodzenia roślinnego . Jedynymi oficjalnie stosowanymi w Europie substancjami leczniczymi pochodzenia zwierzęcego są różne muszle małży (np. muszle ostryg chińskich lub muszle arca małży).

W TCM każdej z tych indywidualnych substancji przypisywany jest określony profil, który wynika z „zachowania temperaturowego” (siedmiostopniowa skala) oraz „kierunku smaku” (kwaśny, gorzki, słodki, gorący, słony i neutralny). Są one bezpośrednio związane z pewnymi tendencjami w pracy. W rezultacie dla każdego środka podawane są wskazania i przeciwwskazania. Dalsze oznaczenia obejmują zdolność do łączenia i nietolerancji z innymi lekami, toksyczność i dawkowanie w zależności od formy podawania. Lek podawany pacjentowi zwykle składa się z kompozycji różnych indywidualnych środków. Klasyczną formą podania jest zwykle wywar , rzadziej ekstrakt uzyskany na drodze naparu . Oprócz innych form podawania, do wspólnych wskazań stosuje się standaryzowane połączenia składników aktywnych w postaci tabletek i granulek. Kolejną formą podawania jest syrop, taki jak Pei Pa Koa ( syrop Loquat ), który stosuje się w TCM przeciwko zapaleniu gardła , kaszlu i chrypce .

TCM w krajach niemieckojęzycznych

Tymczasem tradycyjna medycyna chińska jest szeroko rozpowszechniona również w krajach niemieckojęzycznych. Zrodził wiele towarzystw medycznych.

• „Niemieckie Stowarzyszenie Medyczne ds. Akupunktury” (DĘGfA eV, założone w 1951 r.) jest jednym z największych stowarzyszeń specjalistycznych w dziedzinie naturopatii i najstarszym niemieckim towarzystwem akupunktury.
• „Niemieckie Towarzystwo Akupunktury i Terapii Neuronowej” (DGfAN eV, założone w 1971), które wyłoniło się z grupy roboczej NRD ds. medycyny odruchowej, włącza medycynę chińską do swojej ogólnej koncepcji terapii odruchowej.
• Cały obszar chińskich terapii, zwłaszcza fitoterapii, jest objęty Societas medicinae Sinensis (SMS – International Society for Chinese Medicine eV).
• Przedmiotem zainteresowania środowiska naukowego „Grupa Badawcza Akupunktura” jest dalsze i zaawansowane kształcenie specjalistów w dziedzinie akupunktury oraz opracowywanie i wdrażanie dużych badań klinicznych. Grupa badawcza była istotnie zaangażowana w koncepcję i realizację badań GERAC.

TCM jest uznawany w Niemczech tylko w ograniczonym zakresie, z wyjątkiem TCM Clinic Bad Kötzting, która jest pierwszą niemiecką kliniką tradycyjnej medycyny chińskiej, koszty pobytu w tej klinice są zazwyczaj pokrywane przez zakładowe i prywatne zakłady ubezpieczeń zdrowotnych . Zgodnie z modelowymi testami sprawdzającymi skuteczność akupunktury , akupunktura została uznana za świadczenie ubezpieczenia zdrowotnego w przypadku przewlekłego bólu kręgosłupa lędźwiowego lub stawu kolanowego od 1 stycznia 2007 roku. Lekarz księgowy musi przestrzegać wymagań umowy o zapewnienie jakości akupunktury . Pozostałe usługi TCM nie są refundowane.

W Szwajcarii koszty leczenia niemedycznych terapeutów TCM zatwierdzonych przez EMR są w dużej mierze pokrywane z dodatkowego ubezpieczenia. Zatwierdzenie dla terapeutów TCM jest regulowane federalnie, obowiązują głównie wymagania Szwajcarskiego Stowarzyszenia Zawodowego TCM (SBO-TCM), które z kolei opiera się na standardach NCCAOM i ETCMA. Różne szkoły są rekomendowane przez SBO-TCM i oferują rozległe szkolenia w pełnym wymiarze godzin przez kilka lat. Spośród metod leczenia z TCM, od 2006 roku tylko akupunktura może być rozliczana w ramach podstawowego ubezpieczenia, wszystkie inne metody leczenia z TCM mogą być refundowane poprzez dodatkowe ubezpieczenie. Standardy wydawania zaświadczeń lekarskich biegłości w zakresie TCM są ustalane głównie przez organizację patronacką szwajcarskich stowarzyszeń medycznych TCM (ASA). Od 2012 roku tradycyjna chińska terapia, a także homeopatia , medycyna antropozoficzna , fitoterapia i neuroterapia będą ponownie objęte obowiązkowym ubezpieczeniem zdrowotnym pod pewnymi warunkami . Rozporządzenie to obowiązuje tymczasowo do końca 2017 r. W tym czasie skuteczność, stosowność i opłacalność pięciu uzupełniających metod medycznych uważa się za częściowo kontrowersyjne i będą one oceniane pod kątem tych kryteriów.

W Austrii lekarze mogą uzyskać dyplom „Chińska diagnostyka i terapia medyczna ” od Austriackiego Stowarzyszenia Medycznego . Szkolenie to trwa co najmniej dwa lata i obejmuje co najmniej 500 godzin szkolenia. W Wiedniu istniał prywatny uniwersytet, który poświęcił się badaniom i nauczaniu w dziedzinie tradycyjnej medycyny chińskiej, Prywatny Uniwersytet TCM Li Shi Zhen . Akredytacja uczelni wygasła w 2009 roku.

Ocena naukowa i krytyka

Od strony naukowej medycyny opartej na dowodach skuteczność wielu metod leczenia TCM jest negowana. Podstawowe koncepcje TCM są zatem sprzeczne z zasadami naukowymi, brakuje również dowodów empirycznych.

Krytyka TCM dotyczy różnych aspektów. Jednym z nich są meridiany, na których opiera się wiele zabiegów, takich jak akupunktura, masaż, ćwiczenia ruchowe itp. Zakładanych meridianów nie można udowodnić naukowo. Nie ma żadnego naukowo uzasadnionego dowodu ani wiarygodnego mechanizmu działania dla twierdzenia, że ​​na stany wewnętrzne i narządy można wpływać poprzez określone punkty na powierzchni ciała. Przedstawiciele TCM stwierdzili, że nie ma mnóstwa nauk meridianowych, ale raczej jedno nauczanie jako całość . Jest to jednak sprzeczne z faktem, że na przestrzeni czasu wielokrotnie się to zmieniało i modyfikowało. Ponadto jednolitość lub rozpowszechnienie teorii nie pozwala na wyciągnięcie jakichkolwiek wniosków na temat jej prawdziwości.

Systematyczne opinii z badań dotyczących skuteczności akupunktury wykazują jednoznacznych wyników. Z niewielkiej liczby recenzji wynika, że ​​akupunktura jest pomocna w bardzo ograniczonej liczbie wskazań .

W odniesieniu do akupunktury można było wykazać, że nie odgrywa ona roli w efekcie, w którym została nakłuta. Efekt obserwowania „klasycznych” punktów akupunkturowych oraz celowego ignorowania tych punktów i meridianów nie miał znaczenia w badaniach.

Chińska fitoterapia została również zbadana w badaniach naukowych. Grupa naukowców z Uniwersytetu w Bernie porównała badania nad chińską fitoterapią z badaniami medycyny konwencjonalnej. Porównano 136 badań z podwójnie ślepą próbą . Autorzy porównania wyciągają wniosek, że stronniczość w badaniach chińskich jest bardziej wyraźna i ze względu na niewielką liczbę publikacji wysokiej jakości nie jest możliwe dokonanie wiążącej oceny skuteczności chińskiej fitoterapii.

Tradycja licząca tysiące lat jest często wykorzystywana jako argument za skutecznością TCM. Wiek procesu gojenia nie pozwala jednak na wyciągnięcie wniosków na temat jego skuteczności. Chiński rząd wspiera rozprzestrzenianie się TCM w Europie, ponieważ otwiera się tam duży rynek dla chińskich producentów.

Skutki uboczne i kontrola jakości

Istnieją doniesienia o przypadkach zatrucia lekami chińskimi (np. kwasy arystolochowe ). Od 1999 roku w Bawarskim Państwowym Instytucie Rolnictwa prowadzony jest interdyscyplinarny projekt badań nad uprawą 16 wybranych chińskich gatunków roślin leczniczych. Według państwowego instytutu, kontrolowana uprawa może znacząco przyczynić się do bezpieczeństwa farmaceutyków, a także bezpieczeństwa dostaw na tym obszarze.

Niektórzy krytycy wyrazili obawy, że chińskie leki, nawet jeśli są odpowiednio traktowane, mogą prowadzić do uszkodzenia wątroby. „Długoterminowe badanie możliwych skutków ubocznych chińskich ziół” przeprowadzone przez Friends of Chinese Medicine w Niemczech, prowadzi jednak do wniosku, że udało się obalić „często podnoszone zarzuty toksyczności wątrobowej ziół chińskich”. Przeciwstawia się temu badanie grupy kierowanej przez Rolfa Teschke z Kliniki w Hanau, która oceniając literaturę naukową z lat 2011-2014 doszła do wniosku, że 18 sklasyfikowanych mieszanek ziołowych stosowanych w TCM, niektóre mieszanki niesklasyfikowane i 39 poszczególne zioła TCM mogą powodować uszkodzenie wątroby. W większości przypadków osoby dotknięte chorobą były w stanie wyzdrowieć, ale odnotowano przypadki, w których wątroba została trwale uszkodzona i wymagała przeszczepu narządu. W rzadkich przypadkach pacjent nawet zmarł.

W 2013 roku badanie chińskich ziół leczniczych wykazało pozostałości pestycydów w 17 z 36 próbek, które Światowa Organizacja Zdrowia zaklasyfikowała jako wyjątkowo niebezpieczne lub niebezpieczne. 26 z 36 próbek wykazało pozostałości powyżej maksymalnych poziomów dozwolonych w UE.

Centrum Bezpieczeństwa Terapii w Chińskiej Terapii Medycznej (CTCA), będące połączeniem głównych stowarzyszeń specjalistycznych zajmujących się chińską terapią medyczną w Niemczech i osób indywidualnych, stara się zapewnić bezpieczną terapię za pomocą chińskich produktów leczniczych.

Do dalszego szkolenia w TCM oferowane są różne kwalifikacje i szkolenia, których nie można ze sobą porównywać ze względu na brak standardów. Akupunktura to dodatkowe oznaczenie uznawane przez odpowiednie regionalne stowarzyszenia medyczne. Na Niemieckim Kongresie Medycznym w 2003 r. do przepisów dokształcających na nowo wprowadzono dodatkowe oznaczenie akupunktura. Celem dodatkowego szkolenia jest nabycie kompetencji zawodowych i praktycznych umiejętności w zakresie akupunktury po odbyciu wyznaczonego czasu i treści szkolenia oraz kursów szkoleniowych.

Ochrona gatunkowa i dobrostan zwierząt

Tradycyjne leki oferowane na targu ulicznym w Xi'an.

Tradycyjne leki oferowane na targu ulicznym w Xi'an.

W TCM wykorzystuje się również rośliny chronione i rzadkie. Na przykład w Niemczech zagrożone są krowie i arnika .

To samo dotyczy zwierząt. Lista TCM produktów leczniczych obejmuje również ekstrakty z zagrożonych gatunków zwierząt, takich jak tygrysa , irbis , azjatyckiej nosić czarny , rhinoceros , suhak antylopy ( zalecanej przez WWF jako substytut rhinoceros w 1990), niektóre gatunki PANGOLIN , promienie tnących , oraz niektóre gatunki konika morskiego, a także różne gatunki żółwi .

Produkty te są często sprzedawane na czarnym rynku. Zioła lecznicze i inne leki były oferowane w Azji od niepamiętnych czasów bez żadnej kontroli na targach iw sklepach. Sprzedaż łuskowców na mokrym rynku w Wuhan jest dyskutowana jako możliwa przyczyna wybuchu SARS-CoV-2 . Trafnym określeniem dla tego sektora jest „medycyna ludowa”, która tylko częściowo opiera się na znajomości TCM, a częściowo na przesądach. Farmy lwów południowoafrykańskich są również potencjalnym źródłem chorób odzwierzęcych z powodu złych warunków higienicznych . Zwalczanie tego jest trudne, ponieważ skutki uboczne mogą odwrócić dobre intencje.

Branża, która obsługuje ten sektor, wdziera się na rynki Zachodu, odkąd TCM był tam modny. Niemieckie apteki nie oferują leków TCM zawierających składniki chronionych gatunków.

Zobacz też

• Chińska okulistyka
• Gua Sha
• Ból lalka
• Tradycyjna medycyna japońska
• Zhang Zhongjing

literatura

• Dan Bensky, Andrew Gamble: Chińska medycyna ziołowa. Materia Medica. Eastland Press, Seattle 1993, ISBN 0-939616-15-7 (praca standardowa).
• Claudia Focks (red.), Norman Hillenbrand: Przewodnik po medycynie chińskiej. Wydanie IV. Urban & Fischer, Monachium/Jena 2003, ISBN 3-437-56481-1 .
• Fritz Friedl: Wprowadzenie do medycyny chińskiej. W: EA Stöger, F. Friedl (red.): Farmakopea medycyny chińskiej. Wydanie II. Deutscher Apotheker-Verlag, Stuttgart 2005, ISBN 3-7692-1965-1 .
• Jochen Gleditsch : Tradycyjna Medycyna Chińska II W: Centrum Dokumentacji Metod Naturopatycznych : Dokumentacja specjalnych kierunków terapii i naturalnych metod leczenia w Europie. Tom 1.2, Essen 1991, ISBN 3-88699-025-7 , s. 905ff.
• Johannes Greten: Podręcznik tradycyjnej medycyny chińskiej: Zrozumienie i prawidłowe stosowanie TCM. Thieme, Stuttgart/Nowy Jork 2003, ISBN 3-13-121661-1 .
• Carl-Hermann Hempen : Medycyna Chińczyków. Bertelsmann, Monachium 1988, ISBN 3-570-03877-7 . (Wydanie w miękkiej oprawie: Goldmann, Monachium 1991, ISBN 3-442-12309-7 )
• Ted J. Kaptchuk: Wielka Księga Medycyny Chińskiej. Fischer, Frankfurt nad Menem 2006, ISBN 3-596-17123-7 .
• Giovanni Maciocia: Podstawy medycyny chińskiej. Podręcznik dla akupunkturzystów i terapeutów narkotykowych. Wydawnictwo Tradycyjnej Medycyny Chińskiej Dr. Erich Wühr, Kötzting 1994, ISBN 3-927344-07-9 .
• Thomas Ots: Tradycyjna Medycyna Chińska I. W: Centrum Dokumentacji Metod Naturopatycznych: Dokumentacja specjalnych kierunków terapii i naturalnych metod leczenia w Europie. Tom 1.2. Essen 1991, ISBN 3-88699-025-7 , s. 891nn.
• Manfred Porkert : Teoretyczne podstawy medycyny chińskiej. Wydanie II. Hirzel, Stuttgart 1982, ISBN 3-7776-0369-4 .
• Manfred Porkert (z pomocą Christiana Ullmanna): Chińska medycyna . Econ, Düsseldorf / Wiedeń 1982, ISBN 3-430-17603-4 .
• Christian Schmincke: Medycyna chińska dla świata zachodniego. Springer, Heidelberg 2004, ISBN 3-540-00058-5 .
• Claus C. Schnorrenberger: Podręcznik medycyny chińskiej dla zachodnich lekarzy. Teoretyczne podstawy chińskiej akupunktury i recept na leki. 3. Wydanie. Hipokrates, Stuttgart 1985, ISBN 3-7773-0730-0 .
• Paul U. Innocence : Medycyna w Chinach. Historia pomysłów. Beck, Monachium 1980, ISBN 3-406-07599-1 .
• Paul U. Innocence: Medycyna chińska. W: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (red.): Enzyklopädie Mediizingeschichte. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 243-250.
• Paul U. Innocence: Tradycyjna medycyna chińska . Beck, Monachium 2013, ISBN 978-3-406-65602-6 .
• John Zhou: Medycyna chińska, Kompendium: z 3 rejestrami; [Metody lecznicze, historia, filozofia]. Wydanie I. OZV, Bad Pyrmont / Pekin 2004, ISBN 3-9809443-0-1 .
• Zuo Yanfu: Chirurgia Tradycyjnej Medycyny Chińskiej. Szanghaj 2002, ISBN 7-8010-656-2 .

linki internetowe

Indywidualne dowody