Amoniak Hermeiou
Ammonios Hermeiou ( starogrecki Ἀμμώνιος τοῦ Ἑρμείου Ammṓnios tou Hermeíou , także Ammonios z Aleksandrii , łac. Ammonius Hermiae ; * między 435 a 450 w Aleksandrii ; † prawdopodobnie po 517) był wpływowym filozofem późnego antyku . Należał do dominującego wówczas w filozofii nurtu neoplatońskiego . Jego przydomek Hermeiou , używany dla rozróżnienia filozofów o tym samym imieniu, oznacza syn Hermeiasa .
Ammonios studiował w Atenach . Po ukończeniu edukacji wrócił do rodzinnego miasta Aleksandrii, gdzie prowadził zajęcia i zapoczątkował tradycję komentarza Arystotelesa , którą kontynuowali jego uczniowie. Skomentował także Izagogę , bardzo rozpowszechnione wprowadzenie neoplatonika Porfiriusza do kategorii , fundamentalne pismo Arystotelesa o logice . Ponieważ Ammonios nie wyznawał chrześcijańskiej religii państwowej, był uwikłany w konflikt między pogańskimi neoplatonikami a patriarchą Aleksandrii , który był w stanie rozwiązać dla siebie i swojej szkoły poprzez porozumienie z patriarchą.
Życie
Pochodzenie, edukacja i działalność dydaktyczna
Według starszej opinii badawczej narodziny Ammonios datuje się na 435–445, a według nowszego podejścia na 437–450. Jego ojcem był egipski neoplatonik Hermeias z Aleksandrii , jego matka Aidesia, krewna filozofa Syrianos , który w latach czterdziestych XX w. kierował słynną Ateńską Szkołą Filozofii jako uczony . Hermeias poznał Aidesię w Atenach, kiedy studiował tam z Syryjczykami. Szkoła Ateńska, wywodząca się z tradycji Akademii Platońskiej , była w tym czasie najważniejszym ośrodkiem platonizmu i dlatego przyciągała chętnych do nauki z Egiptu.
Hermeias wrócił do rodzinnego miasta Aleksandrii po ukończeniu studiów. Tam dostał pracę jako publicznie opłacany nauczyciel filozofii. On i jego żona Aidesia mieli trzech synów, z których najstarszy zmarł w wieku siedmiu lat. Ammonios był drugim najstarszym. Hermeias zmarł około 450.
Po śmierci Hermeiasza wdowa Aidesia zapewniła, że jego stanowisko nie zostanie ponownie obsadzone, ale zarezerwowane dla jego dwóch ocalałych synów, Ammoniosa i jego młodszego brata Heliodora. Bracia byli jeszcze młodzi. Miasto Aleksandria nadal wypłacało pensję zmarłego na utrzymanie jego synów. Aidesia przeniosła się z dziećmi do Aten, aby zapewnić im jak najlepszą edukację filozoficzną. W ateńskiej wspólnocie filozofów Ammonios i Heliodor zostali uczniami słynnego neoplatońskiego Proklosa , następcy Syrianosa. Amonios celował szczególnie w geometrii i astronomii.
Po studiach, które powinny trwać od pięciu do sześciu lat, Aidesia i jej synowie osiedlili się z powrotem w Aleksandrii. Podczas gdy Heliodor był astronomem – nic nie wiadomo o działalności filozoficznej – Ammonios został nauczycielem. Prawdopodobnie mógłby przejąć wakat zajmowany przez ojca. Oprócz filozofii uczył również geometrii i astronomii; w szczególności zajmował się na swoich kursach astronomią Ptolemeusza . Przedmiotem jego lekcji filozofii były nauki Platona i Arystotelesa . Ponadto Ammonios brał udział w badaniach astronomicznych swojego brata.
Wśród uczniów Ammonios znalazł się znany neoplatonista Damascius , który - jeszcze bardzo młody - związał się z rodziną filozofów; widocznie był blisko Aidezji, bo dał jej mowę pogrzebową, którą ozdobił wierszem. Damaszek później napisał Historię Filozoficzną (dawniej zwaną Vita Isidori ), która jest głównym źródłem życia Ammoniusza; jednak przetrwał tylko we fragmentach. Według Damaszjusza Ammonius był bardzo sumienny, a jego komentarz do Arystotelesa był najbardziej pomocny ze wszystkich.
Wykopaliska w Aleksandrii, o których doniesiono w 2007 r., odkryły pozostałości rozległego kompleksu budynków, które Ammonios i inni nauczyciele mogli wykorzystywać do swoich wykładów.
W badaniach naukowych powszechnie przyjmuje się, że Ammonios 517 wciąż żył, ale nie ma na to dowodów. Nie ma też jednoznacznych dowodów na przypuszczenie, powtarzane niekiedy w literaturze naukowej, że zmarł już w 526 r. Świadczy o tym fakt, że jego uczeń Olympiodor Młodszy był nadal aktywny w 565 r.; sugeruje to, że Ammonius nadal nauczał co najmniej w drugiej dekadzie VI wieku.
Religijna postawa polityczna
Między chrześcijańską większością ludności Aleksandrii a wyznawcami tradycyjnych kultów, do których należeli neoplatonicy, dochodziło do ostrych napięć, które gwałtownie zostały rozładowane, a także doprowadziły do oficjalnych środków przeciwko filozofom. Ammonios był nieodłącznie częścią mniejszości religijnej. Jako wybitny nauczyciel filozofii zaangażował się w konflikt, choć nie obnażał się religijnie, a także przyjmował chrześcijan jako uczniów. Szczegóły przebiegu sporu są niejasne; Zrozumienie tych procesów utrudnia fakt, że zachowane fragmenty historii filozoficznej Damaszku są czasami trudne do sklasyfikowania i interpretacji, a Damaszek bardzo negatywnie oceniał charakter swojego byłego nauczyciela, w którym widział zdrajcę.
Pewne jest, że filozofowie należący do mniejszości religijnej byli prześladowani. Konflikt religijny w Aleksandrii nasilił się w latach osiemdziesiątych do czasu interwencji cesarza Zenona w 488/89 roku . Za namową patriarchy Petrosa III. Mongos z Aleksandrii, cesarski specjalny wysłannik imieniem Nikomedes, został wysłany do Aleksandrii w celu zbadania zarzutów przeciwko nauczycielom filozofii, po czym niektórzy uczeni ukryli się; inni zostali aresztowani i torturowani. W rezultacie rozkwitająca wcześniej działalność dydaktyczna neoplatoników w dużej mierze utknęła w martwym punkcie. Ammonios był jedynym niechrześcijańskim nauczycielem filozofii, który przetrwał kryzys bez przeszkód. Po osiągnięciu porozumienia z Kościołem mógł z powodzeniem kontynuować nauczanie. Fakt, że sam nie wykazywał gorliwości religijnej, ułatwiał komunikację. Religijny wymiar neoplatonizmu, który na przykład odgrywał centralną rolę dla jego nauczyciela Proklosa i jego ucznia Damaszjusza, wydaje się mu obcy.
Damascjusz twierdził, że Ammonios jako oportunista był zainteresowany tylko jego osobistym zyskiem; z chciwości zawarł porozumienie z patriarchą. Badania rozważały możliwość, że Ammonius ujawnił, gdzie ukrywali się filozofowie, którzy uciekli. Nie wynika to jednak z zachowanych fragmentów dzieła Damaszku i jest mało prawdopodobne. Być może zarzut chciwości odnosi się do starań nauczyciela filozofii, aby nie stracić publicznego wynagrodzenia. Jeśli chodzi o sytuację finansową, Damaszek doniósł w innym kontekście, że matka Ammonios, znana z hojności, Aidesia, pozostawiła swoich synów z długami.
Treść porozumienia między Ammoniosem a Patriarchą jest nieznana; Jedyne, co jest pewne, to to, że od tej pory umożliwiło to nauczycielowi filozofii kontynuowanie nauczania bez przeszkód. W przeszłości popularna w badaniach była hipoteza, że Ammonius zgodził się skoncentrować na Arystotelesie na zajęciach, ponieważ jego nauczanie oferowało chrześcijanom mniej podatnym na ataki niż platonizm, który był bardziej związany z religią starożytną. W rzeczywistości wszystkie tradycyjne dzieła Ammoniusza dotyczą filozofii Arystotelesa. Jednak założenie, że było to spowodowane umową, jest spekulacyjne i, zgodnie z obecnym stanem badań, nieprzekonujące. Badania sugerują nawet, że Ammonius przeszedł na chrześcijaństwo, ale ta hipoteza nie okazała się wiarygodna. Richard Sorabji uważa, że Ammonios obiecał przede wszystkim wyrzec się praktyk kultowych w swojej szkole.
Wcześniejsze badania podkreślały, że w Aleksandrii, gdzie chrześcijanie mogli brać udział w lekcjach neoplatoników, w kręgach wykształconych stosunki między religiami były ogólnie bardziej luźne niż w Atenach, gdzie neoplatończycy zajęli wojownicze stanowisko antychrześcijańskie. W Atenach filozofia była ściśle powiązana z pogańską teologią i praktykami kultowymi, podczas gdy w Aleksandrii kultywowano głównie tematy neutralne religijnie i mniej spekulowano metafizycznie. Ta różnica służyła również do wyjaśnienia, dlaczego szkoła w Atenach została ostatecznie oficjalnie zamknięta, podczas gdy w Aleksandrii zajęcia z filozofii przeżyły upadek pozostałości starożytnej religii. Dziś jednak na złożone uwarunkowania patrzy się w bardziej zróżnicowany sposób. Oba ośrodki prowadziły ożywioną wymianę pomysłów i personelu, a wielu filozofów studiowało lub nauczało w obu miejscach w ciągu swojego życia. Wśród filozofów zarówno w Aleksandrii, jak iw Atenach byli konsekwentni przeciwnicy chrześcijaństwa, o czym świadczą opisane w źródłach napięcia i konflikty.
W każdym razie w Aleksandrii decydującą rolę odegrał kurs, jaki obrał Ammonios z punktu widzenia jego osobistych priorytetów. Najwyraźniej nie kierował się silnymi przekonaniami religijnymi, ale był przede wszystkim uczonym. Dzięki temu łatwiej niż inni neoplatonicy potrafił pogodzić się z istniejącymi warunkami i zapewnić w ten sposób dalsze istnienie nauczania.
Pracuje
Uwagi na temat De interpretatione , na kategorie , na Priora Analytica (niepełna) i na Isagoge , o wprowadzeniu do Arystotelesa kategoriach napisanych przez neoplatonik Porphyrios , przetrwały . Sam Ammonios zredagował i opublikował komentarz do Deinterprete ; Pozostałe komentarze to notatki uczniów z jego zajęć, które krążyły pod jego nazwiskiem, ale które prawdopodobnie będą wzbogacone o nieautentyczny materiał. Ponadto, jego uczniowie Johannes Philoponos i Asklepios von Tralleis opublikowany pod własnymi nazwiskami komentarzach na dziełach Arystotelesa oraz na wprowadzeniu do arytmetyki z Nikomachus z Gerasie , której materiałem wyjściowym były stenogramy z jego wykładów. W rezultacie zostały przekazane główne cechy komentarza Ammoniosa do innych pism Arystotelesa: Metafizyka , Fizyka , Meteorologica , Analytica posteriora , De anima oraz De generatione et korupcja .
Do krótkich fragmentów zaginęły niektóre utwory wymienione w późniejszej literaturze Ammoniosa, w tym komentarz do Topika Arystotelesa i zapis hipotetycznych wniosków. Jeden traktat zajmował się koncepcją Boga Arystotelesa, inny Ammonius zajmował się fragmentem dialogu Platona Fedon , w którym sprzeciwił się twierdzeniu, że Platon był sceptykiem . Olympiodorus Młodszy donosi, że Ammonius traktował Gorgiasza w nauczaniu Platona ; ale to nie świadczy o tym, że napisał komentarz do tego dialogu.
Zaginione dzieło Ammoniusa o astrolabium , wspomniane przez Johannesa Philoponosa, pojawiło się prawdopodobnie w XX wieku; Christos Soliotis uważa, że jest to tekst, który odkrył w dwóch rękopisach w Austriackiej Bibliotece Narodowej i opublikował w 1987 roku.
Nauczanie
Ammonios podkreśla swoją niezależność. Twierdzi, że komentator nie musi od początku uważać wszystkiego, co komentuje, za prawdziwe, ale powinien krytycznie analizować wszystkie zarzuty i w razie potrzeby zwracać się przeciwko nim.
Metafizyka i kosmologia
Zgodnie z poglądem historii filozofii, który panował w kręgach neoplatońskich od Porfiriusza, istnieje zasadnicza korespondencja między Platonem a Arystotelesem. Ammonios również to zakłada. Uważa, że różnice między doktrynami tych dwóch pierwszorzędnych autorytetów są oczywiste; Arystoteles nie walczył z ontologią Platona, a jedynie z jej błędną interpretacją przez niektórych platonistów. W metafizyka z Ammonius jest w zgodzie z podstawowymi przekonaniami późnych starożytnych neoplatoników. Zgodnie z neoplatońską doktryną świata zrozumiałego i jego podziałem na hipostazy (poziomy bytu), w przeciwieństwie do chrześcijan rozróżnia on jednego (najwyższe bóstwo, najwyższa zasada) i demiurga (stwórcę), którego uważa za ( pośrednio) twórca rzeczy zmysłowych dostrzegalnych. Chociaż używa terminu „Bóg” dla obu, gdzie kontekst nie wymaga różnicowania, nie oznacza to, że je utożsamia. W bóstwie Arystotelesa, „nieporuszonym poruczniku”, Ammonius widzi zarówno ostateczną przyczynę, jak i skuteczną przyczynę kosmosu. Przy takim założeniu stara się pokazać harmonię między teologią arystotelesowską a teologią platońską. Uważa istnienie świata za konieczną konsekwencję dobroci demiurga. Ze względu na czasową niezależność od tej konieczności, trzyma świat na zawsze, odrzucając w ten sposób chrześcijańską ideę świata powstającego w czasie. Gdyby kosmos powstał w pewnym momencie, Bóg podjąłby w tym czasie decyzję i w ten sposób dokonał zmiany opinii, co jest niemożliwe, ponieważ przeczy niezmienności Jego natury. O stworzeniu można mówić tylko w sensie przyczynowości, a nie pewnego procesu w czasie. Ammonius nie przypisuje tworzenia rzeczy przemijających bezpośredniemu wpływowi demiurga, ale przejmuje odpowiedzialne autorytety pośrednie; demiurg jest bezpośrednią przyczyną jedynie istnienia wiecznych bytów w kosmosie.
Również w teorii idei i substancji Ammonios dokonuje harmonizacji Platona i Arystotelesa, interpretując pismo Arystotelesa o kategoriach w sposób platoński. Substancja jednostkowa konkretnych rzeczy jednostkowych, które Arystoteles nazywa „pierwszymi”, jest w rozumieniu Ammoniusa pierwszą tylko o tyle, o ile jest rozpoznawana przez człowieka przed substancją „drugą”, ogólną. Istnieje zatem tylko epistemologiczny priorytet indywidualnej substancji. W materii „z natury” jest odwrotnie: wcześniej rozpoznawalna substancja jednostkowa jest „późniejsza” lub druga, ponieważ konstytuuje ją ontologicznie „wcześniejsza”, substancja ogólna. Tak więc u Ammoniusa generał ma pierwszeństwo przed konkretem, który należy do niego zgodnie z filozofią platońską. Generał „drugiej” substancji nie jest więc dla Arystotelesa rozumiany jako wytwór abstrakcji pojęciowej i nie potrzebuje do swojego istnienia poszczególnych substancji. Mówi się raczej o tym, że „jest” według podłoża . W związku z tym substancja, którą Arystoteles nazywa drugą, jest z ontologicznego punktu widzenia - czyli w rzeczywistości - pierwszą.
Logika i kwestia determinizmu
W logice Ammonios jest pod silnym wpływem swojego nauczyciela Proclusa; jego komentarz do De interpretacje opiera się, jak sam mówi, na notatkach z lekcji Proclusa, które uzupełnia własnymi wyjaśnieniami. W tym komentarzu mówi o sporze o determinizm . W szczególności zajmuje stanowisko w sprawie „argumentu bitwy morskiej” przedstawionej i odrzuconej przez Arystotelesa w dziewiątym rozdziale Deinterpretacji . Często dyskutowany argument opiera się na założeniu, że stwierdzenie „Jutro będzie bitwa morska”, jeśli jest prawdziwe, jest prawdziwe niezależnie od czasu, a zatem jest prawdziwe już dzisiaj; ich prawda jest więc ustalona już przed wydarzeniem. Z tego wnioskuje się, że wydarzenie jest określone. Podobnie jak Arystoteles, Ammonius odrzuca determinizm; próbuje znaleźć rozwiązanie, rozróżniając twierdzenia zdecydowanie (konieczne) i nieskończenie (proste, niekonieczne) prawdziwe. W starszych badaniach był zaliczany do zwolenników tradycyjnej „interpretacji standardowej”, którzy wierzą, że dla Arystotelesa twierdzenia o przyszłych wydarzeniach nie są ani prawdziwe, ani fałszywe, o ile wydarzenie jest nadal przypadkowe . Ogranicza to zasadę biwalencji , która dopuszcza tylko wartości prawdy „prawda” i „fałsz” i przypisuje dokładnie jedną z tych wartości prawdy do każdego stwierdzenia. Bez tego ograniczenia należałoby zaakceptować deterministyczne rozumienie. Zgodnie z obecnym stanem badań można jednak przyjąć, że Ammonios przypisuje Arystotelesowi dwuwartościową niestandardową pozycję, a także sam ją reprezentuje. Zgodnie z tym stanowiskiem można trzymać się niedeterministycznej doktryny bez konieczności ograniczania biwalencji; Stwierdzenia dotyczące przyszłości są prawdziwe przez cały czas, ale niekoniecznie są prawdziwe teraz. Ponadto Ammonios przechodzi do dwóch innych deterministycznych argumentów, których Arystoteles nie używa. Jednym z nich jest „Argument Schnittera”, który jest skierowany przeciwko logicznej dopuszczalności wypowiedzi prognozujących, drugi dotyczy opatrzności . Ammonios uważa, że bogom można przypisać ponadczasową, dokładną wiedzę o całej przyszłości, bez konieczności prowadzenia tej pozycji do determinizmu. Przyszłe wydarzenia są z natury uwarunkowane, ale ustalone z perspektywy ponadczasowej boskiej wiedzy. Dla bogów istnieje wiedza o porządku chronologicznym wydarzeń, ale nie ma rozróżnienia między przeszłością a przyszłością. Ponieważ bogowie są poza czasem, przypadkowe wydarzenia z przyszłości są im znane, ale nie w taki sposób, aby wydawały się im, podobnie jak ludziom, być w przyszłości.
Przyjęcie
Późna starożytność
Wśród uczniów Ammoniosa byli znani filozofowie, tacy jak Damaszek, Simplikios , Olympiodoros Młodszy i Jan Filoponos, a także mniej znani uczeni, tacy jak Asklepios von Tralleis, a także późniejszy biskup Zachariasz z Mytilene (zwany też Zacharias Scholastikos lub Zacharias). Retor) i wybitny lekarz Gessios Gesios) z Petry. Damaszek ostro skrytykował charakter swojego nauczyciela w swojej Historii Filozoficznej , ale oddał hołd jego niezwykłej pracowitości i wiedzy – zwłaszcza w dziedzinie astronomii i geometrii. Silny wpływ Ammoniusa na filozofię późnej starożytności opierał się przede wszystkim na jego komentarzach Arystotelesa, a także utwierdzał się w komentarzach arystotelesowskich jego uczniów, którzy korzystali z notatek z jego kursów. Jego komentarz do Isagogue of Porfiry wpłynął na późniejszy komentarz do tej pracy. W VI wieku neoplatonik Dawid („Dawid Niezwyciężony”), prawdopodobnie ormiański uczeń Olympiodora Młodszego i komentatora Arystotelesa, wskazał na doktryny Ammoniusza i przejął niektóre z jego pomysłów. To doprowadziło do ormiańskiej odbioru Ammonios, ponieważ prace Dawida nie były rozprowadzane tylko w oryginalnych wersjach greckich, ale były też tłumaczone na Starym ormiański .
Zachariasz z Mityleny napisał dialog o stworzeniu świata (De mundi opificio) , w którym pozwolił pojawić się Ammoniosowi. Dzieło, które w rzeczywistości składa się z pięciu dialogów, często nazywane jest w skrócie Ammonios . Głównym wątkiem jest rozmowa autora z młodym chrześcijaninem, na którego wpływ miała nauka Ammoniusza i którego od tej skłonności odwodzi. Ammonios nie potrafi przekonująco bronić doktryny o wieczności świata. Zachariasz twierdził, że jego relacja opiera się na prawdziwych rozmowach, jakie odbył ze swoim nauczycielem Ammoniosem w Aleksandrii. Zarzucił Ammoniosowi ukrywanie kontrastu między Platonem a Arystotelesem. Był to wspólny punkt sporny między chrześcijanami a neoplatonikami; Chrześcijanie podkreślali różnice poglądów pogańskich filozofów w celu zdyskredytowania ich nauk, natomiast neoplatoniści postulowali jednolity, spójny system platońsko-arystotelesowski.
W starszych badaniach podejrzewano wpływ Ammoniosa na łacińskie komentarze arystotelesowskie Boecjusza, a nawet wizytę studyjną Boecjusza w Aleksandrii, ale pogląd ten nie mógł przeważyć. Jean-Yves Guillaumin wysunął hipotezę, że Boecjusz użył aleksandryjski komentarz na temat wprowadzenia do arytmetyka przez Nikomachus z Gerasie, oparte na nauczaniu Ammonios', za jego pracę De institutione Arithmetica .
średniowiecze
Uczeni bizantyjscy korzystali z komentarzy Ammoniusza dotyczących logiki Arystotelesa. W IX w. Focjusz przy wyjaśnianiu kategorii posługiwał się odpowiednim dziełem aleksandryjskiego neoplatonika, w XI w. posłużył się nim nieznany autor Syntagma tes philosophias , kompendium logiki Synoptikonu . Następstwa komentarzu De interpretatione widać anonimowych bizantyjskich scholias .
W arabskojęzycznym świecie średniowiecza Ammonius był znany jako komentator Arystotelesa. Jego komentarz do Isagogue of Porfiry został przetłumaczony na syryjski i arabski. Filozof al-Farabi odniósł się do swojego rozumowania na temat doktryny stworzenia. Al-Farabi znał metafizykę Aleksandryjczyka; prawdopodobnie użył wstępu do Corpus Aristotelicum, który pochodzi z czasów Ammoniusa, a teraz jest zaginiony . W przypadku prac Awicenny dotyczących metafizyki w badaniach zakłada się znaczny wpływ komentarza Arystotelesa Ammoniosa.
Ammoniosowi błędnie przypisano pracę doksograficzną O poglądach filozofów . Dzieło to, zachowane tylko w jednym rękopisie, oparte jest na źródłach antycznych, ale pochodzi od arabskiego filozofa z IX wieku (Pseudo-Ammonios).
W XII wieku na gruziński przetłumaczono komentarze Ammoniusa dotyczące kategorii i isagogue ; najstarszy zachowany rękopis pochodzi z XIII wieku.
Doktryna Ammoniusza i jego szkoła terminów ogólnych, które w średniowieczu nazywano uniwersaliami , wywarła silny wpływ na średniowiecznych filozofów . Uniwersalności dzielą się na trzy:
- te platońskie idee , które istnieją „przed wielu”, czyli przed poszczególnych rzeczy i dlatego jest niezależna od nich; w terminologii średniowiecznej universalia ante rem
- te formy „w wielu”, czyli to, co daje sprawę poszczególnych rzeczy ich odpowiednich właściwości; w terminologii średniowiecznej universalia in re
- pojęcia, które istnieją w ludzkim umyśle „po wielu”, to znaczy po tym, jak zostały wyprowadzone z wrażeń zmysłowych w procesie abstrakcji ; w terminologii średniowiecznej universalia post rem .
Koncepcja ta była powszechnie akceptowana w Cesarstwie Bizantyńskim i została również przyjęta przez Awicennę. Na Zachodzie przyjął ją Albertus Magnus , który z kolei wpłynął na późniejszych myślicieli.
Wilhelm von Moerbeke tłumaczone komentarz Ammonios' na De interpretatione na łacinę w 1268 r . Łacińska wersja dzieła była dostępna dla Tomasza z Akwinu , który wykorzystał ją do własnego komentarza.
Nowoczesne czasy
Pierwsze wydanie Komentarza Ammoniosa do Isagogue zostało wydane przez weneckiego wydawcę Nikolaosa Vlastosa w 1500 r .; redaktorem był uczony Zacharias Kallierges z Krety . Humanista Pomponio Gaurico przygotował łacińskie tłumaczenie tego dzieła, które po raz pierwszy ukazało się w Wenecji w 1504 r. i było kilkakrotnie wznawiane w XVI wieku. W 1503 roku Aldus Manutius w Wenecji opublikował pierwsze wydanie komentarza do Deinterprete .
We współczesnych badaniach uznaje się, że Ammonios kładł istotne akcenty, nie podążając za ostrym antychrześcijańskim kursem swoich ateńskich kolegów, a szczególnie kładąc nacisk na studia Arystotelesa. Koenraad Verrycken dochodzi do wniosku, że Ammonios powściągliwie odnosił się do bardzo złożonej metafizyki ateńskich neoplatoników i preferował system uproszczony, bardziej zorientowany na arystotelesowski sposób myślenia. Z jednej strony „neoplatonizował” metafizykę Arystotelesa, ale z drugiej „arystotelizował” neoplatonizm. Matthias PERKAMS , który mówi o „Neoplatonic arystotelizmu ” w szkole Ammonios ma się podobny wyrok . Perkams uważa, że dorobek filozoficzny Ammoniusa był „bardziej integracyjny niż oryginalny”, ale był również w stanie zreinterpretować go w oryginalny sposób i tym samym „uzyskał systematycznie dość zamkniętą teorię”. Przydała się przy tym jego umiejętność umiejętnego łączenia różnych aspektów problemu.
W 1976 roku księżycowy krater Ammonius został nazwany na cześć starożytnego uczonego.
puchnąć
- Polymnia Athanassiadi (red.): Damaszek: Historia filozoficzna. Stowarzyszenie Kulturalne Apamea, Ateny 1999, ISBN 960-85325-2-3 (wydanie krytyczne z tłumaczeniem na język angielski)
- Maria Minniti Colonna (red.): Zacaria Scolastico: Ammonio , Napoli 1973 (wydanie krytyczne z włoskim tłumaczeniem i komentarzem)
- John Dillon i inni (tłumacz): Eneasz z Gazy: Theophrastus, z Zachariaszem z Mytilene: Ammonius. Bristol Classical Press, Londyn 2012, ISBN 978-1-78093-209-5 , s. 93-175 (tłumaczenie angielskie Ammonios przez Sebastiana Gertza)
Wydania i tłumaczenia dzieł
wydatek
- Adolf Busse (red.): Ammonius: W Porphyrii isagogen sive V voces (= Commentaria in Aristotelem Graeca Vol. 4 Part 3). Georg Reimer, Berlin 1891 (wydanie krytyczne)
- Adolf Busse (red.): Ammonius: W Aristotelis categorias commentarius (= Commentaria w Aristotelem Graeca tom 4, część 4). Georg Reimer, Berlin 1895 (wydanie krytyczne)
- Adolf Busse (wyd.): Ammonius: In Aristotelis deinterprete commentarius (= Commentaria in Aristotelem Graeca tom 4, część 5). Georg Reimer, Berlin 1897 (wydanie krytyczne)
- Max Wallies (red.): Ammonii in Aristotelis analyticorum priorum librum I commentarium (= Commentaria w Aristotelem Graeca tom 4 część 6). Georg Reimer, Berlin 1899 (wydanie krytyczne)
- Christos Soliotis (red.): Niepublikowane teksty greckie na temat wykorzystania i budowy Astrolabe . W: Praktika tes Akademias Athenon 61/1 (1986), 1987, s. 423–454 (s. 430–434 wydanie krytyczne eseju o astrolabium przypisywanego Ammoniusowi; wstęp redaktora w jęz. greckim ze streszczeniem w języku angielskim)
Tłumaczenia
język angielski
- Ammonius: O Arystotelesie o interpretacji 1-8 , przekład David Blank , wydanie 2, Bloomsbury, Londyn 2014, ISBN 978-1-4725-5844-2
- Ammonius: O Arystotelesie o interpretacji 9 , przekład David Blank, Duckworth, Londyn 1998, ISBN 0-7156-2691-4
- Ammonius: On Arystoteles Kategorie , przekład Marc Cohen, Gareth B. Matthews, wydanie 2, Bloomsbury, Londyn 2013, ISBN 978-0-7156-2253-7
- Ammonius: Interpretation of Porfiry's Introduction to Arystoteles Five Terms , przekład Michaela Chase'a, Bloomsbury, Londyn 2020, ISBN 978-1-3500-8922-8
Francuski
- Les Attributions (Catégories): le texte aristotélicien et les prolégomènes d'Ammonios d'Hermeias , przekład Yvan Pelletier, Bellarmin, Montreal 1983, ISBN 2-89007-473-0
gruziński (średniowieczny)
- Maïa Rapava (red.): T'xzulebebi k'art'ul mcerlobaši: Amonios Ermisis t'xzulebebi k'art'ul mcerlobaši (Dzieła amonów Hermeiou w literaturze gruzińskiej) . Tbilisi 1983 (wydanie krytyczne gruzińskich przekładów)
łaciński (średniowieczny)
- Gérard Verbeke (red.): Ammonius: Commentaire sur le Peri Hermeneias d'Aristote. Traduction de Guillaume de Moerbeke (= Corpus Latinum commentariorum in Aristotelem Graecorum 2). Publikacje Universitaires de Louvain, Louvain 1961
łaciński (humanistyczny)
- Rainer Thiel , Charles Lohr (red.): Ammonius Hermeae: Commentaria in quinque voces Porphyrii, przekład Pomponiusza Gauricusa; W Aristotelis categorias (dopisek rozszerzony o Johannes Philoponus = CAG XIII/i), przekład Ioannes Baptista Rasarius . Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 2002, ISBN 3-7728-1229-5 (przedruk wydań Venice 1539 i Venice 1562 ze wstępem redaktorów)
- Rainer Thiel, Gyburg Radke , Charles Lohr (red.): Ammonius Hermeae: Commentaria in Peri hermeneias Aristotelis, przekład Bartholomaeus Sylvanus . Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 2005, ISBN 3-7728-1232-5 (przedruk wydania Venice 1549 ze wstępem redakcji)
literatura
Przegląd reprezentacji
- David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-19484-6 , s. 654-666, 1128- 1130
- Henri Dominique Saffrey, Jean-Pierre Mahé: Ammonios d'Alexandrie . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antyki , t. 1, CNRS, Paryż 1989, ISBN 2-222-04042-6 , s. 168-170
- Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= zarys historii filozofii . Filozofia starożytności. Tom 5/3). Schwabe, Bazylea 2018, ISBN 978-3-7965-3700-4 , s. 2007-2031, 2161-2165
Dochodzenia
- Elias Tempelis: Szkoła Ammoniusa, Syna Hermiasa, o wiedzy o boskości . Ateny 1998, ISBN 960-85212-5-4
- Koenraad Verrycken: Metafizyka Ammoniusza syna Hermeiasa . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. Komentatorzy starożytni i ich wpływ. Wydanie drugie, poprawione. Bloomsbury, Londyn 2016, ISBN 978-1-47258-907-1 , s. 215-250
linki internetowe
- Literatura autorstwa io Ammonios Hermeiou w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
- David Blank: Wpis w Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Isagogue - Komentarz do Ammoniosa, przekład łaciński Pomponio Gaurico , wersja cyfrowa pierwszego wydania Wenecja 1504
- Isagogue - Komentarz Ammoniosa, tekst grecki , wersja cyfrowa pierwszego wydania Wenecja 1500
Uwagi
- ↑ Matthias Perkams: Dwie notatki chronologiczne do Ammonius Hermiae i John Philoponus . W: Rheinisches Museum für Philologie 152, 2009, s. 385–391, tutaj: 385–388.
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 654-666, tutaj: 654f.; Edward J. Watts: Miasto i szkoła w późnym antyku Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 207f.
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 654-666, tutaj: 655; Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i wsp. (red.): Filozofia epoki imperialnej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2007; Matthias Perkams: Hermeias z Aleksandrii. W: Christoph Riedweg i in. (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2002–2004, tutaj: 2002f.
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 654-666, tutaj: 655; Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 209f.; Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i wsp. (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007-2031 , tutaj: 2007.
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , t. 2, Cambridge 2010, s. 654–666, tutaj: s. 655 i przypis 2; Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i wsp. (red.): Filozofia epoki imperialnej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2007f.
- ↑ Damaskios, Historia filozoficzna , wyd. Polymnia Athanassiadi: Damascius : The Philosophical History , Ateny 1999, nr 56. Por. Damian Caluori: Damaskios. W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 1987–2002, tutaj: 1987.
- ↑ Michael Schramm: Ammonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i wsp. (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007-2031 , tutaj: 2007.
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 654-666, tutaj: s. 655 i przypis 3.
- ^ Koenraad Verrycken: Rozwój myśli Filopona i jej chronologia . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 251–294, tutaj: 257 n.
- ↑ Matthias Perkams: Dwie notatki chronologiczne do Ammonius Hermiae i John Philoponus . W: Rheinisches Museum für Philologie 152, 2009, s. 385–391, tutaj: s. 390 i przypis 22. Por. Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 233 i uwaga 2.
- ↑ Zobacz o tych procesach Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 210–220.
- ↑ Polymnia Athanassiadi (red.): Damascius: The Philosophical History , Ateny 1999, s. 29f.; Edward J. Watts: Miasto i szkoła w późnym antyku Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 220-226.
- ↑ Damaskios, Historia filozoficzna , wyd. Polymnia Athanassiadi: Damascius : The Philosophical History , Ateny 1999, nr 118B.
- ↑ Richard Sorabji zwraca się przeciwko hipotezie zdrady rozważanej przez Polymnia Athanassiadi (red.): Damascius: The Philosophical History , Ateny 1999, s. 30–32: Boskie imiona i podłe interesy w Aleksandrii Ammoniusza . W: Andrew Smith (red.): The Philosopher and Society in Late Antiquity , Swansea 2005, s. 203-213, tutaj: 210.
- ^ Richard Sorabji: Filozofia komentatorów, 200-600 AD. A Sourcebook , t. 1, Londyn 2004, s. 23f.
- ↑ Damaskios, Historia filozoficzna , wyd. Polymnia Athanassiadi: Damascius : The Philosophical History , Ateny 1999, nr 56. Por. Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 222 i n. i uwaga 113.
- ^ Henry J. Blumenthal : Aleksandria jako centrum filozofii greckiej w późnej starożytności klasycznej . W: Illinois Classical Studies 18, 1993, s. 307-325, tutaj: 320-322; Henry J. Blumenthal: John Philoponus: aleksandryjski platonista? W: Hermes 114, 1986, s. 314-335, tu: 321-325; Koenraad Verrycken: Metafizyka Ammoniusza syna Hermeiasa . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 215–250, tutaj: 247f.
- ↑ Zob. Henry J. Blumenthal: John Philoponus: Aleksandryjski platonista? W: Hermes 114, 1986, s. 314-335, tutaj: 322f.; Étienne Évrard: Jean Philopon, komentator syna Nicomaque et ses rapports avec Ammonius . W: Revue des Études grecques 78, 1965, s. 592–598, tu: 597f.; Koenraad Verrycken: Metafizyka Ammoniusza syna Hermeiasa . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 215–250, tutaj: 247f. Nota 219; Rainer Thiel, Charles Lohr (red.): Ammonius Hermeae: Commentaria in quinque voces Porphyrii, przekład Pomponiusza Gauricusa; W Aristotelis categorias (dopisek rozszerzony o Johannes Philoponus = CAG XIII/i), przekład Ioannes Baptista Rasarius , Stuttgart-Bad Cannstatt 2002, s. VII.
- ^ Richard Sorabji: Boskie imiona i podłe interesy w Aleksandrii Ammoniusa . W: Andrew Smith (red.): The Philosopher and Society in Late Antiquity , Swansea 2005, s. 203-213, tutaj: 203-207. Zob. Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley / Los Angeles 2006, s. 223-230.
- ↑ Na to pytanie zobacz Henry J. Blumenthal: Alexandria as a Centre of Greek Philosophy in Later Classical Antiquity . W: Illinois Classical Studies 18, 1993, s. 307-325, tutaj: 313f., 323f. i Henry J. Blumenthal: John Philoponus: aleksandryjski platonista? W: Hermes 114, 1986, s. 314-335, tutaj: 314-316, 319-321. Por. Ilsetraut Hadot: Rola komentarzy do Arystotelesa w nauczaniu filozofii według przedmów neoplatońskich komentarzy do kategorii . W: Henry Blumenthal, Howard Robinson (red.): Arystoteles i późniejsza tradycja , Oxford 1992, s. 175-189.
- ↑ Zobacz też Jacques Brunschwig: Le chapitre 1 du De interprete. Arystote, Ammonius et nous . W: Laval théologique et philosophique 64, 2008, s. 35–87.
- ↑ W kwestii autentyczności zob. Michael Chase (tłumacz): Ammonius: Interpretation of Porphyry's Introduction to Arystoteles Five Terms , London 2020, s. 6f.
- ↑ Szczegółowe informacje zob. Leendert G. Westerink: Deux commentaires sur Nicomaque: Asclépius et Jean Philopon . W: Revue des Études grecques 77, 1964, s. 526-535; Étienne Évrard: Jean Philopon, komentator syna Nicomaque et ses rapports avec Ammonius . W: Revue des Études grecques 78, 1965, s. 592–598, tu: 592f., 598.
- ^ Concetta Luna : Trois etiud sur la tradition des commentaires anciens à la Métaphysique d'Aristote , Leiden 2001, s. 99-106.
- ↑ Zob. Matthias Perkams: Self-consciousness in der Spätantike , Berlin 2008, s. 143–149.
- ↑ Olympiodorus Młodszy, w komentarzu Platonisa Gorgiama 39.2.
- ↑ Patrz Heinrich Dörrie , Matthias Baltes (red.): Der Platonismus in der Antike , tom 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 277.
- ↑ Christos Soliotis (red.): Niepublikowane teksty greckie dotyczące wykorzystania i budowy Astrolaba . W: Praktika tes Akademias Athenon 61/1 (1986), 1987, s. 423–454, tu: 447.
- ↑ Ammonios, Prolegomena w komentarzu do kategorii 8.
- ↑ Cristina D'Ancona: Il neoplatonismo alessandrino: alcune linee della ricerca contemporanea . W: Adamantius 11, 2005, s. 9–38, tutaj: 34–36; Koenraad Verrycken: Metafizyka Ammoniusza syna Hermeiasa . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 215–250, tutaj: 237f.
- ^ Koenraad Verrycken: La metafizyka Ammoniusa chez Zacharie de Mytilène . W: Revue des Sciences philosophiques et théologiques 85, 2001, s. 241–266, tu: 243f., 246, 253f.; Elias Tempelis: Szkoła Ammoniusa, Syna Hermiasa, o Wiedzy Boskości , Ateny 1998, s. 134-148.
- ^ Rainer Thiel: kategoria pisania Arystotelesa w ich starożytnym komentarzu , Tybinga 2004, s. 237-242; Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2014–2016 .
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 654-666, tutaj: 661.
- ↑ Aby zapoznać się z rozwiązaniem Ammonios, zobacz Michael Groneberg: Amonios i bitwa morska . W: Freiburg Journal for Philosophy and Theology 49, 2002, s. 236-250. Zobacz Doukas Kapanta Kaps: Determinism and Deliberation in De Interpretatione 9 . W: Hasard et nécessité dans la philosophie grecque , Ateny 2005, s. 130–154. Rozwiązanie Kapanty uważa za błąd, ponieważ nie może być użyte jako argument przeciwko determinizmowi ani poprawnie odtwarza pogląd Arystotelesa. Zobacz Mario Mignucci: Ammonius na temat przyszłych propozycji warunkowych . W: Michael Frede , Gisela Striker (red.): Rationality in Greek Thought , Oxford 1996, s. 279-310 oraz wkład w tomie Ammonios and the Seabattle pod redakcją Gerharda Seela . Teksty, komentarze i eseje , Berlin 2001.
- ↑ Lucca Obertello: Proklos, Ammonius i Boecjusz o wiedzy Bożej . W: Dionizy 5, 1981, s. 127-164, tu: 138-145; Richard Sorabji: Trzy deterministyczne argumenty przeciwne przez Ammoniusa . W: Ammonius. O Arystotelesie o interpretacji 9 , przeł. David Blank, Londyn 1998, s. 3–15, tutaj: 5–7.
- ^ Henry J. Blumenthal: Pseudo-Elias i komentarze Isagoge Again . W: Rheinisches Museum für Philologie 124, 1981, s. 188–192.
- ↑ Maïa Rapava: Traditions et innovations dans l'école neo-Platonicienne d'Alexandrie (Ammonius Hermias et David l'Invincible) . W: Bedi Kartlisa 40, 1982, s. 216-227; Henri Dominique Saffrey, Jean-Pierre Mahé: Ammonios d'Alexandrie . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , t. 1, Paryż 1989, s. 168–170, tu: 169 n.
- ↑ Patrz Philip Merlan : Ammonius Hermiae, Zacharias Scholasticus i Boecjusz . W: Studia greckie, rzymskie i bizantyjskie 9, 1968, s. 193-203, tu: 193-197; patrz Koenraad Verrycken: La métaphysique d'Ammonius chez Zacharie de Mytilène . W: Revue des Sciences philosophiques et théologiques 85, 2001, s. 241–266, tu: 247 n. (Krytyka stanowiska Merlana).
- ↑ David Blank: Ammonius Hermeiou i jego szkoła. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 654-666, tutaj: 665f.
- ↑ Hipoteza pochodzi od Pierre'a Courcelle'a: Les lettres grecques en Occident de Macrobe à Cassiodore , Paris 1948, s. 268–278, 284–300. Popiera go Cornelia J. de Vogel: Boethiana I . W: Wiwarium 9, 1971, s. 49-66, tutaj: 50, 54, 56-65. Aby zapoznać się z kontrargumentami, zobacz James Shiel: Boethius' Commentaries on Arystoteles . W: Studia średniowieczne i renesansowe 4, 1958, s. 217–244, tu: 226–230, 235 i n., 239, 244; Lorenzo Minio-Paluello: Boecjusz jako tłumacz i komentator pism Arystotelesa . W: Manfred Fuhrmann , Joachim Gruber (red.): Boethius , Darmstadt 1984, s. 146–154, tu: 147f.; James Shiel: Komentarze Boecjusza na temat Arystotelesa . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 377–402, tutaj: 383–387, 391 i n., 400.
- ↑ Jean-Yves Guillaumin: La structure du chapitre 1, 4 de l'Institution Arithmétique de Boèce et le cours d'Ammonios sur Nicomaque . W: Revue d'histoire des sciences 47, 1994, s. 249-258.
- ↑ Michael Schramm: Ammonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i wsp. (red.): Filozofia epoki imperialnej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2029f.
- ↑ Vincenzo Poggi: Amoniak Ermia, mistrz Sewera Antiochii . W: Alfredo Valvo (red.): La diffusione dell'eredità classica nell'età tardoantica e medievale , Alessandria 1997, s. 159–175, tutaj: 161-164.
- ↑ Amos Bertolacci : Recepcja metafizyki Arystotelesa w Kitāb al-Šifāʾ Awicenny. A Milestone of Western Metaphysical Thought , Leiden/Boston 2006, s. 65f., 79-88; Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2031.
- ↑ Michael Schramm: Ammonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2031.
- ↑ Ulrich Rudolph (red.): Die Doxographie des Pseudo-Ammonios , Stuttgart 1989, s. 16f.
- ↑ Simon Fortier: Ammonius o uniwersaliach i abstrakcji. W: Laval théologique et philosophique 68, 2012, s. 21–33, tu: 21–31; Michael Schramm: Amonios Hermeiou. W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= Zarys historii filozofii. Filozofia starożytności. Vol. 5/3), Bazylea 2018, s. 2007–2031, tutaj: 2030.
- ^ Koenraad Verrycken: Metafizyka Ammonius syna Hermeiasa . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 215–250, tutaj: 244–250.
- ↑ Matthias Perkams: Pewność siebie w Spätantike , Berlin 2008, s. 18, 23.
- ↑ Matthias Perkams: zaufanie w późnej starożytności , Berlin 2008, S. 148.
dane osobiste | |
---|---|
NAZWISKO | Amoniak Hermeiou |
ALTERNATYWNE NAZWY | Ammonius z Aleksandrii; Amoniusz Hermiae; Ἀμμώνιος τοῦ Ἑρμείου (grecki) |
KRÓTKI OPIS | filozof późnoantyczny |
DATA URODZENIA | około 440 |
MIEJSCE URODZENIA | Aleksandria |
DATA ŚMIERCI | niepewny: po 517 |