Olympiodor Młodszy

Olympiodoros Młodszy ( gr.  Ὀλυμπιόδωρος Olympiódōros , także Olympiodoros z Aleksandrii ; * około 495/505; † po 565) był późnym filozofem greckim . Mieszkał i nauczał w Aleksandrii , ówczesnej stolicy Egiptu, która należała do Cesarstwa Wschodniorzymskiego .

Olympiodoros pisał komentarze do dialogów Platona i pism Arystotelesa . Dążył do zharmonizowania obu autorytetów, aby jawiły się jako zwiastuny zasadniczo jednolitej interpretacji świata i etyki.

Jako pogański neoplatonik Olympiodoros był reprezentantem szkolnictwa i sposobu myślenia, które dominowały wśród wykształconych w tym czasie niechrześcijan. Był szanowanym nauczycielem, ale źródła nie świadczą jednoznacznie o dyrektorze ( naukowym ) neoplatońskiej szkoły filozofii w Aleksandrii. W swojej działalności dydaktycznej kontynuował tradycję swojego miejsca pracy, które zapewniało szerokie możliwości edukacyjne w oparciu o idee platońskie i trzymał się z dala od sporów religijnych między chrześcijanami a „poganami”. Jego troską było zachowanie klasycznych dóbr edukacyjnych w środowisku coraz bardziej zdominowanym przez myśl chrześcijańską. Opowieści z mitologii greckiej , które obrażały chrześcijan i wychowywały niechrześcijan, uzasadniał symboliczną ich interpretacją.

Życie

Nic nie wiadomo o pochodzeniu Olympiodora, bardzo niewiele o jego życiu. Pośrednio można wywnioskować, że uczęszczał na lekcje znanego nauczyciela filozofii Ammoniosa Hermeiou , czołowego przedstawiciela neoplatonizmu, w Aleksandrii . Pewne jest, że później zgromadził wokół siebie grupę uczniów i nadal nauczał w 565 roku. Ten fakt oraz śmierć jego nauczyciela, która zwykle przypada na drugą lub trzecią dekadę VI wieku, dostarcza wskazówek co do daty jego urodzin, która zatem przypada na ostatnie lata V lub pierwszego VI wieku. stulecie.

Dydaktyczne wysiłki Olympiodorosa służyły umacnianiu podstaw neoplatońskiego światopoglądu oraz zachowaniu, obronie i upowszechnianiu dorobku filozoficznego i naukowego kultury greckiej. Podobno w jego szkole prowadzono także studia niefilozoficzne; zajmowano się takimi dziedzinami wiedzy, jak medycyna i matematyka, pismami naukowymi Arystotelesa i prawdopodobnie także retoryką . Jednak prawdziwym celem - jak w całej tradycji starożytnego platonizmu - nie było zwykłe gromadzenie wiedzy, ale filozoficzny sposób życia: chodziło o urzeczywistnienie ideału we własnym życiu, tego pod opieką Arety - cnota lub doskonałość dusza - istniała. Olympiodoros chciał kierować jako nauczyciel cnót. Przedmiotem jego wysiłków była jednostka pracująca nad sobą, dusza indywidualnego ucznia w drodze do doskonałości.

Oczywiście Olympiodorus przywiązywał wielką wagę do dochodów, jakie przynosiła mu działalność pedagogiczna; być może był od niej zależny na życie. Można to wywnioskować z jego stanowiska w kwestii opłacania czesnego. Jego zdaniem uczniowie powinni okazać wdzięczność swojemu nauczycielowi, proponując z własnej woli rekompensatę, ponieważ niewłaściwe jest, aby filozof pobierał pieniądze za transfer wiedzy. Na poparcie tego żądania opłaty, twierdził nawet, że Sokrates – dla platonistów klasyczny model filozoficznego sposobu życia – przyjął już zapłatę za lekcje, których udzielał. Temat był drażliwy, bo Sokrates po przedstawieniu w dialogach Platona krytykował sofistów m.in. za ich nastawienie na zysk i ironicznie atakował ideę mądrości, którą można kupić.

Postawa religijna

Kluczową cechą neoplatonizmu było silne skupienie się na tematach metafizycznych i religijnych. Interpretacja odpowiednich wytycznych dialogów platońskich ugruntowała światopogląd neoplatoników. Spowodowało to kontrast z chrześcijaństwem, które było religią państwową we wschodnim cesarstwie rzymskim w czasach Olimpiodora i które coraz bardziej odsuwało i groziło zniszczeniem innych tradycji religijnych. Centralnym punktem konfliktu była kwestia wieczności świata. Zgodnie z neoplatońskim rozumieniem kosmologii Platona, kosmos zawdzięcza swoje istnienie bóstwu, ale nie zostało ono stworzone w określonym momencie, lecz zaczęło się i zakończyło w czasie. Również Arystoteles, który był ważnym autorytetem dla neoplatoników późnej starożytności, zachował świat na zawsze. To założenie jest sprzeczne z objawieniem chrześcijańskim, zgodnie z którym świat został stworzony w doczesnym akcie stworzenia i pewnego dnia dobiegnie końca. Związek myślicieli neoplatońskich z politeistyczną religią grecką i jej mitologią dostarczył dalszych materiałów do konfliktu . Tradycyjne mityczne pojęcia bogów były atakowane przez chrześcijan jako absurdalne i bluźniercze, podczas gdy pogańscy filozofowie reinterpretowali je symbolicznie i tym samym czynili je filozoficznie akceptowanymi.

Olympiodorus, podobnie jak jego nauczyciel Ammonios, był jednym z myślicieli, którzy przylgnęli do starej religii i odrzucili chrześcijaństwo. Poszczególne uwagi w jego pracach wskazują, że ubolewał nad upadkiem oświaty i cywilizacji, za który odpowiedzialność uczynił chrześcijan. Pogardzał „złym” sposobem życia we współczesnym społeczeństwie. Między innymi zarzucał czołowym kręgom zadowalanie się powierzchownością zamiast „szukania tego, co kryje się w czeluściach mitu”. Wyraził w ten sposób rozczarowanie, że krytykowani przez niego – zapewne miał na myśli nie tylko chrześcijan – zamykają się na symboliczną interpretację mitów i opartą na niej teologię neoplatońską.

Dla neoplatońskiego pogańskiego światopoglądu istniały tylko małe, kurczące się miejsca odosobnienia, wśród których obok ateńskiej szkoły filozofii aleksandryjskiej wyróżniała się wybitna ranga. Olympiodorus był jednym z ostatnich znaczących pogańskich nauczycieli filozofii starożytności. Wyrażając swoje poglądy musiał liczyć się z tym, że klasa edukacyjna, z której rekrutowano jego słuchaczy, składała się już w dużej mierze z chrześcijan. Ponadto stosunki między nauczycielami neoplatońskimi a państwem chrześcijańskim stwarzały potencjał konfliktu. W Atenach, gdzie neoplatończycy tradycyjnie podkreślali swoją pogańską orientację, konfrontacja doprowadziła do tego, że w 529 cesarz Justynian zakazał niechrześcijanom nauczania, po czym miejscowa szkoła musiała zaprzestać działalności. Jednak w Aleksandrii Ammonius doszedł do porozumienia z chrześcijańskimi decydentami, który umożliwił mu i jego uczniom kontynuowanie działalności edukacyjnej pomimo napięć religijnych. Treść umowy, która podobno pozostała w mocy po śmierci Ammoniusza, jest nieznana; musiała nałożyć pewną powściągliwość na neoplatonistów w newralgicznych obszarach. Olympiodorus, który kontynuował tradycję swojego nauczyciela Ammoniosa, najwyraźniej skorzystał ze względnej tolerancji, która nadal była praktykowana. Jego lekcje, które przekazywały tradycyjny materiał edukacyjny i umożliwiały uczniom angażowanie się w dyskurs filozoficzny, były również atrakcyjną opcją dla spragnionych edukacji chrześcijan.

Pracuje

Olympiodoros najwyraźniej nie opublikował żadnych pism. Komentarze do niektórych prac filozoficznych, które były rozpowszechniane pod jego nazwiskiem i które stanowiły część tematyki, są studenckimi postscriptami z jego kursów. Zwyczajem było rozpowszechnianie takich zapisów ustnych wypowiedzi nauczyciela. Powszechnym wyrażeniem używanym do oznaczania takich tekstów, które nie były oglądane i autoryzowane przez autora, było apó phōnḗs („według głosu”, tj. „jak przedstawiono”). Pewne niejasności i niespójności w tradycyjnych tekstach można zatem przypisać nieporozumieniom i niedopatrzeniom ze strony uczniów, którzy je zapisali. Ta możliwość, której zawsze można się spodziewać, stanowi szczególne wyzwanie dla badań w historii filozofii.

Autentyczne prace

Jedna strona rękopisu napisanego około 900 r. z komentarza Olympiodora do Fedona Platona . Wenecja, Biblioteca Nazionale Marciana , gr. 196

W całości lub w części zachowały się komentarze do trzech dialogów Platona – Fedona , I Alcybiadesa i Gorgiasza – a także do dwóch pism Arystotelesa, Meteorologica i kategorie . Kategoria komentarz poprzedzony jest wprowadzeniem do filozofii arystotelesowskiej logiki i kategorii pisania, który jest czasami postrzegane jako oddzielne pracy; jej tradycyjny, nieautentyczny tytuł to grecki Eis ta prolegómena tēs logikḗs , łac. Prolegomena logicae Aristotelis . Przez Phaidon jest -Komentarz tuż przed ćwiartką oryginalnego tekstu. Alkibiades komentarz poprzedzony jest biografią Platona. Interpretacja Gorgiasza jest jedynym zachowanym starożytnym komentarzem do tego dialogu.

Dwie kolejne komentarze autorstwa Olympiodoros na pismach Arystotelesa są tracone z wyjątkiem fragmentów: fragmenty komentarzu De interpretatione które przetrwały w postaci scholias , z komentarzem De anima 1995 jest fragment w bizantyjskiego rękopisu 10/11. Odkryty w XIX wieku. Utracono komentarz do isagogue z Porfiru .

Struktura komentarzy odpowiada prezentacji materiału na zajęciach. Składają się z kilkudziesięciu lekcji (práxeis) – struktury, która dopiero wtedy się pojawiła. Każda lekcja odnosi się do sekcji opatrzonej adnotacjami pracy, która stanowi materiał na dzień nauki. Lekcja składa się z dwóch części: ogólnego omówienia treści (theōría) oraz bardziej szczegółowego omówienia sekcji, wyjaśniania terminów i często powtarzających się prezentacji teorii. Ta druga część jest często nieprecyzyjnie nazywana lekturą (léxis) . Wyjątkiem jest komentarz kategorii , który nie ma podziału na poszczególne lekcje.

Niewiele jest wiarygodnych dowodów na datowanie prac. Jedna z nich wskazuje, że komentarz do I Alcybiadesa powstał prawdopodobnie dopiero około 560 r. Dla komentarza do Meteorologica wzmianka o pojawieniu się komety wskazuje, że nie mogła ona zostać napisana przed 565 rokiem.

Przynajmniej od czasu do czasu Olympiodorus był aktywny jako poeta, o czym świadczą dwie tradycyjne pary heksametrów .

Wątpliwe i nieautentyczne

Według opinii naukowej Olympiodoros napisał komentarz do Eisagōgiká Paulusa z Aleksandrii, wstępu do astrologii, który powstał w 564 roku i został przekazany jako stanowisko studenckie , ale autorem mógł być także ktoś z jego kręgu. Pod względem treści praca astrologiczna różni się w zasadniczych punktach od poglądu Olympiodora. W arabskim źródle z X wieku, Kitāb al-Fihrist uczonego ibn an-Nadīm , przytacza komentarze Olympiodora dotyczące dzieła Arystotelesa De generatione et korupcja i Platona Dialog sophistes , których przypuszczalnie są przekłady arabskie.

Utożsamienie Olympiodorosa z nieznanym autorem zachowanej Prolegomeny do filozofii Platona , tekstu wprowadzającego do życia i twórczości Platona, jest najprawdopodobniej błędne . Prolegomena pochodzi z Aleksandrii wokół szkoły neo-platońskiej, prawdopodobnie w drugiej połowie 6 wieku. Do jego dzieł nie należy też komentarz do dialogu Platona z Filebosem , który wcześniej przypisywano Olympiodorowi ; raczej pochodzi z Damaszku .

W nowszych badaniach odrzuca się zrównanie aleksandryjskiego neoplatonisty z autorem komentarza do zaginionego już scenariusza Kat 'energeian autorstwa zmarłego antycznego alchemika Zosimosa z Panopolis . Alchemik, który napisał ten komentarz, nazywa się w tradycji odręcznej imieniem Olympiodorus, ale w przeciwieństwie do neoplatonika był chrześcijaninem. Istnieją jednak indywidualne punkty styczności między dwoma autorami, które zostały uznane za dowód tożsamości. Jednym z możliwych wyjaśnień tego jest to, że alchemik mógł użyć komentarza neoplatoników do Meteorologica . Podejścia do datowania życia alchemika różnią się między końcem IV a VI wiekiem. Możliwe, że tak naprawdę nie nazywał się Olympiodorus, ale otrzymał to imię tylko w tradycji, ponieważ błędnie uważano go za neoplatonistę. W każdym razie z pewnością nie można go utożsamiać z historykiem Olympiodorem z Teb , który podobnie jak Olympiodor Młodszy był wyznawcą starej religii.

Nauczanie

Ponieważ Olympiodoros najwyraźniej nie napisał żadnych traktatów filozoficznych, ale ograniczył się do komentowania, zachowane teksty nie dają jasnego ogólnego obrazu osobliwości jego własnego nauczania. W każdym razie, podobnie jak Ammonius, podzielał panujące wówczas wśród neoplatonistów przekonanie, że istnieje zasadnicza zgodność między filozofią platońską a arystotelesowską. Mimo tej harmonijnej podstawowej postawy nie ukrywał indywidualnych różnic zdań między Platonem a Arystotelesem. W swoim dążeniu do harmonizacji włączył także Stoę ; Z szacunkiem cytował dobrze znanych stoików Epiktet i Chrysippus , a szczególną wdzięczność wykazywał dla etyki Epikteta.

W poszczególnych kwestiach filozoficznych Olympiodor zajmował stanowiska niezgodne z naukami chrześcijańskimi, na przykład stwierdzając, że w wyjątkowych przypadkach etycznie dopuszczalne może być zabicie samego siebie lub przyjmując za fakty wieczność kosmosu i wędrówkę dusz . Uważał wieczną karę piekielną , jak naucza chrześcijaństwo, za niemożliwą, ponieważ zgodnie z rozumieniem platońskim kara musi mieć na celu poprawę tego, co zostało ukarane.

Równoważącą postawę, podkreślającą jedność tradycji pogańskiej, pokazał także Olympiodorus w swoim komentarzu Gorgiasza, gdy zmierzył się z surową, fundamentalną krytyką retoryki ze strony Platona. Pokazując, że należy dokonać rozróżnienia między różnymi typami mówców, doszedł do zróżnicowanej oceny wykorzystania artefaktów językowych do wpływania na publiczność. Stwierdził, że platońskie potępienie sztuki mówienia nie ma zastosowania w ogóle, a jedynie odnosi się do demagogii . To rozgraniczenie umożliwiło mu przedstawienie w korzystnym świetle słynnych mówców Miltiadesa , Temistoklesa , Kimona i Peryklesa , którzy są atakowani w Gorgias . Bronił ich przed oskarżeniami o pochlebstwa, twierdząc, że nie działali z podłych pobudek i że są zbawcami państwa. Chciał utrzymać ją w jej tradycyjnej roli bohaterki.

Olympiodor wykazał się bezstronnością w tym, że jako platonista w poszczególnych punktach przedkładał stanowisko arystotelesowskie nad platońskie, ale też niekiedy zaprzeczał autorytetowi Arystotelesa. Na przykład odrzucił arystotelesowskie wyjaśnienie Drogi Mlecznej . Arystoteles uznał Drogę Mleczną za zjawisko w górnych warstwach atmosfery poniżej orbity Księżyca, spowodowane przez obrót nieba. Olympiodorus nie poszedł za nim w tym; raczej przyłączył się do argumentu Ammoniusa, który miał pokazać, że Arystoteles był w błędzie, ponieważ Droga Mleczna musi być dalej niż planety z kilku powodów. Czasami Olympiodor udzielał wyjaśnień na pytania, które Arystoteles pozostawił bez odpowiedzi, w innych przypadkach uzupełniał swoją argumentację dodatkowymi rozważaniami.

Olympiodorus intensywnie zajmował się kwestią znaczenia opowieści mitycznych. Rozróżniał mity poetyckie i filozoficzne . W jego rozumieniu poetyckie mity przekazywane przez Homera i Hezjoda są ewidentnie absurdalne i etycznie nie do zaakceptowania w dosłownym sensie. W tym absurdzie i odrazie widział zaproszenie do odnalezienia ukrytego symbolicznego znaczenia, które stanowi prawdę mitu. Uważał za fatalne czytanie poetyckich mitów tak, jakby były relacjami z wydarzeń historycznych. Krytykował tak „naiwne” obchodzenie się z mitami poetów, że wprowadzało w błąd młodzież. Dosłowne rozumienie narracji poetyckich prowadzi – jak krytykował już Platon – do szkodliwych błędów, bo implikuje, że bogowie i bohaterowie zachowują się w sposób wątpliwy , którego nie warto naśladować. Olympiodorus widział w tym zagrożenie dla kształtowania się postaci. Jego zdaniem jest inaczej z mitami filozoficznymi, które filozofowie opowiadają w celach dydaktycznych. Przydają się nawet wtedy, gdy ograniczamy się do powierzchownej, dosłownej interpretacji, bo nawet na tym poziomie rozumienia mit filozoficzny – zdaniem Olympiodorusa – nie zawiera niczego absurdalnego.

W swoich rozważaniach na temat astrologii Olympiodoros odrzucił deterministyczną koncepcję ludzkiego losu z powodów filozoficznych , ponieważ uważał człowieka za poruszający się, autonomiczny podmiot z własnym obszarem odpowiedzialności, niepodlegający żadnemu brzemiennemu w skutki predestynacji. W szczególności sprzeciwiał się twierdzeniu, że czas i natura śmierci były z góry określone i astrologicznie rozpoznawalne. Ponadto odrzucił astrologiczny pogląd, że ludzie podlegają szkodliwym wpływom, które emanują z wyższych autorytetów. Zgodnie z jego platońską koncepcją hierarchicznego porządku świata, wyższy jest z konieczności lepszy niż niższy i dlatego może wywierać na niego korzystny wpływ.

Badając kwestię, czy samobójstwo może być usankcjonowane, Olympiodoros przedstawił argumenty za i przeciw dopuszczalności tego kroku. Jedna z jego rozważań brzmi: Hierarchiczny porządek świata jest skonstruowany w taki sposób, że wyższe jest zawsze obecne dla niższego i udostępnia mu swój dobroczynny wpływ bez ograniczeń. Niższy może wchłonąć ten wpływ tylko w zakresie swoich odpowiednich możliwości – czyli w ograniczonym zakresie. Zależy więc tylko od niższego w każdym przypadku, w jakim stopniu może skorzystać z tego, co nieustannie do niego napływa z wyższego. Taki jest związek między Bogiem a człowiekiem. Dusza nieśmiertelna powinna więc odnosić się również do ciała śmiertelnego jako do swego podwładnego: nie powinna pozbawiać go obecności i ożywczej mocy. W porównaniu z bóstwem dusza jest relatywnie niższa. Niższy powinien jak najlepiej naśladować wyższe i dostosowywać się do niego. Tak więc dusza powinna naśladować bóstwo, będąc dla ciała takim, jakim jest dla niego bóstwo. Jednak troska o ciało nie jest najważniejszym zadaniem duszy. Istnieją towary wyższej rangi; Przede wszystkim dusza musi dbać o to, co dla niej korzystne. Dlatego po rozważeniu interesów może oddzielić się od ciała i w ten sposób doprowadzić do jego śmierci, jeśli jest to konieczne dla jej dobra.

Olympiodorus był pod dużym wpływem zarówno sposobu myślenia swego nauczyciela Ammoniosa Hermeiou, jak i argumentacji jego starszego współczesnego Damaszku , który również uczył się u Ammoniosa. Damaszek był ostrym krytykiem filozofii Proklosa , który kierował Ateńską Szkołą Filozofii w V wieku i był wysoko ceniony przez tamtejszych neoplatoników. Olympiodorus zgodził się z poglądem Damaszjusza na wiele kontrowersyjnych punktów, nie zagłębiając się w jego subtelne wątki myślowe. Podobnie jak Ammonius, wyrzekł się innowacji, dzięki którym Proklos rozszerzył system świata neoplatońskiego do bardzo złożonego modelu. Jako nauczyciel wolał przedstawiać swoim uczniom prostszy, bardziej zrozumiały model.

Olympiodorus przywiązywał wielką wagę do przekonania, że ​​istnieje powszechna znajomość podstawowych prawd logicznych i etycznych dla wszystkich ludzi. Ta wiedza umożliwia ustalenie prawdy w dialogu. Można go zamaskować fałszywymi opiniami, ale nie można go wymazać. Prawidłowe zbadanie spornej kwestii metodą sokratejską aktywuje ją i wtedy można osiągnąć porozumienie. Ta optymistyczna epistemologia wzmocniła ogólną gotowość Olympiodorusa do dążenia do równowagi i zrozumienia.

Przyjęcie

Starożytność i średniowiecze

W późnej starożytności Olympiodor był postrzegany jako pośrednik nauk platońskich i arystotelesowskich dla nowego pokolenia filozofów. Wśród jego słuchaczy był prawdopodobnie Elias , który później sam okazał się znanym komentatorem Arystotelesa. Nie jest to jednak wyraźnie poświadczone w źródłach, a jedynie wywnioskowane z korespondencji między dziełami obu autorów. Jednym z uczniów Olympiodora był prawdopodobnie neoplatonik Dawid , którego pisma zadomowiły się w klasycznej filozofii starożytnej w Armenii . David, o którym mówi się, że był Ormianinem, został później nazwany „niezwyciężonym”. Wpływ idei Olympiodorosa ukazują również anonimowo przekazane prolegomena dotyczące filozofii Platona . Stefan z Aleksandrii , który pracował jako nauczyciel filozofii w Konstantynopolu na początku VII wieku na zakonie cesarskim , również był w tradycji tej aleksandryjskiej szkoły; jednak nie można udowodnić bezpośredniego związku ucznia z Olympiodoros.

W średniowieczu dzieła Olympiodora nie były dostępne dla łacińskojęzycznych uczonych Europy Zachodniej i Środkowej; zaginęły i nie było tłumaczeń na łacinę. Jednak w Bizancjum iw świecie arabskojęzycznym używanie występowało przynajmniej sporadycznie. Komentarz do De anima został przetłumaczony na syryjski . Uwagę zwrócił także komentarz do Meteorologica , z którego w XI wieku szeroko korzystał bizantyjski uczony Michał Psellos . Było arabskie tłumaczenie tego dzieła, które dziś zaginęło. Należy odróżnić ten komentarz od komentarza Meteorologica , zachowanego jedynie w języku arabskim , który unain ibn Isḥāq przełożył z greckiego lub syryjskiego. Choć dzieło to sprowadza się do nas pod tytułem Komentarz Olympiodora do Meteorologii Arystotelesa , porównanie z oryginałem greckim pokazuje, że choć zawiera wiele materiału z dzieła późnostarożytnego neoplatonika, jest samodzielnym wytworem nieznany autor. Dlatego nazywa się to Pseudo-Olympiodoros.

Nowoczesne czasy

Renesans przyniósł ponowne odkrycie licznych utraconych dzieł starożytnych filozofów, w tym pism Olympiodorus. W humanistów renesansu wykorzystał Meteorologica Komentarz jako podręcznik. Był często cytowany i szczegółowo omawiany w XVI wieku. Pierwszy druk tekstu greckiego i łacińskiego przekładu Giovanniego Battisty Camozziego (Johannes Baptista Camotius) wyprowadził Aldo Manuzio w Wenecji w 1551 roku . Komentarze do Fedona , Gorgiasza i Pierwszego Alcybiadesa były znane w kręgach humanistycznych, ale nie były ani tłumaczone, ani drukowane; Wydania tekstowe pojawiły się dopiero w XIX wieku. Uczony Bessarion (1403–1472) dysponował średniowiecznym rękopisem trzech komentarzy, filozof i tłumacz Platona Marsilio Ficino (1433–1499) robił notatki w swoim egzemplarzu komentarza Fedona . Pierwsza edycja tej kategorii komentarz nie został opublikowany aż do 1902 roku.

We współczesnej starożytności dzieło życia Olympiodorosa oceniano inaczej. W starszych badaniach dominowały niekorzystne sądy, w nowszych czasach ten obraz został zrewidowany. Eduard Zeller napisał w 1881 roku w trzecim wydaniu swojego podręcznika historii filozofii greckiej, że Olympiodoros był „owocnym interpretatorem” pism platońskich i arystotelesowskich, ale nie miał prawa do niezależności naukowej, a jego komentarze nie zawierały „prawie nic”. znaleźć. Werdykt Rudolfa Beutlera z 1939 r. był jeszcze bardziej negatywny : Olympiodoros opierał się całkowicie na swoich poprzednikach i nie zajmował się nawet problemem kontynuacji własnego życia. Jego znaczenie polega na „przeważnie niewolniczym przekazywaniu nauk jego poprzedników”, które stanowią źródłową wartość jego dzieł. Ponadto Beutler skrytykował ulotny sposób pracy. W ostatnich badaniach dominuje jednak inny pogląd. Cristina Viano uważa, że ​​Olympiodoros jest zdolnym komentatorem i przyznaje, że jest oryginalny: czasami wkraczał na nowy grunt, rozpoznawał problemy i proponował rozwiązania, które można by nawet bardzo dobrze wykorzystać w nowoczesnej debacie. Harold Tarrant domaga się również bardziej pozytywnej oceny. Wskazuje na aktualność rozważań późnoantycznego filozofa nad Gorgiaszami i przypisuje rozbieżności słabej jakości przekazu tekstowego. Kimon Lycos uważa, że ​​perspektywa Olympiodora stanowi niezwykłą alternatywę dla nowoczesnych podejść do interpretacji Platona. Dla Jana Opsomera Olympiodoros nie jest ważnym filozofem, ale wybitnym nauczycielem, często źle rozumianym w czasach nowożytnych. Wypełnił misję edukacyjną i kulturalną oraz zapewnił młodej, w przeważającej mierze chrześcijańskiej elicie imperium klasyczną edukację - Paideia .

Wydania i tłumaczenia

Komentarze na temat Platona

• Francesca Filippi (red.): Olimpiodoro d'Alessandria: Tutti i Commentari a Platone. 2 tomy, Academia, Sankt Augustin 2017, ISBN 978-3-89665-684-1 [tom 1] i ISBN 978-3-89665-685-8 [tom 2] (tekst grecki oparty na wydaniach Westerink bez krytycznego aparatura, tłumaczenie na język włoski, wstęp i komentarz)
• Leendert Gerrit Westerink (red.): Olympiodorus: Komentarz do pierwszych Alcybiades Platona . Wydanie II z poprawkami i uzupełnieniami. Hakkert, Amsterdam 1982, ISBN 90-256-0840-X (wydanie krytyczne)
• Michael Griffin (tłumacz): Olympiodorus: Życie Platona i O Platonie, Pierwszy Alcybiades 1-9. Bloomsbury, Londyn 2015, ISBN 978-1-4725-8830-2 (tłumaczenie angielskie)
• Michael Griffin (tłumacz): Olympiodorus: O Platonie, Pierwszy Alcybiades 10–28. Bloomsbury, Londyn 2016, ISBN 978-1-47258-399-4 (tłumaczenie na język angielski)
• Leendert Gerrit Westerink (red.): Olympiodori w komentarzach Gorgiama Platoniego. Teubner, Lipsk 1970 (wydanie krytyczne)
• Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona . Brill, Leiden 1998, ISBN 90-04-10972-2 (tłumaczenie angielskie)
• Leendert Gerrit Westerink (red.): Greckie komentarze do Fedona Platona , tom 1: Olympiodorus. Wydanie drugie, poprawione. The Prometheus Trust, Dilton Marsh 2009, ISBN 978-1-898910-46-6 (wydanie krytyczne z tłumaczeniem na język angielski)

Komentarze Arystotelesa

• Adolf Busse (red.): Olympiodori prolegomena et in categorias commentarium (= Commentaria in Aristotelem Graeca , tom 12, część 1). Reimer, Berlin 1902 (wydanie krytyczne)
• Sebastian Gertz (tłumacz): Elias i David: Wprowadzenie do filozofii, z Olympiodorus: Wprowadzenie do logiki. Bloomsbury Academic, London et al. 2018, ISBN 978-1-3500-5174-4 , s. 191-241 (tłumaczenie angielskie wstępu do filozofii, logiki i kategorii Arystotelesa - skrypt wprowadzający komentarz do kategorii )
• Wilhelm Stüve (red.): Olympiodori in Aristotelis meteora commentaria (= Commentaria in Aristotelem Graeca , tom 12, część 2). Reimer, Berlin 1900 (wydanie krytyczne)
• Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore. Vrin, Paryż 2006, ISBN 2-7116-1828-5 (zawiera s. 207-375 częściowe wydanie komentarza Meteorologica z tłumaczeniem francuskim)
• Leonardo Tarán (red.): Anonimowy komentarz do De Interpretatione Arystotelesa (Codex Parisinus Graecus 2064). Hain, Meisenheim am Glan 1978, ISBN 3-445-01621-6 , str XXV. - XLI (krytyczna edycja zachowanych fragmentów komentarzu De interpretatione )
• Marwan Rashed : L'héritage aristotélicien . Les Belles Lettres, Paryż 2007, ISBN 978-2-251-18105-9 , s. 173-177 (wydanie krytyczne fragmentu komentarza De anima )

Komentarz do Eisagogiki Pawła z Aleksandrii

• Emilie Boer (red.): Heliodori, ut dicitur, w komentarzu Paulum Alexandrinum. Teubner, Lipsk 1962 (wydanie krytyczne; w tym czasie jeszcze błędnie określane jako dzieło astronoma Heliodora z Aleksandrii)

literatura

Przegląd reprezentacji

• Damian Caluori: Olympiodoros . W: Christoph Riedweg i inni (red.): Filozofia epoki cesarskiej i późnej starożytności (= zarys historii filozofii . Filozofia starożytności. Tom 5/3). Schwabe, Bazylea 2018, ISBN 978-3-7965-3700-4 , s. 2051-2059, 2171-2174
• Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , tom 2 , Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-19484-6 , s. 697-710, 1134-1137
• Henri Dominique Saffrey: Olympiodoros d'Alexandrie. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antyki , tom 4, CNRS Éditions, Paryż 2005, ISBN 2-271-06386-8 , s. 769-771
• Charles B. Schmitt: Olympiodorus Alexandrinus philosophus. W: Paul Oskar Kristeller (red.): Catalogus Translationum et Commentariorum : Średniowieczne i renesansowe tłumaczenia łacińskie i komentarze , tom 2, The Catholic University of America Press, Washington (DC) 1971, s. 199-204

Dochodzenia

• Sebastian Ramon Philipp Gertz: Śmierć i nieśmiertelność w późnym neoplatonizmie. Studia nad starożytnymi komentarzami do Fedona Platona. Brill, Leiden 2011, ISBN 978-90-04-20717-2
• Michael Griffin: Podatny platonizm? Olympiodorus i zawód filozoficzny w Aleksandrii z VI wieku. W: Ryan C. Fowler (red.): Platon w trzeciej sofistyce. De Gruyter, Boston / Berlin 2014, ISBN 978-1-61451-032-1 , s. 73-97
• Elena Gritti: Il vero nel mito. Teoria esegetica w komentarzu Olimpiodoro Alessandrino al „Gorgia”. Aracne, Rzym 2012, ISBN 978-88-548-5475-8
• François Renaud: Tradycja i krytyka: wykład jumélée de Platon et Aristote chez Olympiodore . W: Laval théologique et philosophique 64, 2008, s. 89-104
• Harold Tarrant: Olympiodorus i kapitulacja pogaństwa . W: Byzantinische Forschungen 24, 1997, s. 181-192
• Harold Tarrant: Przywracanie sylogistyki Olympiodorusa. W: Ancient Philosophy 17, 1997, str. 411-424 (przedrukowane w Harold Tarrant: From the Old Academy to Later Neo-Platonism. Studia w historii myśli platońskiej. Ashgate, Farnham 2011, ISBN 978-1-4094-0828 -4 , artykuł nr XXII)

linki internetowe

• Literatura autorstwa io Olympiodorze Młodszym w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
• Christian Wildberg :  Wpis w Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Szablon: SEP / Konserwacja / Parametr 1 i Parametr 3, a nie Parametr 2

Uwagi

1. ↑ Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 2 f.; Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 697.
2. ↑ Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Commentary on Gorgias Platona , Leiden 1998, s. 7–9, 20; Leendert Gerrit Westerink (red.): The Greek Commentaries on Plato's Phaedo , Vol. 1: Olympiodorus , 2. wydanie, Dilton Marsh 2009, s. 26 f .; Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 706 f.
3. ↑ Michael Griffin: Podatny platonizm? Olympiodorus i zawód filozoficzny w Aleksandrii z VI wieku. W: Ryan C. Fowler (red.): Platon in the Third Sophistic , Boston/Berlin 2014, s. 73–97, tu: 76 i n., 79–83, 89; Michael Griffin (tłumacz): Olympiodorus: Life of Plato and On Plato, First Alcibiades 1–9 , Londyn 2015, s. 40–43.
4. ↑ Patrz Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley 2006, s. 234 f .; Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 16 i n.
5. ↑ Zobacz o punktach konfliktu i ich traktowaniu Leendert G. Westerink (red.): Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paryż 1990, s. XXII – XXXI.
6. ↑ Olympiodoros, w Platonis Gorgiam 46.4. Zobacz Elena Gritti: Una risposta neoplatonica alle krytyka dei cristiani ai miti greci . W: Adamantius 10, 2004, s. 217-237, tutaj: 222-232, 236 n.
7. ^ Richard Sorabji : Filozofia komentatorów, 200-600 AD. A Sourcebook , t. 1, Londyn 2004, s. 20 f.
8. ↑ Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 6, 9-11, 15; Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , t. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 702-705. Zob. Edward J. Watts: City and School in Late Antique Ateny i Aleksandria , Berkeley 2006, s. 210-231.
9. ↑ Zobacz Harold Tarrant: Przywracanie Syllogistyki Olympiodorusa. W: Ancient Philosophy 17, 1997, s. 411-424. Zobacz Leendert G. Westerink (red.): Olympiodorus: Commentary on the First Alcybiades of Plato , wyd. 2, Amsterdam 1982, s. VIII f.
10. ↑ W komentarzu do Meteorologica zobacz Cristina Viano: Le commentaire d'Olympiodore au livre IV des Météorologiques d'Aristote . W: Cristina Viano (red.): Aristoteles chemicus , Sankt Augustin 2002, s. 59–79.
11. ↑ Nicolas D'Andrès i inni proponują analizę tej biografii: Une Vie de Platon du VI ^e siècle (Olympiodore). W: Freiburg Journal for Philosophy and Theology 57, 2010, s. 432–476 (z francuskim tłumaczeniem tekstu s. 437–451).
12. ↑ Zobacz na temat tej pracy François Renaud: Rhétorique philosophique et fondement de la dialectique: le commentaire du "Gorgias" par Olympiodore . W: Filozofia antyk 6, 2006, s. 137-161.
13. ↑ Zobacz też Chantal Hasnaoui: Aristote de Stagire: Deinterprete. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. Supplément , Paris 2003, s. 122–173, tutaj: 135 i nast.
14. ↑ Marwan Rashed: L'héritage aristotélicien , Paryż 2007, s. 173-177.
15. ↑ Leendert G. Westerink: Komentatorzy aleksandryjscy i wprowadzenie do ich komentarzy . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 349–375, tutaj: 363.
16. ↑ Jan Opsomer: Olympiodor . W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697–710, tutaj: 698 f.; Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore , Paryż 2006, s. 39, 52–54.
17. ↑ Zobacz daty Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 3 i nast., 15; Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , t. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 698; Leendert G. Westerink (red.): Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paryż 1990, s. XVII – XXI.
18. ↑ Leendert Gerrit Westerink (red.): The Greek Commentaries on Plato's Phaedo , Vol. 1: Olympiodorus , 2. wydanie, Dilton Marsh 2009, s. 27.
19. ↑ Zobacz Jan Opsomer: Olympiodorus . W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , t. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 700, 710; Leendert G. Westerink: Texts and Studies in Neoplatonism and Bizantine Literature , Amsterdam 1980, s. 279-294; Otto Neugebauer : A History of Ancient Mathematical Astronomy , Część 2, Berlin 1975, s. 1043-1045.
20. ↑ Marwan Rashed: Aristote de Stagire: De generatione et korupcja. Arabska tradycja. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. Supplément , Paris 2003, s. 304-314, tutaj: 312; Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 699.
21. ↑ Jan Opsomer: Olympiodor . W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 701.
22. ↑ Jean Letrouit: Transport danych d'Olympiodore l'alchimiste. W: Emerita 58, 1990, s. 289-292; Leendert Gerrit Westerink (red.): The Greek Commentaries on Plato's Phaedo , Vol. 1: Olympiodorus , 2. wydanie, Dilton Marsh 2009, s. 22 f .; Henri Dominique Saffrey: Olympiodoros d'Alexandrie l'alchimiste . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , t. 4, Paryż 2005, s. 768 f. (Przegląd badań); Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore , Paryż 2006, s. 37, 199-206.
23. ↑ Zobacz też Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore , Paryż 2006, s. 74-77; François Renaud: Tradycja i krytyka: wykład jumelée de Platon et Aristote chez Olympiodore . W: Laval théologique et philosophique 64, 2008, s. 89-104, tutaj: 98-101.
24. ↑ Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 7.
25. ↑ O dochodzeniu Olympiodorosa w tej kwestii zobacz Luc Brisson : Le corps "dionysiaque" . W: Marie-Odile Goulet-Cazé i inni (red.): Sophies maietores, „Chercheurs de sagesse”. Hommage à Jean Pépin , Paryż 1992, s. 481-499, tutaj: 481-485, 494; szczegółowe omówienie dostarcza Sebastian RP Gertz: Death and Immortality in Late Neoplatonism , Leiden 2011, s. 27-50.
26. ↑ Zobacz Robin Jackson: Późna poetyka platońska: Olympiodorus i mit Gorgiasza Platona . W: Jelle GJ Abbenes i wsp. (red.): Greek Literary Theory wg Arystotelesa , Amsterdam 1995, s. 275–299, tutaj: 297 f.; Jan Opsomer: Olimpiodor. W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697–710, tutaj: 704 f .; Leendert G. Westerink (red.): Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paryż 1990, s. XXVI f.
27. ↑ Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 17-20, 37-41; Harold Tarrant: Olympiodorus i kapitulacja pogaństwa . W: Byzantinische Forschungen 24, 1997, s. 181-192, tutaj: 182-185.
28. ^ François Renaud: Tradycja i krytyka: wykład jumélée de Platon et Aristote chez Olympiodore . W: Laval théologique et philosophique 64, 2008, s. 89-104, tutaj: 101 i nast.
29. ↑ Paul Lettinck: Meteorologia Arystotelesa i jej recepcja w świecie arabskim , Leiden 1999, s. 18, 27, 74; Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore , Paryż 2006, s. 64 i nast .
30. ↑ Paul Lettinck: Meteorologia Arystotelesa i jej recepcja w świecie arabskim , Leiden 1999, s. 7, 16, 133, 162, 254-261.
31. ↑ O micie Olympiodora zob. Robin Jackson: Późna poetyka platońska: Olympiodorus i mit Gorgiasza Platona . W: Jelle GJ Abbenes i inni (red.): Greek Literary Theory wg Arystotelesa , Amsterdam 1995, s. 275-299; Emilia de los Reyes Ruiz Yamuza: El concepto de mito en el neoplatonismo tardio: Olimpiodoro . W: Unidad y pluralidad en el mundo antiguo , t. 2, Madryt 1983, s. 407-413; Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 48–50; Elena Gritti: Il vero nel mito , Rzym 2012, s. 117–154.
32. ↑ Jan Opsomer: Olympiodor . W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697–710, tutaj: 709 f .; Cristina Viano: Aristote contre les astrologs (Olympiodore, Sur le De interprete 9). W: Suzanne Husson (red.): Interpréter le De interprete , Paryż 2009, s. 69–87.
33. ^ Sebastian RP Gertz: Śmierć i nieśmiertelność w późnym neoplatonizmie , Leiden 2011, s. 36 f.
34. ^ Sebastian RP Gertz: Śmierć i nieśmiertelność w późnym neoplatonizmie , Leiden 2011, s. 46-50.
35. ↑ Alain Philippe Segonds (red.): Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon , wyd. 2, t. 1, Paryż 2003, s. LXX f.; Sebastian RP Gertz: Śmierć i nieśmiertelność w późnym neoplatonizmie , Leiden 2011, s. 8-11.
36. ↑ Harold Tarrant: Olympiodorus i kapitulacja pogaństwa . W: Byzantinische Forschungen 24, 1997, s. 181-192, tu: 185-192.
37. ↑ Leendert G. Westerink: Komentatorzy aleksandryjscy i wprowadzenie do ich komentarzy . W: Richard Sorabji (red.): Arystoteles przemieniony. The Ancient Commentators and Their Influence , wydanie 2 poprawione, Londyn 2016, s. 349–375, tutaj: 361–363.
38. ↑ Jan Opsomer: Olympiodor . W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 697.
39. ↑ Chantal Hasnaoui: Aristote de Stagire: Deinterprete. W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. Supplément , Paris 2003, s. 122–173, tutaj: 133.
40. ↑ Cristina D'Ancona : Biblioteki neoplatonistów. Wstęp. W: Cristina D'Ancona (red.): The Libraries of the Neoplatonists , Leiden 2007, s. XIII – XXXVI, tutaj: XXXIII.
41. ↑ Cristina Viano: Le commentaire d'Olympiodore au Livre IV des Météorologiques d'Aristote . W: Cristina Viano (red.): Aristoteles chemicus , Sankt Augustin 2002, s. 59–79, tutaj: 60.
42. ↑ Paul Lettinck: Meteorologia Arystotelesa i jej recepcja w świecie arabskim , Leiden 1999, s. 3, 9; Fuat Sezgin : Historia literatury arabskiej , t. 7, Leiden 1979, s. 229 f.
43. ^ Charles B. Schmitt: Olympiodorus Alexandrinus philosophus. W: Paul Oskar Kristeller (red.): Catalogus translationum et commentariorum: Mediaeval and Renaissance Latin Translations and Commentaries , t. 2, Waszyngton (DC) 1971, s. 199-204, tutaj: 200.
44. ^ Leendert G. Westerink: Uwagi na marginesie Ficina o Olympiodorus w Riccardi Grecki MS 37 . W: Traditio 24, 1968, s. 351–378, tu: 351–355; Charles B. Schmitt: Olympiodorus Alexandrinus philosophus . W: Paul Oskar Kristeller (red.): Catalogus translationum et commentariorum: Mediaeval and Renaissance Latin Translations and Commentaries , Vol. 2, Washington (DC) 1971, s. 199-204, tutaj: 200 f., 203 f.
45. ↑ Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore , Paryż 2006, s. 37 i n. (Przykłady, s. 38, przypis 1 i 2); Sebastian RP Gertz: Śmierć i nieśmiertelność w późnym neoplatonizmie , Leiden 2011, s. 8, przypis 31.
46. ↑ Eduard Zeller: Filozofia Greków w ich rozwoju historycznym , część 3, dział 2, wydanie 3, Lipsk 1881, s. 852 n.
47. ^ Rudolf Beutler: Olympiodorus Młodszy . W: Pauly-Wissowa RE, t. 18/1, Stuttgart 1939, kol. 207-227, tutaj: 207-209. Por. Leendert Gerrit Westerink (red.): Olympiodorus: Komentarz do pierwszych Alcybiadesów Platona , wydanie 2, Amsterdam 1982, s. IX.
48. ↑ Cristina Viano: La matière des choices. Le livre IV des Météorologiques d'Aristote et son interprétation par Olympiodore , Paryż 2006, s. 8, 37–40, 196 n.
49. ↑ Harold Tarrant: Ogólne wprowadzenie. W: Robin Jackson, Kimon Lycos, Harold Tarrant (tłumacz): Olympiodorus: Komentarz do Gorgiasza Platona , Leiden 1998, s. 5 f.; Harold Tarrant: Przywracanie sylogistyki Olympiodorusa. W: Ancient Philosophy 17, 1997, s. 411-424.
50. ↑ Kimon Lycos: Olympiodor o przyjemności i dobru w Gorgiaszach Platona. W: Oxford Studies in Ancient Philosophy 12, 1994, s. 183-205.
51. ↑ Jan Opsomer: Olympiodor . W: Lloyd P. Gerson (red.): The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Vol. 2, Cambridge 2010, s. 697-710, tutaj: 702.

Ta wersja została dodana do listy artykułów, które warto przeczytać 7 grudnia 2015 roku .